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sábado, 31 de marzo de 2012
lunes, 7 de noviembre de 2011
miércoles, 7 de septiembre de 2011
Kagyu Monlam Chenmo
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viernes, 17 de junio de 2011
La Sílaba Hung: El sello que representa al glorioso linaje Drikung Kagyu.
Rueda de la Bendición y el Poder
Una Explicación acerca del Logo del Glorioso Linaje Drikung Kagyu
El Sol, la Luna y la Sílaba Hung
Traducido por Khenpo Konchok Tamphel
Om Svasti! Me postro a los pies del
Señor Vajradhara, Lodro Rinchen y Dewegon,
Danun, Nagarjuna, Shavari y Tilipa,
Naro, Metri, Marpa, Mila, Dagpo, y Dorje Gyal,
y el protector Drigung Rinchenpal
Traducido por Khenpo Konchok Tamphel
Om Svasti! Me postro a los pies del
Señor Vajradhara, Lodro Rinchen y Dewegon,
Danun, Nagarjuna, Shavari y Tilipa,
Naro, Metri, Marpa, Mila, Dagpo, y Dorje Gyal,
y el protector Drigung Rinchenpal
Esta pequeña explicación del logo hecho por el sol, la luna y la sílaba Hung tiene cuatro partes:
• Significado Externo
• Significado Interno
• Significado Secreto
• Significado Último
• Significado Interno
• Significado Secreto
• Significado Último
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Luna | Sol | Sílaba Hung |
Significado Externo:
El sol y la luna simbolizan el cuerpo físico de Dagpo y Rechungpa, los hijos espirituales del Gran Yogui Milarepa del Tíbet, quienes son la joya de la corona del linaje de la práctica en la tierra de las nieves. Se simboliza a través del sol y de la luna la forma en como los maestros Kagyu bendicen las mentes de los seres sintientes.
La silaba Hung en el centro del logo simboliza el sello del clan Drigung Kyura. Se sabe de forma popular, de acuerdo a la leyenda en el Tíbet, que este sello, que es la sílaba Hung, fue entre las muchas substancias divinas que descendieron con Kyura Namchen Karpo, el Guía del Clan Kyura, cuando fue enviado del cielo a la Tierra por los dioses. Hasta el día de hoy, la sílaba Hung ha sido el Sello Real del Linaje Drikung. Como dice la Leyenda, las personas que sabían acerca de su gran significado consideraban incluso los documentos ordinarios como ruedas de protección si tenían la marca de la Sílaba Hung. Ellos creian que este sello tenía la capacidad de disipar la mala voluntad y los daños causados por dioses, fantasmas, demonios, obstructores y enemigos; y mantenía libre de todas estas influencias negativas todos los documentos sellados con esta Sílaba. Con este propósito se adoptó el Hung como parte del logo.
Significado Interno:
Significado Interno:
La luna blanca representa la escencia de Achi Chokyi Drolma, La Protectora del Linaje Drikung. El Hung Azul oscuro simboliza a Mahakala, el señor de la sabiduría primordial. El Sol rojo simboliza a Dharmapala Tseumar. Los tres juntos simbolizan que Achi, Mahakala y Dharmapala protegen el Buda-Dharma.
Significado Secreto:
En el asiento lunar de la Bodhicitta (la mente altruista que busca el beneficio de los demás seres), el Hung azul simboliza la esencia de Chakrasambara, que es el “aspecto de claridad” como medios hábiles (representa la compasión). El sol rojo simboliza la esencia de Vajrayoguini, quien es el “aspecto del vacío” como sabiduría. Los dos juntos simbolizan al padre y a la madre co-emergetne, de la union de los medios hábiles y la sabiduría, que es la esencia de la forma del Sambogakaya.
Significado Último:
La sílaba Hung azul simboliza la mente de los budas de los tres tiempos. Tiene la naturaleza del espacio que es azul, claro, incesante, vacio y brillante. En esencia es el Dharmakaya, la naturaleza de la realidad-tal-y-como-es, que está más allá de la dimensión de las palabras, los pensamientos y las expresiones.
El círculo (hasta arriba de la sílaba) simboliza a Akshobya y la sabiduría del Dharmadatu. La luna creciente simboliza a Vairocana y la sabiduría cual espejo. La línea horizontal superior simboliza a Ratnasambhava y la sabiduría de igualdad. La letra tibetana HA simboliza a Amitabha y la sabiduría discriminativa. La Aa y la U tibetanas simbolizan a Amoghasiddhi y la sabiduría de la actividad que todo lo logra. Esto en escencia representan las cinco familias Búdicas.
Disfrazados como una sílaba Hung
se encuentran los sostenedores de las cinco sabidurías primordiales.
Que por el poder de experimentar la unificación,
de las fases de generación y completación,
pueda alcanzar el estado perfecto de Vajradhara en esta misma vida.
se encuentran los sostenedores de las cinco sabidurías primordiales.
Que por el poder de experimentar la unificación,
de las fases de generación y completación,
pueda alcanzar el estado perfecto de Vajradhara en esta misma vida.
Compuesto por el Glorioso Drikung Kyabgon Chetsang Konchok Tenzin Kunzang Thinle Lhundrub, el 15 de enero de 1981 en el monasterio de Yungdrung Tharpa Ling en Ladakh.
jueves, 3 de febrero de 2011
jueves, 16 de diciembre de 2010
Programa Kagyu Monlam en español
monlam schedule
kAGyu MOnlAM. Templo de Mahabodhi 0 Bodhgaya. 15 – 22 Diciembre, 2010. Spanish / Español ..... Durante el Monlam kagyu, todas las mañanas tendrás ...
kagyu-monlam.org/.../Spanish%
kAGyu MOnlAM. Templo de Mahabodhi 0 Bodhgaya. 15 – 22 Diciembre, 2010. Spanish / Español ..... Durante el Monlam kagyu, todas las mañanas tendrás ...
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viernes, 19 de noviembre de 2010
jueves, 15 de julio de 2010
la escuela Kagyu
La escuela Kagyu
La escuela del linaje oral
Ka sencillamente significa “hablar” y gyu “tradición”, o sea que el nombre quiere decir “escuela de la tradición o del linaje oral”. Los kagyupas hacen muy poco énfasis en el estudio de las escrituras. Otorgan mucha más importancia a lo que ellos llaman “instrucciones susurradas al oído”, instrucciones que el guru da directamente al discípulo y que quizá nunca se hayan escrito. El linaje kagyu se remonta al siglo XI, con el gran maestro butanés Marpa, que estudió en la India con Naropa.
La azarosa vida de Milarepa
La figura más famosa de esta escuela es Milarepa, discípulo de Marpa. Su nombre significa “Mila, el que lleva ropa de algodón” y es, sin duda, uno de los personajes más vitales e interesantes en la historia del budismo. Al parecer, cuando era pequeño, su padre murió y sus tíos les robaron su herencia a él y a su madre viuda, dejándolos en la miseria. La madre de Milarepa quiso vengarse y animó a su hijo a estudiar magia negra. Milarepa estudió y practicó brujería durante muchos años y, finalmente, descargó una terrible venganza contra sus parientes, pero después sintió remordimiento, porque muchas personas habían perdido la vida a causa de sus prácticas.
Las severas enseñanzas de Marpa
Con el tiempo, Milarepa acabó por echarse a los pies del gran guru Marpa, quien de inmediato vio que aquel joven era una persona enormemente dotada, un genio espiritual, pero también percibió que había acumulado una gran cantidad de karma que debía purificar. Marpa sabía administrar una férrea disciplina espiritual y sometió a Milarepa a tan arduas pruebas que éste llegó a desesperarse. Incluso deseó suicidarse pero la esposa de Marpa le animó a seguir (al parecer sin que su marido lo supiera) y, finalmente, después de muchas luchas, recibió la iniciación y fue enviado a meditar en la soledad de las altas montañas.
La disciplina de Milarepa
Si observamos la vida de Milarepa a partir de aquel momento (vivió hasta una edad avanzada), notaremos que su característica más sobresaliente fue la de su absoluta entrega. Nunca hizo las cosas a medias, nunca hizo concesiones, jamás cedió un ápice. Por ejemplo, a un monje le está permitido poseer una serie de cosas pero Milarepa no tuvo nunca nada. No llevaba ropa, sólo una pieza de algodón. En cierta ocasión tuvo un cuenco de barro en el que solía hervir las ortigas que recogía para comer pero un día se rompió y dejó de tener realmente nada. Otra historia narra que una fría noche de invierno Milarepa dormía en su cueva. No tenía ropa ni nada con que cubrirse. No tenía fuego ni comida. En medio de la noche se despertó al oír pasos de alguien acercándose y comprendió que era un ladrón. A Milarepa le hizo gracia la situación y gritó: “No sé cómo podrás encontrar algo de noche cuando yo no he podido encontrar nada de día”. Los tibetanos, incluso por lo visto los ladrones, tienen un gran sentido del humor, así que éste se echó a reír y se fue.
Los cantos de Milarepa
Tradicionalmente se dice que Milarepa ha sido el yogui más importante del Tíbet. No había práctica espiritual, forma de meditación ni logro que no dominara. Fue también un maestro extraordinario y un excelente poeta. Su colección de poesía más conocida es el Mila Grubum, las cien mil canciones de Milarepa (aunque no son Cien mil. En tibetano, el título significa “canciones completas”). Estos poemas no sólo son importantes por su profundidad espiritual sino que, además, la mayoría de ellos están bellamente compuestos.
Los seis yogas de Naropa
La escuela kagyu, siguiendo los pasos de Milarepa, insiste en la práctica del budismo mucho más que en el estudio de la teoría y antes de la ocupación china había muchos ermitaños kagyupas viviendo en lugares remotos e inaccesibles del Tíbet. Las prácticas kagyu consisten, principalmente, en los seis dharmas o yogas de Naropa. El primero de ellos es la generación del calor psíquico o interno. Fue su gran dominio en esta práctica lo que permitió a Milarepa vivir en medio de la nieve y el hielo de las altas cordilleras, cubierto tan sólo con una prenda de algodón. El segundo de los seis dharmas de Naropa es percibir la naturaleza ilusoria de la personalidad, lo irreal de nuestro propio ser. El tercero es la práctica de percibir que toda la existencia tan sólo es un sueño. El cuarto consiste en comprender la clara luz de la vacuidad. El quinto es el dharma de alcanzar la iluminación en el estado que sigue a la muerte, práctica conectada con las enseñanzas de El libro tibetano de los muertos y el sexto dharma o yoga de Naropa es la transferencia de la conciencia, no sólo a otras formas de vida sino a estados más elevados del ser. Estos seis dharmas implican muchos ejercicios yóguicos de gran complejidad. Sin embargo, la práctica más elevada de los kagyupas es el mahamudra o “gran símbolo”, que corresponde al ati yoga o “yoga supremo” de los nyingmapas y también, en ciertos aspectos, al ch'an o zen en su sentido más elevado.
Fuente: Sangharákshita
esta documentacion ha saludo del Blog BUDISMO.COM ciudad de Maxico
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jueves, 15 de abril de 2010
programacion centro de estudios Chanteloube
| programcion verano 2010 Francia Chanteloube | ||||||
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lunes, 11 de enero de 2010
Tai Situpa Rinpoche
En nuestro mundo, el que aparezca un Buda se considera un hecho muy singular. Es tan singular como una flor del reino celestial que se abre una vez cada un millón de años. Tan preciosa es la aparición de un Buda en nuestra era, que el sólo escuchar acerca de sus cualidades otorga bendiciones.
Tal y como Jamgon Kongtrul Rinpoche mencionó: “La aparición de Tai Situpa es como la aparición de un Buda. El benevolente protector de los seres, Tai Situpa, es en esencia inseparable del victorioso Karmapa, aunque en algunas ocasiones aparezca como el maestro espiritual del Karmapa y otras veces como su discípulo. Ni siquiera una fracción de las vidas del Karmapa y Tai Situpa, el padre espiritual y el hijo, pueden ser consideradas o descritas con precisión por los seres ordinarios, ni incluso por los dioses, tales como Indra o Brahma. Tai Situpa ya ha adquirido la plena consciencia y la iluminación, pero debido a la fuerza de su compasión, aún continúa trabajando para el beneficio de los demás, mientras siga habiendo vida en el universo.”
Tai Situpa y su encarnación son claramente anunciadas por Guru Padmasambhava en la obra Command Seal of Prophecies (Lungten Kagyama, en tibetano, o Sello del Mandato de Profecías, en castellano) que fue descubierta por el Terton Sangye Lingpa.
Desde tiempos inmemorables, Tai Situpa se ha manifestado para beneficiar a los seres vivos y continuará haciéndolo en el futuro. En el pasado, Tai Situpa apareció como el padre fundador del Linaje Kagyu en Tibet, Marpa Lotsawa. Así mismo, fue el Rey de Gyantse, Taranatha y Dombi Heruka. Sus emanaciones serán culminadas con la aparición de Maitreya, el quinto Buda de este Eón. Maitreya es conocido como la Benevolencia Protectora y Bondadosa. Situ Rinpoche es a la vez la manifestación de Yidam Hevajra y Guru Padmasambhava.
El Terton Chogyur Lingpa predijo en el Siglo XIX: “La mente del Karmapa se fusionará conjuntamente con la mente de Kenting Tai Situpa. Con ello, las enseñanzas florecerán.” Tal precisa profecía se ha cumplido. Inseparable del Gyalwa Karmapa, el presente XII Tai Situpa Rinpoche fue el regente del XVI Gyalwa Karmapa. Tai Situpa es ahora el principal maestro del XVII Karmapa Ogyen Trinley Dorje.
La relación de los Karmapas y los Tai Situpas se estableció en el Siglo XII, cuando el primer Karmapa Dusum Khyenpa entregó las enseñanzas Kagyu (y una predicción concerniente a su renacimiento) a su heredero del Dharma Drogon Rechen, una previa encarnación de Tai Situpa. Por ello, Situ Rinpoche es considerado el segundo sostenedor del Linaje Kagyu. Desde el tiempo del primer Gyalwa Karmapa, Tai Situpa ha aparecido tanto como el maestro o como el discípulo del Karmapa.
Durante la quinta encarnación de Situ Rinpoche, Gyalwa Karmapa otorgó a Tai Situpa la Indestructible Corona Roja. Esta corona simboliza las cualidades de la iluminación de Tai Situpa y su inseparabilidad con el Karmapa.
Sólo con ver la Indestructible Corona Roja, una semilla fértil es plantada para la iluminación y es motivo para renacer en el séquito del Buda Maitreya.
El XII Tai Situpa Rinpoche
Cuando Su Santidad el XVI Gyalwa Karmapa estaba en Beijín, para discutir los asuntos del Tibet, tuvo una visión de Mahakala concerniente al renacimiento de Tai Situpa Rinpoche. Allí, Gyalwa Karmapa escribió la carta de predicción para el descubrimiento del XII Tai Situpa Pema Donyo Nyinje Wangpo. El Gyalwa Karmapa describió con precisión las señales que se relacionaban con el nacimiento de Tai Situpa Rinpoche y su residencia. De la misma manera, el XI Tai Situpa Pema Wangchog describió las circunstancias de su próxima reencarnación antes de dejar el cuerpo.
El equipo de búsqueda descubrió muy rápidamente al XII Tai Situpa. El previo XI Tai Situpa Rinpoche Pema Wangchog fue uno de los principales maestros del XVI Gyalwa Karmapa Rangjung Rigpe Dorje. Tai Situpa Rinpoche nació en 1954, en el sector de Payul de la provincia de Derge, al este del Tibet. En el día de su nacimiento, la región entera presenció dos órbitas solares iluminando el cielo.
Como Chogyam Trungpa Rinpoche escribió “Tai Situ Rinpoche, quien era segundo en importancia en la escuela del Linaje Kagyu, había fallecido hace ya unos años y no se había encontrado ninguna encarnación. Ahora el Karmapa les podía mencionar donde había tenido lugar ésta. Todo el mundo se alegró e inmediatamente empezaron a hacer preparativos.”
En la ruta del Gyalwa Karmapa de regreso al Monasterio de Tsurphu, que se halla en el centro del Tibet, Su Santidad entronizó a Tai Situpa (que en ese momento solo contaba con dieciocho meses de edad) en el Monasterio de Palpung, al este del Tibet.
Allí, se hallaban presentes oficiales de alto rango pertenecientes a los gobiernos Tibetano, Nepalí, Bhutanés, de Sikkim y de China. Al poco tiempo de la ceremonia, Su Santidad el Dalai Lama visitó Palpung y condujo la ceremonia de Refugio (corte de mechón de cabello) del XII Tai Situ Rinpoche, dándole el nombre de Tai Situ en concordancia a la terma del Guru Padmasambhava, que le llamó, Chime Pema Donyo Nyinje Chogle Gyalway De.
En el este del Tibet empezaron a surgir problemas con la presencia Comunista. Para entonces, Tai Situpa se desplazó al Monasterio de Tsurphu, el monasterio del Karmapa. Por primera vez condujo la ceremonia del la Indestructible Corona Roja. A la edad de cinco años, Rinpoche dejó el Tibet por consejo previo del Gyalwa Karmapa. El Karmapa vio que pronto todos ellos tendrían que ir al exilio. Por ello, a petición de muchos maestros espirituales de la tradición Kagyu, se le solicitó a Su Santidad que huyese a tiempo.
Situ Rinpoche llegó a Bhután, donde fue recibido por discípulos de su previa encarnación, entre los cuales se incluía la familia Real Butanesa. Al poco tiempo de su llegada a Sikkim, Rinpoche contrajo tuberculosis. Después de ser tratado en Darjeeling, regresó a Sikkim. Rinpoche, como muchos de los Tibetanos refugiados, se esforzó en sobrevivir y organizaciones de socorro proveyeron ayuda.
Tai Situpa recibió la transmisión religiosa completa de distintos maestros, incluyendo al XVI Gyalwa Karmapa y a Dilgo Khentse Rinpoche. Rinpoche también estudió poesía, gramática, astrología, medicina, danza sagrada, pintura y escultura. Situ Rinpoche recibió la Iniciación del Kalachakra e instrucciones de Su Santidad el Dalai Lama. A través de Kalu Rinpoche, a Tai Situpa le fueron otorgadas numerosas transmisiones, incluyendo Rinchen Tenzo. Por medio de Thrangu Rinpoche, Tai Situpa recibió las enseñanzas de todas las materias filosóficas y el estudio de las escrituras.
Tai Situ Rinpoche aprendió al lado de otros hijos del corazón de Gyalwa Karmapa, como Goshir Gyaltsab Rinpoche y Jamgon Kongtrul Rinpoche.
En 1981, durante la ceremonia de cremación del XVI Gyalwa Karmapa, la reliquia del corazón del Karmapa surgió de la estupa y cayó a las manos de Tai Situ Rinpoche, mientras éste hacia ofrendas al fuego que ardía.
Un aviso inmediato fue anunciado por Kalu Rinpoche. Sin duda alguna, tal auspiciosa señal indicaba que Tai Situpa Rinpoche sería el principal hijo del corazón del XVI Karmapa.
Desde 1981, Tai Situpa Rinpoche ha estado enseñando alrededor del mundo. Es autor de muchos libros, incluyendo The Way to Go, Relative World/Ultimate Mind, Tilopa, Awakening the Sleeping Buda y Commentary to the III Karmapa Mahamudra Prayer. Tai Situpa Rinpoche domina el Inglés, su estilo de enseñanza es a la vez accesible y profundo. Cuando da enseñanzas, se relaciona fácilmente, tanto con occidentales, como con asiáticos.
En 1983, Rinpoche fundo el Instituto Maitreya, un forum no-sectario para el diálogo interreligioso. Rinpoche ha estado involucrado en la paz mundial y se ha reunido con otros líderes religiosos como Juan Pablo II, la Madre Teresa y monjes de la Orden de Asís.
En 1984, Rinpoche pudo regresar al Tibet y ordenó a más de 2.000 personas. Desde entonces, Rinpoche ha regresado al Tibet para reconocer a Tulkus, reestablecer Palpung y otros monasterios, y preservar la cultura Tibetana. En particular, Tai Situpa reconoció la reencarnación de Chogyam Trungpa Rinpoche a principios de la década de 1990.
En 1989, lideró el “Peregrinaje para la Paz Activa”, en el que participaron muchos líderes religiosos y humanitarios. En el estado de Himachal Pradesh, Tai Situpa Rinpoche ha construido el Monasterio Palpung Sherab Ling. Éste se convirtió pronto en su nueva sede fuera del Tibet, construido con el apoyo de Gyalwa Karmapa y el soporte de sus discípulos. Tai Situ Rinpoche diseñó el monasterio gracias a su propia habilidad arquitectónica. Rinpoche es reconocido como artista, poeta, erudito, autor, caligrafista, y es conocedor del arte Feng Sui.
El Monasterio de Sherab Ling ha crecido lentamente a través de los años. Allí, muchos monjes han completado retiros y han sido educados en el colegio monástico. Saljay Rinpoche y Mingyur Dorje Rinpoche han sido dos figuras preeminentes en Sherab Ling. En el año 2000, una estupa que contiene las reliquias del VIII Situ Rinpoche Chokyi Jungey fue inaugurada en el monasterio.
En 1992, Tai Situpa Rinpoche reconoció la reencarnación de Kalu Rinpoche. Ese mismo año, a través de la carta de predicción dejada en un “Gau” por el XVI Gyalwa Karmapa a Tai Situpa, el XVII Karmapa Ogyen Trinley Dorje fue encontrado al este del Tibet. Su Santidad el XIV Dalai Lama confirmó el reconocimiento del XVII Karmapa mediante su propia sabiduría y su visión pura.
Su Eminencia Tai Situ Rinpoche entronizó al XVII Gyalwa Karmapa en la gloriosa sede del Monasterio de Tsurphu en 1992. En el año 2000, el XVII Gyalwa Karmapa llegó a la India después de escapar del Tibet debido a las restricciones que le interpusieron en su educación religiosa.
Como su predecesor, el presente Tai Situpa Rinpoche es reconocido en todo el mundo por sus innumerables gloriosas cualidades, especialmente en Tibet, China, Europa, América y la India. Tai Situpa Rinpoche es el principal maestro del XVII Gyalwa Karmapa.
Como fue anunciado por el Terton Chogyur Lingpa en el Siglo XIX “La mente del Karmapa se fusionará conjuntamente con la mente de Kenting Tai Situ. Con ello, las enseñanzas florecerán.” Ya es posible comprobar que la profecía del Terton ha sido demostrada mediante la actividad Búdica del XVII Karmapa y del XII Tai Situpa.
(Extraído de la pagina web: www.palpung.org traducido y revisado por Trikayaviernes, 8 de enero de 2010
Lama Yeshe Losal Rinpoché
Lama Yeshe Losal Rinpoché
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Abad del monasterio de Samye Ling y director de retiros de Holy Island.Kalu Rinpoché dijo de él que era el mejor discípulo de los yogas de Naropa que había tenido.Es el único lama que reside en occidente que ha realizado el retiro del bardo en tres ocasiones.Nacido en el Tíbet en 1944, tuvo desde la infancia una educación monástica junto a su hermano -Ákong Rinpoché- que era el tulku del monasterio. En 1959 atravesó el Himalaya, junto con su hermano, Trungpa Rinpoché y trescientas personas más de las que sólo lograron trece llegar a la India.En dicho país contrajo tuberculosis y desempeñó distintas tareas administrativas en Dharamsala y en Rumtek con S.S. XVI Karmapa. Se reunió con su hermano en Samye Ling (Escocia) y posteriormente viajó a los Estados Unidos con Trungpa Rinpoché. Después de llevar una vida llena de actividades y diversiones, sintió un profundo disgusto por el samsara y en 1980 se ordenó monje. Khenpo Khartar (abad de Karma Triyana Dharmachakra, EEUU) le cedió una cabaña en su centro de retiros en Woodstock y allí estuvo varios años meditando en retiro solitario.Aunque su deseo era permanecer en retiro por un total de veinte años, a requerimiento de su hermano pasó a encargarse del centro de retiros de Samye Ling. Tras dirigir dos retiros tradicionales de tres años Tai Situpa le nombró abad de Samye Ling y hoy en día es el máximo responsable del proyecto Holy Island.Se le considera un gran maestro de meditación, especialmente del Mahamudra y de los yogas de Naropa, prácticas esenciales de la escuela Kagyu. sábado, 2 de enero de 2010
27th Kagyu Monlam Chenmo
A special report on the sights and sounds of the 27th Kagyu Monlam Chenmo,
with interviews of participants
from all over the world
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