lunes, 13 de enero de 2014
Major Parts of the World Ignored by US TV News in 2013
domingo, 2 de octubre de 2011
martes, 13 de septiembre de 2011
El Dalai Lama en Argentina
Pisó ayer por cuarta vez suelo argentino su Santidad Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, guía del pueblo del Tíbet pero mundialmente conocido como referente espiritual del budismo tibetano.
Máxima autoridad de esa religión, acaba de ceder (el 8 de agosto pasado) su liderazgo político a Lobsang Sanjay, de 43 años, un abogado recibido en Harvard que fue ungido con el cargo de primer ministro del gobierno tibetano en el exilio (cuya sede está en Dharamsala, India). Gyatso, quien sigue siendo, no obstante, el guía espiritual de los tibetanos, en su cuarta visita a la Argentina será condecorado como Huésped Ilustre de la Nación. Y si bien trascendió que Mauricio Macri, le entregaría la Medalla de Honor, fuentes del gobierno porteño aclararon que ese acto no está en su agenda.
Hijo de una familia numerosa, el Dalai Lama nació en la provincia tibetana de Ambdo, en el verano de 1935. Fue identificado y entronizado como jefe espiritual y político del Tíbet cuando tenía sólo cuatro años. Completó su educación budista poco antes de tener que huir de la ocupación de su país por China, en 1959. Desde entonces ha sido un constante defensor del derecho del pueblo tibetano a la autodeterminación. Pero sin dudas su popularidad mundial la logró a través de sus enseñanzas sobre la compasión y la comprensión.
martes, 7 de junio de 2011
Sutras de Atisha comentados por Osho
- Todo parece indicar que no hay posibilidad de salvarse; así que, por favor, rezad vuestra última oración, el barco se hunde.
Y todo el mundo se puso a rezar, excepto el místico sufí.
Esto ahora ya no se podía concebir. Entre todos le rodearon y dijeron:
- Tú eres un hombre de Dios. Te hemos observado y nunca has rezado. Pero por respeto, porque te tenemos por hombre santo, no hemos dicho nada. Sin embargo, ahora es intolerable. El barco se está hundiendo y tú eres un hombre de Dios; si rezas, tu plegaria será escuchada. ¿Por qué no rezas?
El místico dijo:
- Si rezas por miedo, es que no has comprendido nada; por eso yo no rezo.
Y la gente respondió:
- Entonces ¿por qué no rezabas cuando no había razón para tener miedo?
El místico dijo:
- Yo vivo en oración, así que no puedo orar. Sólo aquellos que no viven en oración pueden orar. Pero ¿qué sentido tiene su plegaria? ¡Rituales vacíos! Yo vivo en oración; de hecho yo soy oración. Cada momento es una oración.
martes, 17 de agosto de 2010
Encontrando paz interior y satisfacción

Encontrando paz interior y satisfacción
Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama
Nottingham, Inglaterra, 24 de Mayo 2008
Transcrito, traducido en partes y ligeramente editado por Alexander Berzin
Traducido al español por Rosa María Miki Rivadeneyra
La importancia de investigar la realidad de una situación
La paz interior se relaciona con la calma mental. La experiencia física no determina necesariamente nuestra paz mental. Si tenemos paz mental, entonces el nivel físico no es tan importante.
Ahora, ¿desarrollamos paz interior al orar? No, en realidad no. ¿A través de entrenamiento físico? No. ¿Al obtener conocimiento? No. ¿A través de adormecer nuestras emociones? Tampoco. Sin embargo, cuando nos enfrentamos a una situación difícil: si encaramos la situación, basados en una atención plena en los beneficios y desventajas de cualquier acción posible y sus consecuencias, entonces nuestra mente no se encuentra perturbada y esto es verdadera paz interior.
Por ello, la compasión y una perspectiva realista son extremadamente importantes. Cuando actuamos en forma no realista surgen consecuencias inesperadas que traen consigo una gran cantidad de temor. En tales casos no consideramos todas las consecuencias, por lo que no nos damos cuenta ni entendemos. Nuestro temor proviene de una falta de investigación adecuada, por lo que necesitamos analizar desde las cuatro direcciones, arriba y abajo para obtener una visión completa. Siempre existe una brecha entre la realidad y la apariencia, por eso es necesario investigar desde todas las direcciones.
No es posible determinar si algo es positivo o negativo con tan sólo verlo. Cuando lo investigamos cabalmente y nos damos cuenta de la verdad acerca de algo, es cuando podemos evaluar si es positivo o negativo. Entonces, necesitamos hacer una evaluación racional de nuestra situación. Si empezamos a investigar con deseo: "Quiero este resultado, ese otro resultado", entonces nuestra investigación está sesgada. La tradición nalanda de la India dice que es necesario siempre ser escépticos e investigar objetivamente todos los temas, incluyendo la religión.
La importancia de abrir nuestra mente a otros
La insatisfacción y falta de paz mental, se originan por una motivación extremadamente egocéntrica. Un individuo tiene el derecho a superar el sufrimiento y alcanzar la felicidad. Pero si pensamos únicamente en nosotros, la mente se vuelve muy negativa. Entonces, un pequeño problema aparece enorme y nos desequilibramos. Cuando pensamos en los demás como si fueran tan queridos como nosotros mismos, la mente se abre y se amplia. Entonces, como resultado, hasta los problemas serios parecen menos significativos. Hay una gran diferencia en la emoción dependiendo de nuestra amplitud de visión: desde nuestra propia perspectiva o desde la perspectiva de todos los demás.
Por lo tanto, hay dos elementos que son importantes para la paz mental. El primero es darse cuenta de la realidad. Si nos aproximamos a las situaciones de forma realista, entonces no habrá consecuencias inesperadas. El segundo es la compasión, que abre la llamada "puerta interna". El miedo y la sospecha nos aíslan de los demás.
Despreocuparse por la apariencia externa
Otro aspecto que nos hace perder la paz mental es la preocupación por nuestra apariencia externa. Por ejemplo, cuando visité Beijing por primera vez, no tenía experiencia, estaba un tanto nervioso y sentía algo de ansiedad. Pero entonces vi que algunas personas, si están muy preocupadas por su apariencia, se sonrojan cuando algo malo ocurre. Pero si son abiertas y no se preocupan si algo sale mal, entonces no hay problema.
Por ejemplo, en 1954, cuando estaba en Beijing, el embajador indio me visitó en mi habitación. Los chinos habían hecho grandes arreglos con flores, fruta y demás, e insistieron en tener un intérprete chino. Así que iba de tibetano a chino y a inglés, a pesar de que algunos de mis oficiales sabían inglés. En un momento dado, la pila de fruta se cayó y entonces los oficiales chinos, que hasta entonces habían sido solemnes y formales, se pusieron de rodillas y anduvieron a gatas por el piso. Esto no habría sido problema alguno si no les hubiera importado su apariencia. Pero fue muy vergonzoso para ellos.
Una vez en la Ciudad de México, en una reunión de diferentes religiones, había un sacerdote japonés que tenía un rosario de cuentas en la mano y la cuerda se rompió. Él continuó pasando las cuentas entre sus dedos a pesar de que las cuentas rodaban por el piso. Estaba demasiado avergonzado como para recogerlas. Se sintió muy incómodo por estar tan preocupado por su apariencia.
En resumidas cuentas, la compasión, el altruismo, la sinceridad y la honestidad son muy importantes para generar calma interna y no preocuparse por la apariencia externa. Yo nunca diría que soy alguien especial, pero desde mi propia experiencia no me preocupa el cómo comportarme ante miles de personas. Hablo ante miles de personas en conferencias como ésta y para mí es como hablar con unas pocas personas. Si cometo un error, lo olvido, no hay problema. Si otros también cometen errores, sólo río.
Transformación interna
En cuanto a la transformación interna, se refiere a una transformación desde el nivel emocional. Hay una categoría de transformación interna que ocurre naturalmente por la edad y otra que puede ocurrir por circunstancias externas. Estos tipos de transformación ocurren de manera automática. Otros acontecen a través del esfuerzo y éste es el principal a tratar: la transformación interna de acuerdo a nuestros deseos. Este es el significado principal.
Aquí no estamos hablando de nuestra próxima vida, de la salvación o el cielo, sino de cómo estar en esta vida de manera más feliz y tranquila a pesar de las dificultades y los problemas. Para lograrlo, los factores principales que tenemos que enfrentar incluyen el enojo, el odio, el miedo, la envidia, la sospecha, la soledad, el estrés, y demás. Todos estos se relacionan con nuestra actitud mental básica, se deben a que estamos demasiado centrados en nosotros mismos. Cuando experimentamos estas emociones, el ego es de primordial importancia y esto trae consigo envidias. Debido a que nos adoramos a nosotros mismos, la menor irritación nos provoca enojo, y el enojo nos causa miedo. No nos preocupamos por los otros, sólo nos importa nuestro bienestar. Y pensamos que los otros sólo se preocupan por ellos mismos y que ciertamente no les importamos. Por eso, nos sentimos solos. Pensamos: "No puedo contar con los demás", y entonces sospechamos de los que están enfrente, a un lado, y todavía más de los que están detrás de nosotros.
Básicamente, cuando pensamos en ello, la naturaleza humana es tal que todos apreciamos la amabilidad. Si somos amigables, la mayoría de las personas se relacionarán positivamente con nosotros. En cuanto a las emociones negativas que provocan ansiedad y demás, necesitamos algunas medidas que las contrarresten. Por ejemplo, si tenemos demasiado calor, reducimos la temperatura, o si queremos remover la oscuridad, no hay otra forma más que con luz. Esto es verdad a nivel físico. El cambio puede ocurrir al aplicar una fuerza contraria, esto se debe a la naturaleza. Pero eso no sólo aplica a nivel físico, sino también a nivel mental. Entonces necesitamos contrastar nuestro punto de vista o perspectiva con otro opuesto, tal como oponer el egocentrismo y la sospecha con consideración y amabilidad por otros.
Tomemos por ejemplo a una flor amarilla. Si yo digo: "Es blanca" debido a una causa y después la considero amarilla, éstas son dos perspectivas contrarias. No pueden sostenerse simultáneamente. En cuanto hay una percepción de amarillo, la percepción de blanco inmediatamente desaparece. Son directamente opuestas. Entonces, un método que da lugar al cambio interno es producir un estado mental opuesto.
Otra causa de dificultades puede ser la mera ignorancia. La fuerza para contrarrestarla es el estudio, el análisis y la investigación. Esto es porque la ignorancia está basada en no ver la realidad. Entonces, la fuerza contraria para la ignorancia es el análisis. Similarmente, la fuerza para contrarrestar al ego-centrismo es la consideración por otros y esto constituye el entrenamiento mental o la purificación de nuestras actitudes.
Ética secular
En cuanto a cómo entrenar nuestra mente o purificar nuestras actitudes, la pregunta es si esto necesita relacionarse con la religión o la espiritualidad, y yo pienso que básicamente no tiene nada que ver con la religión.
Sobre la espiritualidad, bueno, hay dos tipos: uno con religión y fe, y otro sin ellas. Al tipo de espiritualidad sin religión ni fe, la llamo "ética secular". "Secular" no significa rechazo a la religión, sino una actitud igualmente abierta y respetuosa hacia todas las religiones. Por ejemplo, la constitución india muestra respeto por todas las religiones; es una constitución secular. Entonces, a pesar de que la comunidad parsi o zoroastra es muy pequeña en India, tiene una posición igualitaria en la esfera política y militar.
Cuando hablamos de ética secular, esto también implica ética para los no creyentes. Podemos también extender nuestra ética y respeto a los animales con base en la ética secular. Y, además, otra parte de la espiritualidad secular o ética abarca el cuidado del ambiente. Entonces, secularmente, necesitamos cultivar nuestra mente, necesitamos cultivar nuestra ética secular. Seis mil millones de personas en este planeta necesitamos hacerlo. Los sistemas religiosos pueden ayudar a hacer crecer con mayor fuerza el cultivo universal de la ética secular, son un método adicional para ayudar con tal crecimiento. Ciertamente, su objetivo no es reducirlo.
Así que, cuando hablamos de ética secular, tenemos una actitud no sectaria. Si cualquier persona religiosa, seguidora de cualquier tipo de religión, trabaja para incrementar la ética secular, entonces es realmente un practicante religioso. Si no, entonces aunque asista a la iglesia, mezquita, o sinagoga, dudo que realmente sea un practicante religioso serio.
jueves, 8 de abril de 2010
Varios textos budistas
• Camino Medio de Buda
• Sufrimiento de no ir a los extremos
El Buda se refirió a sus enseñanzas como el Camino Medio, llamado así porque él evita los extremos de ambos, la indulgencia propia en el mundo y la mortificación propia de un ascetismo estricto. El pasaje o camino que él enseñó incorpora a ambos, el progreso intelectual más el progreso espiritual con la práctica que refleja la compasión, la moralidad, la sabiduría y la concentración mientras al mismo tiempo el ver y entender el mundo de la existencia como realmente es.
Budismo fundamental explicado en español, http://www.fundamentalbuddhismo.com, marzo de 2003.
• Todo lo creado tiene un ciclo
• Otra realidad no creada
Pero TODO lo que es creado es impermanente, sujeto a la decadencia y el final, y auque inherentemente un estado enfermizo de ser, y por lo tanto, el No Ser, porque la Verdadera Naturaleza de la Realidad Absoluta Misma no es realmente una parte de estas manifestaciones, de estos juegos de “castillos de arena” –ni de este vasto espectáculo de ficción inventada de marionetas, ni de esta ilusión ayudada por el estado de la Propia Ignorancia.
Budismo fundamental explicado en español, http://www.fundamentalbuddhismo.com, marzo de 2003.
• Tres canastas del budismo
• Reglas/sermones/doctrina
Vinaya pitaka: Canasta de las reglas monásticas
Sutra pitaka: Canasta de los Sutras (sermones de Buda)
Abhidharma pitaka: Canasta de la Doctrina superior.
Profundización de la Doctrina de los Sutras.
Tres canastas –Tripitaka–
• Vacuidad y los cinco agregados
• Importancia de la sabiduría en el budismo
«Sariputra, cualquier hijo o hija de noble linaje que desee adiestrarse en la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría, deberá hacerlo así: Aprehendiendo también los cinco agregados como vacíos de sí mismos.
Forma es vacuidad, vacuidad es forma. Vacuidad no es más que forma y forma no es más que vacuidad. Del mismo modo, sensaciones, recogniciones, voliciones y conciencia son vacías.
Así pues, Sariputra, todos los fenómenos son vacíos, carecen de características diferenciadoras, ni son producidos ni cesan, ni son impuros ni inmaculados, ni deficientes ni completos.
El sagrado Sutra del Corazón de la perfección de la sabiduría, mayo de 2003. http://www.geocities.com/vajrayoguini/sutracorazon.html
Emoción desde el punto de vista budista
• Importancia de los tres venenos
Es un estado mental que empieza en el instante en que la mente funciona de un modo dualista, mucho antes de que la persona normal sea consciente de ello.
•
La emoción es el aferramiento habitual que nos hace catalogar automáticamente nuestras experiencias de acuerdo a si nuestro ego las encuentra atractivas (deseo), no atractivas (enfado), o neutrales (ignorancia).
Lama Gendun Rimpoche, Mirando dentro de la Verdadera Naturaleza de las emociones.
• Impermanencia e imposibilidad de posesión
• Bases para el no-alma
7. ¿Qué es lo que vosotros pensáis, oh monjes? ¿Es la materia permanente o impermanente? Impermanente, Venerable Señor. ¿Y aquello que es impermanente, es insatisfactorio o satisfactorio? Insatisfactorio, Venerable Señor. ¿Y aquello que es impermanente, insatisfactorio, transitorio, es correcto considerarlo: 'esto es mío, esto soy yo, esto es mi alma'? No, Venerable Señor.
Anattalakkhana-Sutta, El discurso de la característica de la no alma, http://www.meta-religion.com/Religiones_del_mundo/Budismo/anattalakkhana-sutta.htm
• Liberación del apego
• Bases budistas de los sufrimientos
12. Por lo tanto aquí, oh monjes, cualquier materia pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil, inferior o superior, distante o cercana, toda la materia debe ser considerada con recto entendimiento de acuerdo con la realidad: ’Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi alma’.
13. Cualquier sensación pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil, inferior o superior, distante o cercana, toda la sensación debe ser considerada con recto entendimiento de acuerdo con la realidad: ’Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi alma’.
14. Cualquier percepción pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil, inferior o superior, distante o cercana, toda la percepción debe ser considerada con recto entendimiento de acuerdo con la realidad: ’Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi alma’.
15. Cualesquiera formaciones pasadas, futuras o presentes, internas o externas, bastas o sutiles, inferiores o superiores, distantes o cercanas, todas las formaciones deben ser consideradas con recto entendimiento de acuerdo con la realidad: ’Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi alma’.
16. Cualquier conciencia pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil, inferior o superior, distante o cercana, toda la conciencia debe ser considerada con recto entendimiento de acuerdo con la realidad: ’Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi alma’.
Anattalakkhana-Sutta, El discurso de la característica de la no alma, http://www.meta-religion.com/Religiones_del_mundo/Budismo/anattalakkhana-sutta.htm
• Desapego a las formas de todo tipo
• Rompimiento del samsara
17. Comprendiendo así, oh monjes, el instruido noble discípulo siente hastío de la materia, siente también hastío de la sensación, siente también hastío de la percepción, siente también hastío de las formaciones y siente también hastío de la conciencia. Sintiendo hastío, se desapega; con la liberación del apego surge el conocimiento: 'Estoy liberado.' Y comprende: 'no hay más nacimiento; la vida noble ha sido vivida; se ha hecho lo que se debía hacer; no hay otra existencia.'
Anattalakkhana-Sutta, El discurso de la característica de la no alma, http://www.meta-religion.com/Religiones_del_mundo/Budismo/anattalakkhana-sutta.htm
• Bodhisattva y salvación de todo ser
• Importancia de comprender a todos
(3) "¡Bien Subhuti! -contestó el Buddha- cuando alguien dice, '¡Quiero seguir el Camino del Bodhisattva porque quiero salvar a todos los seres; sin importarme que sean criaturas que hayan sido formadas en un útero o incubadas en un huevo; que sus ciclos vitales sean tan observables como el de los gusanos, insectos o mariposas, o que aparezcan tan milagrosamente como las setas o los dioses; que sean capaces de pensamientos profundos, o de ningún tipo de pensamientos; hago el voto de conducir a cada uno de los seres al Nirvana; y hasta que no estén todos allí seguros, no recogeré mi recompensa y entraré en el Nirvana.!' [...]
Vajracchedika Prajna Paramita, El sutra del diamanta, http://www.meta-religion.com/Religiones_del_mundo/Budismo/sutra_del_diamante.htm
• Bodhisattva y desprendimiento del ego
• La realidad es un sueño
"Ahora, ¿cuáles deberían ser las formas de un Bodhisattva cuando explica estas líneas? Debería estar desprendido de las cosas fraudulentas del Samsara y debería morar en la verdad eterna de la Realidad. Debería saber que el ego es un fantasma y que tal engaño no tiene que seguir existiendo.
"Y así debería mirar el mundo temporal del ego-
"Como una estrella que cae, o Venus eclipsada por el alba,
Un burbuja en una corriente, un sueño,
La llama de una vela que chisporrotea y se va."
Vajracchedika Prajna Paramita, El sutra del diamanta, http://www.meta-religion.com/Religiones_del_mundo/Budismo/sutra_del_diamante.htm
• Camino medio como propuesta
• Importancia de conocer los externos
2. Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana.
Dhammacakkappavattana-Sutta, El discurso de la puesta en movimiento de la rueda de la doctrina, http://www.intratext.com/X/ESL0059.htm
• Cuatro Nobles Verdades de Buda: Sufrimiento
• Existencia/origen/cesación/sendero
4. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.
5. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia.
6. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no-dependencia.
7. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.
Dhammacakkappavattana-Sutta, El discurso de la puesta en movimiento de la rueda de la doctrina, http://www.intratext.com/X/ESL0059.htm
• Ocho condiciones mundanas del mundo
• Necesidad de trascender estos estados
“Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo. ¿Cuáles ocho? Ganancia y pérdida, fama y fracaso,crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo.” [...]
“Cuando el ser ordinario no informado obtiene ganancia, él no considera así, ‘He obtenido esta ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ No comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene sufrimiento, él no considera así, ‘He obtenido este sufrimiento. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. No comprende esto de acuerdo con la realidad.”
Dutiyalokadhamma Sutta, Segundo discurso de las condiciones del mundo, http://www.oshogulaab.com/BUDA/TEXTOS/SEGUNDODISCURSO.htm
• Ecuanimidad frente a los ocho intereses mundanos
• Importancia de la sabiduría para la ecuanimidad
“La ganancia no se apodera de su mente, la pérdida no se apodera de su mente. La fama no se apodera de su mente, el fracaso no se apodera de su mente. La crítica no se apodera de su mente, el elogio no se apodera de su mente. La felicidad no se apodera de su mente, el sufrimiento no se apodera de su mente. Él no se deleita con la ganancia obtenida, no se contraría con la pérdida obtenida. No se deleita con la fama obtenida, no se contraría con el fracaso obtenido. No se contraría con la crítica obtenida, no se deleita con el elogio obtenido. No se deleita con la felicidad obtenida, no se contraría con el sufrimiento obtenido. Él así, no deleitándose y no contrariándose, se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; se libera del sufrimiento. Ésta, monje es la diferencia, ésta es la diferencia de esfuerzo, ésta es la diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado”.
Dutiyalokadhamma Sutta, Segundo discurso de las condiciones del mundo, http://www.oshogulaab.com/BUDA/TEXTOS/SEGUNDODISCURSO.htm
• Ecuanimidad mental y 8 intereses
• Eliminar deleites y aversiones
“Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento, éstas condiciones en los humanos son impermanentes, temporales y de naturaleza transitoria.”
“El sabio, dotado de atención, habiéndolas comprendido realiza su naturaleza transitoria. Las condiciones deseables no conmueven su mente y no experimenta aversión por las indeseables.”
“Sus deleites y aversiones se desvanecen, desaparecen, no existen. Habiendo realizado el Nibbàna, sin deseo, sin pena, comprende correctamente que ha trascendido la existencia.”
Dutiyalokadhamma Sutta, Segundo discurso de las condiciones del mundo, http://www.oshogulaab.com/BUDA/TEXTOS/SEGUNDODISCURSO.htm
• Dukka y relación con la paz
• Primera Noble Verdad
A la larga todo cae bajo el yugo de la impermanencia, los sistemas sociales y gobiernos cambian, nuevas condiciones surgen y ponen fin a la frágil paz gozada. Esta imposibilidad de mantener la paz social duradera es –desde el punto de vista budista– una marca o característica universal. Esta ausencia de paz es precisamente dukkha, el vocablo que el Buda utiliza para indicar ese estado existencial inherentemente insatisfactorio, estresante, carente de reposo y paz que todos los seres con conciencia experimentan. Esta es pues, la primera Noble Verdad que descubre el Buda, y cuya formulación incluye el imperativo triple que cada ser que busque la liberación respecto a la ausencia de paz debe llevar a cabo: reconocerla, entenderla y trascenderla.
Paz Interna y Paz Mundial, Por Bhikkhu Thitapuñño, http://www.birken.ca/library/spanish/Paz_Interna_y_Paz_Mundial.html
• Bases de la violencia y conflicto
• Dukka como deseo de posesión
Pero en particular, el deseo es la condición que conduce a la persecución de los objetos deseados, cuando estos se obtienen, entonces, consecuentemente, surgen las decisiones acerca de ‘qué es lo mío y qué es lo tuyo’, ‘qué es de valor y qué no lo es’, ‘cuanto y como debo o no debo usar lo mío’, etc. Debido a estas decisiones, surgen pensamientos de deseo y lujuria. En base a estos se desarrolla el apego a los objetos y la mente adopta entonces una actitud posesiva hacia los mismos, cayendo en la avaricia, rehusando compartir cosas con otros. Bajo esta condición se establecen estados mentales de temor y sospecha, bajo los cuales opera una imperante necesidad de proteger las pertenencias. Y cuando esta codicia, deseo y avaricia se generalizan, solo es necesaria una leve provocación para que surjan los conflictos, la violencia y la inmoralidad.
Paz Interna y Paz Mundial, Por Bhikkhu Thitapuñño, http://www.birken.ca/library/spanish/Paz_Interna_y_Paz_Mundial.html
viernes, 19 de febrero de 2010
dedicado a los CHINOS DEL PCCH

martes, 1 de septiembre de 2009
REFUGIADOS TIBETANOS REZAN POR LA PAZ EN EL MONTE FUJI

Silueta de un activista tibetano en una bandera tibetana durante una oracion colectiva en un campameto situado a 3.400 metros sobre el nivel del mar, en el Monte Fuji de Japonasesl 22 de agosto de 2009. Unos cincuenta tibetanos y japoneses han peregrinado a la cumbre mas alta de Japon para pedir la paz en el mundo y la liberacion de los Tibetanos y otras minorias en China, como los uiures, con motivo del 50º aniversario del levantamiento tibetano contra el regimen comunista chino. NO CONTRA LOS CHINOS, sino contra el regimen de corruptos y calientasillas del PCCh. como csi todos los comunistas del mundo, lo tuyo es mio y lo mio tambien, esa es la doctrina comunist actual.,
martes, 4 de agosto de 2009
enseñanzas del Dalai Lama en Directo

http://www.dalailama-lausanne2009.ch/LiveStreamFrench.html
despues de las enseñanzas podreis adquirirlas en DVD en la siguiente direccion
http://www.auditorium-netzwerk.de/
