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martes, 4 de noviembre de 2014
jueves, 27 de marzo de 2014
LAS ENSEÑANZAS POLÍTICAS DEL BUDA
LAS ENSEÑANZAS POLÍTICAS DEL BUDA
Según la tradición budista, Siddharta Gautama, después conocido como Buda, nació en el año 543 a.C. en el territorio hoy conocido como Nepal. Siddharta dedicó gran parte de su vida a la búsqueda del Nirvana, un estado mental de armonía en el que el sufrimiento deja de existir. No fue sino hasta el momento en el que Siddharta alcanzó el Nirvana que éste se convirtió en Buda, palabra que literalmente significa “el Iluminado”.
Previo a su Iluminación, Siddharta Gautama vivió en los extremos. Los primeros años de su vida estuvieron marcados por la opulencia extrema. El padre de Siddharta, gobernante de su clan, buscó evitar que su hijo entrara en contacto con el sufrimiento y lo cubrió de riquezas. Le construyó palacios en los que Siddharta pudiera siempre mantenerse entretenido y contento: puso músicos, artistas, y mujeres a su disposición; lo rodeó de una fantasía en la que la vejez, la enfermedad, y la muerte, no tuvieran lugar .
Cuando Siddharta se percató de la condición humana y la fantasía construida se derrumbó, éste decidió renunciar a su vida opulenta y comenzó a busca la Iluminación en el otro extremo. Durante años, busco cobijo en las enseñanzas de maestros, eruditos, y sabios, y se movió en una cultura que exaltaba la renuncia y la escasez. Siddharta Gautama ayunaba por semanas y pasaba días sin dormir o tomar agua. Llegó a tal extremo, que se encontraba totalmente decrepito y en riesgo de morir.
Fue entonces que Gautama se dio cuenta que la Iluminación no se encontraba en los extremos, sino en “el camino medio”. Había experimentado ambos lados de la balanza, la abundancia y la escasez; y en ninguno de éstos había logrado encontrar el Nirvana, la paz y la armonía interior que tanto ansiaba.
Siddharta comparaba esta revelación con las cuerdas de un sitar, similar a una guitarra. Cuando las cuerdas están demasiado flojas no emiten ningún sonido, y cuando están demasiado tensas se rompen. Es sólo cuando están en el medio, ni demasiado tensas ni demasiado flojas, que el sitar puede generar música.
Toda esta enseñanza puede ser aplicada, no solo a nivel individual por alguien que busca la iluminación, sino también a nivel político por alguien que quiere perfeccionar nuestra sociedad. De la misma forma en la que Siddharta Gautama pasó su juventud en los extremos, la política ha sido tradicionalmente conceptualizada en dos polos: izquierda y derecha.
Muchos incluso argumentan, que esta división entre izquierda y derecha es lo que esta manteniendo a nuestro desarrollo político estancado. Mientras que hombres y mujeres de ambos lados de la balanza se dedican a argumentar desde sus extremos las mismas cosas una y otra vez, lo que el país más desea es moverse hacia delante. Nuestra política contemporánea esta basada en la confrontación y la polarización ideológica, cuando en realidad debería de basarse en la integración de los grandes temas que nos unen.
Es interesante también darnos cuenta de cómo, al abandonar los polos y adoptar el camino medio, la dicotomía de los polos desaparece. En vez de vivir en un mundo de opuestos alcanzamos un punto mas alto: el espacio de la síntesis, en el cual somos libres de tomar lo mejor de ambos mundos. Es este espacio de síntesis el que nos permite darnos cuenta que la contradicción es solo aparente, en el fondo lo único que existe es unidad. Después de todo, el ying y el yang forman un solo círculo.
La gran ironía es que de niños, cuando aun somos demasiado jóvenes para administrar nuestra realidad social, vemos el mundo precisamente de esta manera: como una unidad en la que las divisiones no existen. Es solo cuando crecemos que aprendemos a diferenciar. Aprendemos a diferenciar a las instituciones de la gente que las integra. Aprendemos a dividir lo que significa ser ciudadano, de lo que significa ser político. En pocas palabras, aprendemos a vivir en un mundo de contradicciones sin darnos cuenta de que estas dicotomías son solo aparentes.
La enseñanza política del Buda es dejar de vivir en la contradicción y regresar a la integración. El gran despertar ciudadano que hoy México vive, es la oportunidad para volver a ver a la política con ojos de niño, y si logramos esto la política del siglo XXI será una política de síntesis en la que podremos adoptar lo mejor de ambos lados e integrar juntos una nueva realidad social.
viernes, 10 de agosto de 2012
domingo, 22 de julio de 2012
chöe Khor Düchen
miércoles, 11 de julio de 2012
viernes, 20 de mayo de 2011
martes, 12 de abril de 2011
El budismo, una alternativa espiritual moderna
El budismo, una alternativa espiritual moderna
- 11-Abril-2011
Según la encuesta Pew Forum, organización especializada en información religiosa, en 2008 el budismo pasó a ser la tercera religión más practicada en EU después del cristianismo y el judaísmo.
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- La cifra de seguidores del budismo ha experimentado un sorprendente crecimiento en los últimos años. En la imagen, el Dalai Lama dando una conferencia en París. Foto DPA
Los Ángeles, EU.- Cada vez más famosos, músicos y ciudadanos de a pie de Estados Unidos y del mundo están optado por un despertar espiritual a través del budismo. Y a pesar de que existen gran cantidad de ramificaciones y prácticas en torno a la misma religión, la cifra de seguidores de lo que los expertos catalogan como una alternativa particularmente importante a otras confesiones occidentales ha experimentado un sorprendente crecimiento.
De acuerdo con varias encuestas, el número de budistas en Estados Unidos oscila entre los 3 y los 4 millones. Eso quiere decir que un 1,6 por ciento de la población sigue las enseñanzas de Buda Gautama (originalmente llamado Siddharta Gautama).
Según la encuesta Pew Forum, organización especializada en información religiosa, en 2008 el budismo pasó a ser la tercera religión más practicada en el país después del cristianismo y el judaísmo.
Las enseñanzas de Buda, que según la tradición vivió en el norte de India en el siglo V antes de Cristo, se expandieron por toda Asia y llegaron a los Estados Unidos con la llegada de los primeros inmigrantes asiáticos.
"El budismo llegó al país a través de múltiples vehículos. Algunas comunidades se establecieron a través de la inmigración. Algunos llegaron desde Asia por medio de lo que se conoce como actividades misioneras especialmente de Japón y el Tíbet, y luego se desarrollaron, pero la práctica también llegó tras un afán académico de estudiosos religiosos y filósofos", asegura el profesor de filosofía experto en budismo Jay Garfield, del Smith College de Northampton, en Massachusetts.
A pesar de que existen diferentes tipos de budismo -las dos principales ramas son Theravada y Mahayana-, Garfield asegura que la doctrina es la misma y lo que cambia es el énfasis en las formas de practicarla, las costumbres y la cultura.
En cuanto a la razón por la cual esta religión está teniendo una acogida tan grande en Estados Unidos -de 1990 a 2001 se observó un crecimiento del 170 por ciento-, este experto cree que existen muchos motivos que atraen a la gente.
"Una de las razones de su éxito es la armonía y confluencia deliberada con la modernidad, se presenta como una alternativa distintivamente moderna a la religión y espiritualidad", asegura Garfield.
Y es que el budismo hace énfasis en la razón, en los sentidos y en la percepción. "No es una religión reveladora, no hay que invocar a una divinidad, responde a muchas cosas modernas. Está en armonía con la ciencia, la razón y la evidencia. Muchas personas no quieren asumir cosas inseguras, no quieren formar parte de una tradición religiosa a la que no se pueda adherir de forma racional".
Para este filósofo, el budismo no sólo se está expandiendo en términos de números, sino de influencia en la cultura popular e intelectual. Hay multitud de películas de Hollywood con referencias budistas, como "Little Buddha", "Kundun", "Siete años en el Tíbet", "La guerra de las galaxias" y "Matrix".
Garfield además destaca que este credo, como cualquier otra materia, se transforma con el tiempo. "Buda nunca hubiera podido predecir que sus enseñanzas se impartirían por Internet".
Las herramientas tecnológicas también son utilizadas por una de las más importantes ramas del budismo: el Soka Gakkai. Esta ramificación, que nació en el siglo XIII con base en las enseñanzas del monje japonés Nichiren, ya cuenta con 12 millones de seguidores en 192 países y es considerado el grupo de budismo laico más grande del mundo.
En Estados Unidos tiene medio millón de adeptos. Uno de sus mentores es César Canales, que explica la doctrina humanista como algo de causa y efecto. Este líder religioso se atreve a aventurar que si el mundo entero practicara el budismo habría paz mundial.
A pesar de que se trata de un pensamiento idílico, Garfield cree que la misión de los budistas no es convertir a todas las personas, sino poner al alcance de todos las enseñanzas del budismo. "Su Santidad el Dalai Lama ha dicho que diferentes religiones le convienen a diferentes personas. No todo el mundo debe ser religioso. Hay gente que está mejor siendo judía, cristiana, sij o sin religión".
Coincide con ello Geshe Dadul Namgyal, un monje que forma parte del programa de invitados de la Universidad Emory de Atlanta, Georgia, que asegura que convencer a todos no es posible ni práctico. "Ni siquiera en los tiempos del Buda se pudo convertir a toda la India al budismo. Y no es necesariamente algo bueno de hacer", dijo a dpa.
Este religioso, que llegó del Tíbet hace varios años para estudiar ciencia y budismo, cree que todas las religiones tienen el mismo potencial de producir personas felices y sabias. "Lo importante es la sinceridad que la gente tenga con sus creencias. Algunas veces la tendencia es ser atento y cuidadoso con algo nuevo, así que existe una posibilidad de que el mensaje budista de amor y compasión perdure, se escuche y se practique para alcanzar la paz".
Sin embargo, la meta de Canales no es convertir a todo el mundo. De momento, el objetivo de su religión para el 2030, cuando se cumplan 100 años de la doctrina en Estados Unidos, es crear más centros, escuelas y universidades Soka en donde se pueda fortalecer el espíritu.
"El mensaje del budismo es que todos los individuos pueden superar todo tipo de dificultades si hacen un cambio interior en su vida. Se llama revolución humana", dice Canales.
"Es una forma de desarrollar una capacidad ilimitada para llevar una vida mejor y más creativa, y contribuir con su esfuerzo al mejoramiento de la sociedad. La felicidad no debe depender de cosas externas. Si yo cambio, cambia mi entorno".
Lo que está claro es que la felicidad no está en el dinero. De eso dan fe muchos famosos que han recurrido a estas enseñanzas para llenar sus vidas. Es el caso de actores como Richard Gere, Steven Seagal, Keanu Reeves, Orlando Bloom, y en la música la cantante Tina Turner, los compositores Patti Smith, Herbie Hancock y el famoso saxofonista Wayne Shorter, entre otros.
En cuanto a la influencia de grandes celebridades en el budismo, Garfield considera que Hollywood tiene un gran impacto en la cultura, y si un famoso hace algo, siempre habrá gente que querrá imitarlo.
"No creo que el hecho de que haya famosos en el budismo tenga una determinación grande en el futuro del budismo. Pero obviamente la gente siempre estará influenciada por las celebridades".
De acuerdo con varias encuestas, el número de budistas en Estados Unidos oscila entre los 3 y los 4 millones. Eso quiere decir que un 1,6 por ciento de la población sigue las enseñanzas de Buda Gautama (originalmente llamado Siddharta Gautama).
Según la encuesta Pew Forum, organización especializada en información religiosa, en 2008 el budismo pasó a ser la tercera religión más practicada en el país después del cristianismo y el judaísmo.
Las enseñanzas de Buda, que según la tradición vivió en el norte de India en el siglo V antes de Cristo, se expandieron por toda Asia y llegaron a los Estados Unidos con la llegada de los primeros inmigrantes asiáticos.
"El budismo llegó al país a través de múltiples vehículos. Algunas comunidades se establecieron a través de la inmigración. Algunos llegaron desde Asia por medio de lo que se conoce como actividades misioneras especialmente de Japón y el Tíbet, y luego se desarrollaron, pero la práctica también llegó tras un afán académico de estudiosos religiosos y filósofos", asegura el profesor de filosofía experto en budismo Jay Garfield, del Smith College de Northampton, en Massachusetts.
A pesar de que existen diferentes tipos de budismo -las dos principales ramas son Theravada y Mahayana-, Garfield asegura que la doctrina es la misma y lo que cambia es el énfasis en las formas de practicarla, las costumbres y la cultura.
En cuanto a la razón por la cual esta religión está teniendo una acogida tan grande en Estados Unidos -de 1990 a 2001 se observó un crecimiento del 170 por ciento-, este experto cree que existen muchos motivos que atraen a la gente.
"Una de las razones de su éxito es la armonía y confluencia deliberada con la modernidad, se presenta como una alternativa distintivamente moderna a la religión y espiritualidad", asegura Garfield.
Y es que el budismo hace énfasis en la razón, en los sentidos y en la percepción. "No es una religión reveladora, no hay que invocar a una divinidad, responde a muchas cosas modernas. Está en armonía con la ciencia, la razón y la evidencia. Muchas personas no quieren asumir cosas inseguras, no quieren formar parte de una tradición religiosa a la que no se pueda adherir de forma racional".
Para este filósofo, el budismo no sólo se está expandiendo en términos de números, sino de influencia en la cultura popular e intelectual. Hay multitud de películas de Hollywood con referencias budistas, como "Little Buddha", "Kundun", "Siete años en el Tíbet", "La guerra de las galaxias" y "Matrix".
Garfield además destaca que este credo, como cualquier otra materia, se transforma con el tiempo. "Buda nunca hubiera podido predecir que sus enseñanzas se impartirían por Internet".
Las herramientas tecnológicas también son utilizadas por una de las más importantes ramas del budismo: el Soka Gakkai. Esta ramificación, que nació en el siglo XIII con base en las enseñanzas del monje japonés Nichiren, ya cuenta con 12 millones de seguidores en 192 países y es considerado el grupo de budismo laico más grande del mundo.
En Estados Unidos tiene medio millón de adeptos. Uno de sus mentores es César Canales, que explica la doctrina humanista como algo de causa y efecto. Este líder religioso se atreve a aventurar que si el mundo entero practicara el budismo habría paz mundial.
A pesar de que se trata de un pensamiento idílico, Garfield cree que la misión de los budistas no es convertir a todas las personas, sino poner al alcance de todos las enseñanzas del budismo. "Su Santidad el Dalai Lama ha dicho que diferentes religiones le convienen a diferentes personas. No todo el mundo debe ser religioso. Hay gente que está mejor siendo judía, cristiana, sij o sin religión".
Coincide con ello Geshe Dadul Namgyal, un monje que forma parte del programa de invitados de la Universidad Emory de Atlanta, Georgia, que asegura que convencer a todos no es posible ni práctico. "Ni siquiera en los tiempos del Buda se pudo convertir a toda la India al budismo. Y no es necesariamente algo bueno de hacer", dijo a dpa.
Este religioso, que llegó del Tíbet hace varios años para estudiar ciencia y budismo, cree que todas las religiones tienen el mismo potencial de producir personas felices y sabias. "Lo importante es la sinceridad que la gente tenga con sus creencias. Algunas veces la tendencia es ser atento y cuidadoso con algo nuevo, así que existe una posibilidad de que el mensaje budista de amor y compasión perdure, se escuche y se practique para alcanzar la paz".
Sin embargo, la meta de Canales no es convertir a todo el mundo. De momento, el objetivo de su religión para el 2030, cuando se cumplan 100 años de la doctrina en Estados Unidos, es crear más centros, escuelas y universidades Soka en donde se pueda fortalecer el espíritu.
"El mensaje del budismo es que todos los individuos pueden superar todo tipo de dificultades si hacen un cambio interior en su vida. Se llama revolución humana", dice Canales.
"Es una forma de desarrollar una capacidad ilimitada para llevar una vida mejor y más creativa, y contribuir con su esfuerzo al mejoramiento de la sociedad. La felicidad no debe depender de cosas externas. Si yo cambio, cambia mi entorno".
Lo que está claro es que la felicidad no está en el dinero. De eso dan fe muchos famosos que han recurrido a estas enseñanzas para llenar sus vidas. Es el caso de actores como Richard Gere, Steven Seagal, Keanu Reeves, Orlando Bloom, y en la música la cantante Tina Turner, los compositores Patti Smith, Herbie Hancock y el famoso saxofonista Wayne Shorter, entre otros.
En cuanto a la influencia de grandes celebridades en el budismo, Garfield considera que Hollywood tiene un gran impacto en la cultura, y si un famoso hace algo, siempre habrá gente que querrá imitarlo.
"No creo que el hecho de que haya famosos en el budismo tenga una determinación grande en el futuro del budismo. Pero obviamente la gente siempre estará influenciada por las celebridades".
lunes, 29 de noviembre de 2010
lunes, 22 de noviembre de 2010
la bendicion del Guru
Cuando mi boca recibe la bendición del Guru, puede entonar cantos líricos y dar instrucciones medulares.
Cuando mi mente recibe la bendición del Guru, comprende y es el Buda...
Jetsun Milarepa
sábado, 6 de noviembre de 2010
El lazo de maestro y discípulo
Conceptos budistas
El lazo de maestro y discípulo
El budismo tiene como propósito conducir a las personas a la felicidad y al desarrollo. La persona que coadyuva a los demás a desarrollarse cumple el rol de un maestro en la vida. En el budismo, la relación de maestro y discípulo es fundamental, en tanto es un lazo humano que orienta a los individuos a la aplicación concreta de los complejos conceptos del credo religioso.
En el Sutra del loto, el canon más importante del budismo de Nichiren, hay un episodio que ilustra el significado del lazo entre el mentor y el discípulo. El Sutra describe cómo, en medio de la prédica de Shakyamuni, el fundador del budismo, irrumpe de la tierra una multitud de seres resplandecientes que aspiran realizar prácticas altruistas para alcanzar la Budeidad, los cuales se comprometen solemnemente a transmitir las enseñanzas del Buda después de su muerte y a ayudar a las personas a superar las dificultades y el sufrimiento. Esta escena no solamente retrata el juramento compartido de maestro y discípulo –en el que las personas se comprometen a lograr el mismo objetivo que su maestro: eliminar el sufrimiento y lograr la dicha de la humanidad—, sino que además representa un cambio crucial en la postura de los discípulos, que, de receptores pasivos de las enseñanzas del Buda, pasan a ser sucesores del legado espiritual de su maestro, decididos a vivir y actuar con la misericordia y el amor compasivo del Buda.
El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, explica que el mencionado pasaje del Sutra del loto describe la relación eterna del maestro y discípulo que luchan juntos por hacer realidad la aspiración más profunda que pueda albergar un ser humano y toda forma de vida: la iluminación y la felicidad, tanto de uno mismo como de los demás; un verdadero mentor, en el budismo, es aquel que permite recordar y revivir dicha aspiración.
La cualidad esencial del maestro
El budismo está orientado a empoderar al ser humano, desde la perspectiva de que toda persona, sin importar su circunstancia, posee una reserva inagotable de coraje, sabiduría, amor compasivo y energía creativa, y tiene la capacidad natural de vencer cualquier obstáculo, transformando cada situación en móvil de crecimiento y fortalecimiento.
El maestro es quien, basado en tal creencia, guía al discípulo a tomar conciencia de su gran potencial; es quien infunde aliento para que la persona despierte a la convicción de su capacidad innata; es quien brinda inspiración con su ejemplo de vida y enseñanza. De la misma manera, el buda Shakyamuni, hizo comprensible el concepto abstracto de la iluminación con su proceder y sus cualidades como persona. La figura en sí de un maestro que se consagra al empoderamiento de las personas es un ejemplo de que la dedicación al bien del prójimo permite desarrollar el propio potencial y cosechar felicidad.
El compromiso
¿Desde la perspectiva budista, quién es un maestro? El maestro es quien vive dedicado al noble ideal de hacer que todas las personas, sin excepción, superen el sufrimiento y sean felices. Es quien se esfuerza a lo largo de su existencia en buscar la verdad y desarrollar sabiduría. Lo cual difiere con la actitud de un docente que haga alarde inoportuno de sus conocimientos, enseñe de manera unilateral, trate de esconder la verdad en beneficio propio, o mezquine sus deberes magisteriales con altanería. Tal como los seres resplandecientes que irrumpen de la tierra ante Shakyamuni en el Sutra del loto, un auténtico maestro budista aspira a que sus discípulos lo superen. La posta espiritual del maestro y discípulo es lo que ha hecho que el budismo se mantenga como una religión vigente a pesar del paso del tiempo.
Herencia espiritual
Cuando las personas comparten un mismo ideal y luchan conjuntamente para consolidar tal objetivo se crea un profundo vínculo entre ellas. Esto es denominado en el budismo como "unidad entre el maestro y el discípulo". Este vínculo espiritual es la savia vital del budismo que hace posible la transmisión de la filosofía de generación a generación.
El desarrollo de la Soka Gakkai como movimiento mundial es fruto del espíritu de la relación de maestro y discípulo que han mantenido sus miembros. Cabe destacar que dicho lazo se ha mantenido firmemente entre los sucesivos presidentes de la organización desde su establecimiento. [Primer presidente de la Soka Gakkai, Makiguchi Tsunesaburo (1871-1944); segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda (1900-1958); y tercer presidente de la Soka Gakkai, Daisaku Ikeda (1928).] Cada presidente consagró su vida a concretar la visión de su maestro predecesor. Josei Toda, discípulo de Tsunesaburo Makiguchi, no dudó en ser confiscado a la cárcel con su maestro, cuando fueron víctimas de la opresión del gobierno militarista durante la Segunda Guerra Mundial; ambos no claudicaron sus convicciones religiosas, humanistas y pacifistas. De la misma manera, Daisaku Ikeda se dedicó de lleno a apoyar a su maestro Toda para reconstruir la organización en la posguerra y logró difundir el budismo a millones de personas basándose en los ideales y principios de los dos primeros presidentes de la Soka Gakkai. Así el desarrollo de la organización superó las lindes nacionales y se convirtió en una asociación global, cuyos integrantes trabajan desinteresadamente para promover la paz, la cultura y la educación.
En una de sus obras, Daisaku Ikeda escribe: "La relación entre el maestro y el discípulo puede compararse con la que existe entre una aguja y el hilo. El mentor es la aguja y el discípulo, el hilo. Cuando cose, la aguja va a la cabeza, pero al final se vuelve innecesaria, y es el hilo el que queda y mantiene todo unido."
[Basado en un artículo publicado en la edición de enero de 2010 de la revista SGI Quarterly.
viernes, 29 de octubre de 2010
jueves, 1 de julio de 2010
El balance consciente
¿Qué realmente entendía el Buda por la “atención consciente”?
El profesor del budismo y erudito B. Alan Wallance es un prolífico autor y traductor de los textos budistas. Con “B.A.” tanto en física como en filosofía de la ciencia del Amherst College y “Ph.D.” en los estudios de la religión de la Universidad de Stanford, dedica gran parte de su tiempo a combinar su interés por el estudio de las tradiciones budistas filosóficas y contemplativas con la relación que las mismas tienen con la ciencia moderna.
Wallace es el fundador y presidente del Santa Barbara Institute for Consciousness Studies (Instituto de los Estudios de los Estados de Conciencia de Santa Bárbara) en California. Aquí, habla con la revista “Tricycle” acerca de lo que considera como una práctica budista esencial, aunque generalmente malentendida: la meditación de la atención consciente. Wallace argumenta que nuestra pobre comprensión de la práctica, tiene profundas implicaciones para nuestra práctica meditativa y nos puede alejar del último fruto de la práctica del budismo, que es la liberación del sufrimiento y sus subyacentes causas.
Esta entrevista fue realizada vía email en el transcurso de varios meses del año 2007.
Durante los últimos meses Usted ha dialogado con varios maestros budistas acerca del tema de la atención consciente. ¿Qué es lo que le ha motivado a abordar este tema?
Durante años estaba perplejo a causa de las discrepancias existentes entre las descripciones de la atención consciente ofrecidas por muchos maestros modernos del Vipassana y los psicólogos confiados en ellos, por un lado y las definiciones de la atención consciente que encontramos en la literatura budista tradicional del Theravada, Mahayana y otras. Cuando por primera vez noté esta disparidad, unos treinta años atrás, pensé que la misma se debía, quizá, a la diferencia entre el budismo Theravada y Mahayana. Sin embargo, mientras más estudiaba este tema, con más claridad me aparecía el hecho, según el cual las tradicionales fuentes Theravada y Mahayana están, en gran parte, de acuerdo una con la otra, y que fueron más bien las consideraciones modernas sobre la atención consciente las que se apartaron de ambas tradiciones.
¿De qué manera difieren estas consideraciones modernas?
Mientras la atención consciente (sati ) es frecuentemente equiparada a la mera atención, mis recientes conversaciones con los eruditos monjes, como Bhikkhu Bodhi y Bhikkhu Analayo, y con Rupert Gethin, el presidente del Pali Text Society, como también la lectura de sus recientes trabajos, me llevó a la conclusión, según la cual la mera atención corresponde más bien al término pali manasikara , el cual comúnmente suele traducirse como “atención” u “ocupación mental”. Esta palabra se refiere a la escisión inicial de los segundos de la pura cognición del objeto, antes de que el mismo sea reconocido, identificado y conceptualizado; y ésto, de acuerdo al punto de vista budista, no es considerado como un factor mental saludable, sino que más bien, es éticamente neutro. El significado primario de sati , por otro lado, es el de “recordamiento”, el “no-olvido”. Esto incluye la memoria retrospectiva de las cosas del pasado, un recordamiento prospectivo de hacer algo en el futuro y el presente: estar centrado en el recordamiento, en el sentido de mantener una inquebrantable atención hacia la realidad presente. Lo opuesto a la atención consciente es el olvido, así que la atención consciente aplicada a la respiración, por ejemplo, involucra una inquebrantable atención en la respiración. La atención consciente puede ser usada para sostener la mera atención (manasikara ), pero en ninguna parte, las tradicionales fuentes budistas equiparan la atención consciente con semejante tipo de atención.
¿Ha mencionado el Buda el término “manasikara” en sus instrucciones acerca de la atención consciente?
No, hasta donde yo sepa. El término aparece de manera más prominente en el Abhidhamma -los tratados básicos de la psicología budista. En las instrucciones prácticas del Buda, en ambos, tanto en samatha (meditación de tranquilidad) como en vipassana (meditación penetrante o perspicaz), los términos que aparecen con más frecuencia son sati y sampajanna . Sampajanna , usualmente se traduce del pali como “clara comprensión”, pero este tipo de conocimiento siempre tiene una cualidad reflexiva: invariablemente se vincula con la acción de monitorizar los estados de su propio cuerpo y de la mente, algunas veces, en relación con el entorno en el cual uno se encuentra. Por esta razón, personalmente prefiero traducir sampajanna como “introspección”, lo cual se vincula con la observación que discierne no sólo su propia mente, sino también sus actividades físicas y verbales.
¿Cuáles podrían ser algunos de los escollos de la meditación simplemente vista como el proceso de mera atención?
Cuando la atención consciente es equiparada con la mera atención, fácilmente puede llevar al malentendido, según el cual, el cultivo de la atención consciente no tiene nada qué ver con la ética o con el cultivo de los saludables estados mentales y la atenuación de los estados insalubres. Nada podría estar más lejos de la verdad que esto. En el Abhidhamma pali, cuando la atención consciente está listada como un estado mental saludable, no está descrita en términos de la mera atención, sino como el factor que claramente distingue los estados mentales saludables de los insalubres, al igual que la conducta. Se lo usa como soporte de los estados mentales saludables y contrapartida de los estados insalubres.
¿Cuál, entonces, es el rol de la mera atención?
El cultivo de la mera atención es valioso desde diferentes puntos de vista y existe un considerable y rápidamente creciente corpus de investigaciones acerca de sus beneficios tanto en relación con los desórdenes psicológicos como fisiológicos. Pero es incorrecto, equipararla con la atención consciente, y el error aún más grave consiste en pensar que todo esto es vipassana . Si éste fuera el caso, todas las enseñanzas del Buda sobre la ética y el samadhi (la atención altamente focalizada) serían irrelevantes, y la sabiduría sería irrelevante también. Con demasiada frecuencia, la gente que asume que la mera atención es el todo de la meditación, rechaza el resto del budismo como burradas y necedades. Las enseñanzas esenciales son reemplazadas por sus propias preconcepciones.
Una de las reivindicaciones es que la mera atención, automáticamente previene a que surjan los pensamientos insalubres. ¿Existe alguna base que sustente esta noción en los textos?
La mera atención, como la calma, como el conocimiento no reactivo del objeto de meditación juega un rol crucial en la práctica de samatha , la cual mitiga los estados mentales como la avidez, la aversión, el aburrimiento, la agitación y las dudas. Existen también en los textos budistas varios relatos de gente que ha ganado un profundo y liberador conocimiento penetrante, parecido a la mera atención. Quizá, uno de los más conocidos ejemplos es el del asceta errante, Bahiya . Luego de haber llegado a realizaciones contemplativas muy elevadas, él reconoció que aún así no había alcanzado la liberación, así que buscó la guía espiritual del Buda, quien le dijo: “referente a lo visto, hay solamente lo visto. Referente a lo escuchado, hay solamente lo escuchado. Referente a lo sentido, hay solamente lo sentido. Referente a lo conocido, solamente hay lo conocido. Así es cómo deberías entrenarse a si mismo”. Y Bahiya, inmediatamente alcanzó la liberación.
Podríamos fácilmente concluir, de esta historia, que la mera atención es todo lo que es necesario en la meditación penetrante. Pero, tenemos que recordar que el caso de Bahiya era excepcional: él ya había alcanzado previamente un elevado nivel de la madurez espiritual, inclusive antes de encontrarse con el Buda, de modo que esta quintaesencia de las instrucciones, era todo lo que él necesitaba para purificar su mente completamente de las aflicciones. Para el resto de nosotros, la rica diversidad de las teorías y prácticas budistas ha de ser de gran ayuda. La mera atención puede jugar un rol importante en esto y, en ocasiones, puede realmente prevenir el surgimiento de los pensamientos insalubres. Pero, si dejamos la mera atención sola, ¡la misma también puede prevenir la aparición de los pensamientos saludables! Por ejemplo, las meditaciones para el cultivo de las cuatro virtudes sublimes del amor benevolente, compasión, alegría altruista y ecuanimidad, todas se practican con la atención consciente, pero no con la mera atención. Mera atención no es una práctica completa y por sí sola, aunque útil, es muy limitada.
Las diferentes definiciones de la atención consciente, ¿tienen algunas consecuencias prácticas o son temas puramente semánticos?
Son mucho más que cuestiones puramente semánticas. En el uso común, el término inglés mindfullness (atención consciente) significa simplemente “estar consciente” o “estar atento”. Pero sati tiene connotaciones mucho más ricas, de modo que, aquellos que desean practicar la meditación budista, estarían bien aconsejados si procuraran obtener el más claro entendimiento posible sobre éste término y otros relacionados, basándose en las fuentes más fidedignas que conozcan. De otra manera, la meditación budista rápidamente se convertirá en una vaga especie mental de “estar aquí ahora”, donde la extraordinaria riqueza y profundidad de la tradición meditativa budista, estará perdida.
¿Podría ayudar en algo el hecho de estandarizar el significado de la atención consciente?
Tendiendo en cuenta la integridad de cada tradición, sería equivocado forzarlas todas a asumir el mismo molde. Es importante ser sensible a las diferencias existentes entre las escuelas. Pero a medida que los discursos atribuidos al Buda y los comentarios más importantes, estén de acuerdo con el significado de la atención consciente, esto podría ser reconocido por los budistas de todas las escuelas.
En su clásica obra del siglo V, “El camino de la purificación”, Buddhaghosa, el más reconocido comentarista de la tradición Theravada, empieza la explicación de este tema señalando que, es gracias a la atención consciente que somos capaces de recordar las cosas o los eventos del pasado, haciéndose eco de la definición de este término hecho por el Buda. Su característica, escribe Buddhaghosa, es la “no-flotación”, por lo cual la mente está involucrada de cerca con el objeto escogido a ser atendido. Su propiedad es la de “no perderse”, lo que indica que la atención consciente nos capacita a mantener nuestra atención sin olvidarse de ello. Su manifestación es la de “resguardar” o estar “cara a cara con el objeto”, lo que implica que “la soga de la atención consciente” mantiene la atención firmemente en el objeto escogido, tanto si el mismo es relativamente estable o si se compone de un continuo de eventos interrelacionados. Su base consiste en “notar fuertemente”, lo que sugiere su cualidad de discernimiento, que es crucial en la práctica del satipatthana (las cuatro aplicaciones de la atención consciente) -atención consciente en el cuerpo, en las sensaciones, pensamientos y otros fenómenos. De acuerdo a lo que comenta Buddhaghosa, la atención consciente debería ser vista como un poste colocado en su objeto, o como el portero que cuida las puertas de la percepción. Sobre la base de este clásico y reconocido texto, podemos fácilmente ver, el por qué la atención consciente es esencial tanto para samatha como para vipassana, en particular y para la práctica espiritual, en general. Tradicionalmente, samatha es el método primario para cultivar la atención consciente, mientras que en la práctica del vipassana , uno aplica la atención consciente y la sabiduría (pañña ) al cuerpo, mente, sensaciones y otros fenómenos.
En su rol sicológico como recordamiento, sati es una facultad mental común y corriente que solemos usar en la vida diaria. Algunos de los ejercicios del satipatthana como la contemplación de las partes anatómicas del cuerpo, no serían posible de hacer solamente con la mera atención- por ejemplo, cuando el satipatthana está usado en la práctica del escaneo mental de las sensaciones corporales. En todos los casos, la atención consciente, en cuanto cultivada como parte de la práctica espiritual, está aplicada con inteligencia y discernimiento, frecuentemente para ver los fenómenos dentro del contexto de las categorías budistas tales como los cinco conjuntos de componentes. Esto es evidente en el discurso primario del Buda sobre satipatthana, el cual va mucho más allá de la mera atención.
¿Qué diferencia hay entre la atención consciente y la recta atención consciente? ¿Existe tal cosa como la atención consciente incorrecta?
Un francotirador escondido entre la maleza, esperando para disparar a su enemigo, podría estar perfectamente consciente de todo lo que ocurre en cada momento. Sin embargo, por el hecho de tener la intención de matar, está practicando una atención consciente incorrecta. De hecho, lo que él está practicando es la mera atención, sin el componente ético alguno. Generalmente hablando, la recta atención consciente ha de ser integrada con sampajanna -de nuevo, la introspección envuelta en clara comprensión- y solamente cuando los dos trabajan en conjunto, es que la recta atención consciente puede cumplir con su cometido. Más específicamente, en la práctica de las Cuatro Aplicaciones de la Atención Consciente, la recta atención consciente tiene que acaecer en el contexto del pleno Óctuple Noble Sendero: por ejemplo, tiene que ser guiada por la recta visión, motivada por la recta intención, establecida en la ética y cultivada en conjunto con el recto esfuerzo. Sin la recta visión o recta intención, uno podría practicar la mera atención sin llegar a desarrollar nunca la recta atención consciente. Así que, la mera atención, en ningún sentido, capta el significado completo del vipassana , antes bien, representa tan sólo su fase inicial, dentro del desarrollo meditativo de la recta atención consciente.
En ciertos círculos, existe la tendencia de favorecer la práctica del vipassana por encima de la práctica del samatha. ¿Tendría Usted algo que decir acerca de este tema?
El término “samatha”, traducido a veces como “tranquilidad” o “quietud mental”, se refiere a una amplia gama de prácticas, cuyo propósito es alcanzar samadhi, un elevado grado de atención focalizada o concentración en un sólo punto. Ambas, tanto la atención consciente como la introspección, forman parte integral de toda clase de prácticas de samatha y la conciencia concentrada, una vez alcanzada por medio de estas prácticas, puede ser aplicada a cualquier clase de objetos: pequeños o grandes, simples o complejos, relativamente estables o cambiantes. La práctica del samatha es frecuentemente pasada por alto o, mejor, marginalizada en muchas escuelas budistas contemporáneas, incluidas el Zen, Theravada y el budismo tibetano. Con el énfasis en la “iluminación súbita”, la tradición Zen no enseña samatha como una práctica separada. Más bien, la incorpora dentro de la práctica de zazen o “simplemente sentado” y en la meditación de los koans. Esta misma tendencia se está llevando a cabo recientemente en la moderna tradición Vipassana, la cual des-enfatiza al samatha .
Sin embargo, en la literatura tradicional del Theravada y Mahayana, la práctica del samatha juega un rol protagónico en la conocida triada de la ética, el balance mental (el significado más amplio del samadhi ) y la sabiduría. Además, la colección de las prácticas budistas enseñadas como samadhi , cubren un espectro mucho mayor que tan sólo el de la concentración en un punto. Estas prácticas, están orientadas al cultivo de los excepcionales estados de la salud mental y el balance, de modo que, todas las meditaciones de la perspicacia pueden ser óptimamente desarrolladas sólo sobre esta base. Sin la atención consciente, el balance mental no puede ser desarrollado. Y sin la estabilidad y la viveza de la atención, alcanzadas a través de la práctica del samatha , la práctica de la sabiduría budista se ve destinada a ser dañada por la agitación mental, el aburrimiento u otros obstáculos. La ética y el balance mental se sostienen uno al otro, al igual que samatha y vipassana [1] .
FUENTE:
B. Allan Wallace [en línea] “ A Mindful Balance: What did the Buddha Really Mean by 'Mindfulness'?” en Tricycle Magazin Primavera, 2008 http://www.tricycle.com/a-mindful-balance
http://www.alanwallace.org/spr08wallace_comp.pdfNOTA DEL TRADUCTOR
[1] Las dos últimas preguntas de la entrevista que vienen a continuación, no incluidas en esta traducción, hacen referencia a los detalles de la práctica de la atención consciente en otras tradiciones budistas, como el Vajrayana o Zen. Las personas interesadas, pueden acceder a la versión inglesa de ellas, a través de cualquiera de los dos enlaces incluidos en la citada fuente.
Traducido del por Isidatta para el Bosque Theravada © 2009
Publicado por el Bosque Theravada © 2009
Términos del uso del Bosque Theravada: Puedes copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir este trabajo a través de cualquier medio, siempre que (1) hagas que estas copias, etc. sean disponibles de manera libre de costo; (2) indiques claramente que cualquier derivación de esta obra (incluida la traducción) debe señalar como fuente éste documento e (3) incluyas el texto completo de esta licencia en cualquier copia o derivación de esta obra. Por lo demás, todos los derechos reservados.
jueves, 10 de junio de 2010
El Pájaro Carpintero y el León
El Pájaro Carpintero y el León
Hace mucho, mucho tiempo, en la espesura del oscuro bosque, el GRAN SER nació en la forma de un pájaro carpintero. No sólo era especialmente bello, sino también bondadoso fuera de lo común, inteligente y sabio. Un día, le preguntó a su madre: “¿Para qué nací?” Su madre contestó, “La razón por la que nacemos es para que hagamos de este mundo un lugar mejor para todas las criaturas, grandes y pequeñas, y también para enseñarles a ser bondadosas.” Así que el pájaro carpintero se desarrolló como un maestro y doctor para todos los animales, ayudándoles y guiándolos, mostrándoles el camino correcto para vivir, evitándoles cometer maldades cada vez que se le presentaba la oportunidad. Él ya practicaba la enseñanza del Bodhisattva a través de innumerables vidas y entre diferentes clases de seres vivos; su compasión, su sabiduría y habilidad para usar diferentes métodos estaban bien desarrolladas. Por esas razones con mucho cuidado evitaba herir a cualquier criatura, aún a los insectos - que son el alimento normal de los pájaros carpinteros – y sólo comía semillas, frutas y plantas.
Un día, volando sobre la gran espesura del bosque, vio a un león revolcándose en el polvo. Los leones son los animales más fuertes y feroces de todos los animales, pero este león estaba llorando y quejándose lastimeramente y toda su piel estaba sucia y raída.
“¡Oh! Rey de las Bestias” le llamó el pájaro carpintero “¿Qué sucede, estás enfermo o herido, o acaso la flecha de un cazador te ha dañado, te ha mordido alguna víbora, en qué te puedo ayudar?”
“¡Oh! doctor del bosque” sollozó el león. “Estaba yo golosamente comiendo demasiado, muy rápido y un fragmento de hueso se me encajó muy adentro de la garganta. No lo puedo extraer, aunque trate de pasarlo o expulsarlo, así que estoy en tremenda agonía. ¿Crees que puedes ayudarme?
El pájaro carpintero tenía mucha experiencia para resolver problemas, así que rápido pensó cómo auxiliar al pobre león. Recogió del suelo un pedazo de madera, le pidió al león que abriera la boca y colocó el madero entre los dientes superiores y los inferiores para evitar que el león cerrara las fauces. Entonces, entró valientemente a la boca del león y llegando a lo profundo de la garganta, con cuidado extrajo con su largo y fino pico el pedazo de hueso. Antes de salir, pateó hacia afuera el pedazo de hueso y así resolvió el problema del león. Aunque esto hubiera sido difícil para la mayoría de los doctores, el entrenamiento de Bodhisattva le permitía llevar al cabo tareas imposibles de realizar.
El león agradeció efusivamente al pájaro carpintero por haberle salvado la vida. Cualquier ente civilizado hubiera quedado eternamente agradecido por esa cura, lo que conlleva una gran obligación del recipiente para con su benefactor. El pájaro carpintero estaba tan feliz como el mismo león, por la gran satisfacción que sentía al ayudar a otros a resolver sus problemas. Como Bodhisattva, viendo la felicidad de otras personas lo hacía más feliz que su propia buena fortuna y ni se fijaba si le agradecían o lo alababan.
Mucho tiempo después, se presentó una hambruna en esa región. No había llovido desde hacía varias semanas, las plantas que servían de comida lentamente se secaron y desaparecieron. Los hambrientos animales no encontraban alimento. Mientras el pájaro carpintero volaba hambriento buscando que comer, se topó con el mismo león que estaba devorando un antílope. El pájaro carpintero nunca comía carne de animales, por que no quería lastimarlos Pero ahora estaba tan hambriento que pensó que sería admisible comer un poco de carroña del antílope, ya que el león no lo había matado para que el pájaro carpintero se alimentara.
Los preceptos budistas mencionan tres casos en que es permisible comer carne, y este era uno de éstos. De cualquier forma, comer carne trae consigo complicadas cuestiones morales, por lo que es mejor definitivamente no comerla. Cuando ves a alguien con un comportamiento que va en contra de tus principios, lo debes interpretar como advertencia de que esa persona no comparte tus principios, por lo que debes mantenerte alejado de ella. Pero de cualquier forma, el pájaro carpintero no quería verse suplicando por algo, por lo que sólo se trepó a la rama de un árbol cercano, deseando que el león le ofreciera un bocado.
El león, por naturaleza, era egoísta y ambicioso, debido a que la semilla de la compasión del Bodhi no se había sembrado en su cerebro, y que nunca se le había enseñado como comportarse en una manera civilizada. Aún que él recordaba al pájaro carpintero, no quiso compartir su comida con nadie, ¡aun con aquel que le había salvado la vida!
Es verdaderamente triste que cuando las personas están necesitadas, se pueden comportar humildemente, pero tan pronto se sienten liberados y seguros nuevamente, frecuentemente se vuelven arrogantes.
Aun más, durante las crisis, como en los tiempos de hambruna, la gente debería ser especialmente generosa y compasiva hacia los demás. Pero el león solamente gruñó con desprecio: “Vete pequeño pájaro, ¡esta comida es sólo mía! Deberías agradecerme que no me comí tu cabeza cuando estabas dentro de mi boca. Yo soy el león todo poderoso. Yo puedo hacer lo que me plazca, ¡todos me tienen miedo, así que vete, antes de que pierda la paciencia y te devore!
El pájaro carpintero estaba sorprendido por la actitud del león, tan grosero y desagradecido, e inmediatamente se alejó volando, desplegando toda la belleza y poderío de los pájaros. Debido a que el reino animal está gobernado por la estupidez y falta de compasión, la ingratitud del león no le causó mayor sorpresa, pero sí le produjo gran frustración, por que el pájaro carpintero siempre esperaba lo mejor del prójimo y siempre sentía mucho que la gente causara mal karma.
Mientras volaba por las nubes más altas, el pájaro carpintero se encontró con un alborotador espíritu del cielo, quien estuvo observando y escuchando desde las alturas su conversación con el león. Tal vez el espíritu estaba enojado por que el pájaro carpintero fue maltratado o tal vez solamente quiso probar su integridad, pero de cualquier manera se dirigió a él como si fuera cualquier persona.
“¡Oh! Magnífico pájaro carpintero, recuerdo que ayudaste a ese león tiempo atrás cuando se encontraba en un terrible sufrimiento. ¿Por qué ahora le permites que te insulte de esa manera? ¿Por qué no te enojas y le respondes por su grosería? ¿Por qué no le quitas parte de su comida o lo atacas a picotazos? ¿O por lo menos por qué no le devuelves los insultos?”
“¡Por favor no digas eso!” le contestó el pájaro carpintero. “Me niego a enojarme ante cualquier circunstancia. Yo sólo ayudé al león por que me hace feliz ayudar a otras criaturas, no por que espere alguna recompensa. Así que si él es grosero conmigo, lo único que hago es alejarme volando y buscar ayudar a alguien más. Tengo decidido que nunca me enojaré, de tal manera que pueda yo pensar con claridad y pueda resolver problemas y no crearlos.”
El pájaro carpintero estaba mostrando que una vez que descubres que una persona no comparte tus valores, o tiene una actitud equivocada, te le debes apartar mesuradamente para evitar su influencia negativa. Actuando de otra manera puedes poner en peligro tus principios. Las personas deben cuidar sus mentes de aceptar pensamientos malignos para evitar cometer actos malignos.
“Y” continuó, “una chispa de maldad puede incendiar el bosque acabando con sus méritos y virtudes. Cuando las personas pierden su buen juicio, empiezan a cometer estupideces y a pelear, mostrando la parte oscura de su naturaleza. Y no paran, a menos que alguno de ellos llame a la calma. Pero estar enojados y ser vengativos nunca resuelve nada.”
Como puedes ver, después de muchas vidas de entrenamiento y habiendo desarrollado la sabiduría y la comprensión compasiva de los seres vivos, hay gente virtuosa como este pájaro carpintero acostumbradas a practicar la bondad, que su reacción natural es portarse adecuadamente a pesar de que sean seriamente provocados.
El espíritu del cielo no estaba realmente convencido de que el pájaro carpintero estaba en el camino correcto. “Pero, doctor del bosque” preguntó, “¿por qué ser amable hacia una persona que no es amable con uno, desde luego no lo merece.”
“Por que no quiero convertirme en una persona malvada y perversa” contestó el pájaro carpintero. Por eso no me enojo cuando alguien me trata mal. Aquellos que tienen principios deben mantener su integridad todo el tiempo. El león nunca tuvo la oportunidad de aprender a portarse bien, a ser una buena persona, y probablemente piense que se justifica portarse de la manera en que se comporta, basándose en percepciones equivocadas que tiene de sí y del mundo. Si yo me empiezo a portar como un malvado sólo por que se portó mal conmigo, entonces me convertiré en un malvado también. ¿Te das cuenta qué fácil es para una buena persona convertirse en un malvado? Simplemente cometiendo maldades te convertirás en un malvado, por que todos somos responsables de nuestros propios actos.
Ese león sufrirá por sus propios actos, sin que necesariamente aprenda algo por eso. Pero bajo condiciones favorables, eventualmente empezará a desarrollar una mejor comprensión del mundo y aprenderá a convivir de una mejor manera. Entonces se convertirá en una buena persona. Por eso no quiero que sea mi enemigo.”
El pájaro carpintero sabía que la gente malvada puede volverse buena, y que los buenos pueden convertirse en malvados. Todo depende en la forma en que manejen las diversas situaciones. Aun más, justamente como la gente verdaderamente virtuosa y valiosa es respetada en todas partes, así las acciones perversas arruinan la reputación del individuo más respetado, y eso le dificulta alcanzar sus objetivos.
“¿Pero por qué pretendes que el perverso león sea bueno y llegue a ser feliz? Insistió el vengativo espíritu del cielo. El espíritu se aferró a la antigua creencia de que las características de las personas son imposibles de modificar, y que nunca podrían comprender la tontería que es albergar resentimientos y cólera.
El pájaro carpintero respondió: “No quiero nada del león, lo que quiero es lo mejor para él. La gente malvada y envidiosa es gente triste y miserable por que nunca están satisfechos y por que nadie los aprecia. La gente estúpida sufre a consecuencia de sus propios actos y nadie puede escapar de su propio karma. Pero si aprendieran como ser buenos, podrían purificar su karma y serían recompensados por su esfuerzo. Encontrarían satisfacciones y amigos. Pero, no se le puede enseñar a la gente el Dharma hasta que las condiciones son propicias y por sí desarrollen una actitud receptiva.”
Insistió el espíritu del cielo: “¿Cómo sabes que la gente buena encuentra la felicidad y que por ser felices harán que el mundo sea mejor?
“Por que todas las criaturas quieren ser felices y temen sufrir. Quieren ser tratadas con bondad. Si aceptaras que todas son tus amigas y te preocuparas por ellas como por tu propia familia, entonces les ayudarías a mejorar sus vidas, así eventualmente los frutos de tus buenas acciones se extenderían hacia todas las criaturas vivientes.
Contestó el pájaro carpintero: “Aún desde un punto de vista egoísta, puedes comprender que si todos los seres vivos comenzaran a ser honestos y compasivos y dejaran de lastimar al prójimo, entonces reinaría la paz y la armonía en el mundo y todos serían felices. Aún más, estarían creando buen karma para sus vidas futuras. Al final de cuentas, todos dependemos de los demás para sobrevivir. Nadie es completamente autosuficiente.”
“Bien”, dijo el espíritu del cielo, “Tu eres verdaderamente fuerte, sabio, compasivo y amigable hacia todas las criaturas, por que mantienes tu integridad independientemente a como te trata la gente, y no te vuelves malvado cuando te tratan mal. Ni te dejas influir por la gente malvada. Eso demuestra que eres fuerte y poderoso en tus adentros. Puedo ver que eres más sabio y sagaz que muchos Brahmins que han conducido la vida espiritual por décadas. ¡Desearía que hubiera más personas como tú en este mundo! Entonces los débiles que tratan de mejorar tendrían más buenos ejemplos a seguir. De ahora en adelante rataré con toda mi fuerza de ser como tú.”
Le obsequió al pájaro carpintero algunas frutas que había recolectado esa tarde para que calmara su hambre. Entonces se alejó volando para contar a sus amigos acerca de la sabiduría y la fuerza que brinda el no enojarse.
Entonces el pájaro carpintero regresó a su trabajo de ayudar a todas las criaturas y a enseñarles a ser bondadosas compasivos y sabios.
Así que la moraleja de esta narración es que los verdaderos practicantes del budismo harán el esfuerzo necesario para eliminar toda animosidad de sus corazones, y respetarán y cuidarán a todos los seres vivos como si fueran el propio Buda. ¡Después de todo, los seres vivientes son Buda y Buda es todo ser viviente!
martes, 11 de mayo de 2010
Las oraciones a Doryhe Shugden
Las oraciones a Doryhe Shugden
¿Quién es Doryhe Shugden?
Los Budas aparecen de muchas formas para ayudar a todos los seres.
Doryhe Shugden es un Buda que se manifiesta bajo el aspecto de un Protector del Dharma para ayudarnos a progresar en el camino espiritual que conduce a la iluminación.
El “Dharma” son las enseñanzas de Buda y las realizaciones espirituales que se alcanzan al ponerlas en práctica.
Para avanzar por el camino hacia la iluminación que enseñó Buda, debemos desarrollar amor y compasión por todos los seres y, después, adiestrarnos con sinceridad en las prácticas de la generosidad, disciplina moral, paciencia, esfuerzo gozoso, estabilización mental y sabiduría.
Nuestra motivación es liberarnos de todas las faltas y alcanzar todas las buenas cualidades para poder ayudar a todos los seres a alcanzar la paz y la felicidad permanentes.
Cuando rezamos a Doryhe Shugden le pedimos que proteja el nacimiento y desarrollo de estas preciadas realizaciones, o Dharma, en nuestra mente.
Ésta es la función de un Protector del Dharma.
El simbolismo de Doryhe Shugden
¿Cómo protege Doryhe Shugden el crecimiento de las realizaciones espirituales en nuestras mentes?
Dado que su naturaleza es la sabiduría iluminada, nos ayuda a identificar, reducir y, finalmente, eliminar los estados mentales perjudiciales, tales como el enfado, el orgullo, los celos, el apego y la ignorancia.
Buda denominó a estas mentes dañinas el verdadero enemigo de los seres, y el aspecto colérico de Doryhe Shugden simboliza el poder de la sabiduría espiritual para destruirlos.
Los budistas nunca consideran enemigos a otros seres. Nuestros únicos enemigos son los enemigos internos de las mentes dañinas que causan sufrimiento tanto a nosotros mismos como a los demás.
La espada que sostiene Doryhe Shugden en una mano simboliza el poder de la sabiduría espiritual para cortar de raíz estas mentes perjudiciales, y el corazón que sostiene en la otra mano simboliza el amor y la compasión de un ser iluminado. Lleva los hábitos de un monje para recordarnos que debemos mantener una disciplina moral pura.
En realidad, Doryhe Shugden es un Buda compasivo, como un padre iluminado que cuida de nosotros y nos proporciona todo lo que necesitamos para avanzar por el camino espiritual.
Muestra un aspecto colérico sólo para recordarnos que no debemos ser complacientes con los estados mentales perjudiciales tales como el enfado, el orgullo y los celos.
El protector de todos los seres
Los seguidores de Doryhe Shugden lo consideran una emanación de su Guía Espiritual, quien a su vez es un fiel seguidor de Yhe Tsongkhapa.
Yhe Tsongkhapa fue un gran reformador del siglo XIV. Restauró la pureza del budismo tibetano, poniendo énfasis en las enseñanzas originales de Buda tal como fueron transmitidas a través de un linaje ininterrumpido de maestros realizados. Aún hoy, los maestros de esta tradición son capaces de revelar el sendero completo hacia la iluminación originalmente expuesto por Buda.
En la oración dirigida a Doryhe Shugden rezamos para que esta tradición mantenga su pureza a fin de que todos los seres puedan recorrer el camino hacia la iluminación y experimentar paz interior y felicidad duraderas.
Pero no rezamos sólo por los seguidores de Yhe Tsongkhapa, ni siquiera sólo por los budistas, rezamos para que Doryhe Shugden proteja a todos los seres sin excepción.
Por ello, se dice en la oración:
“con tus diestras obras de prevenir y fomentar,
conduce a todos los seres por el buen camino de la felicidad última”.
viernes, 23 de abril de 2010
un cuento Hindú
El Rey de los Monos.Cuento Hindú.
Un día el rey de los monos oyó hablar de Buda, al que consideraban sus seguidores un gran ser. «Si es un gran ser -se dijo el mono- yo no puedo dejar de conocerlo. ¿Acaso no soy el rey de los monos? Está bien que a ese gran hombre le admiren, pero él me admirará a mí, porque soy fuerte, intrépido y poderoso».
El rey de los monos se presentó ante Buda, que acababa de pronunciar un sermón precisamente sobre la compasión y la humildad. La verdad es que el mono era. ágil y fuerte, sin embargo, era sumamente arrogante y soberbio.
- ¿Qué tal estás, amigo? - le saludó el Buda con afecto.
- ¿Cómo voy a estar, señor? Miradme. Soy fuerte, valiente, ágil y listo. Soy el rey de los monos. No podría haber sido de otra forma. Nada me arredra y no hay lugar al que yo no pueda ir.
- ¿De veras? - preguntó con ironía Buda, sin que la misma fuera captada por el animal.
- ¡Y tan de veras! Te lo puedo demostrar ¿Dónde quieres que vaya?
- Si te empeñas - repuso Buda -, donde a ti te apetezca ir; aunque quizá deberías saber que el mejor sitio está dentro de uno.
El mono le miró sorprendido. La verdad es que no era aquél un hombre corriente. Dijo con evidente prepotencia:
- Veloz como un rayo, con el ánimo diligente y recurriendo a todo mi poder, que es mucho, voy a viajar hasta el fin del mundo y luego volveré hasta ti.
- Si es lo que quieres...
- Te lo demostraré, gran ser.
El mono dio un impresionante salto y partió veloz. Corrió con toda la energía de sus resistentes patas. Cruzó valles, dunas, desiertos, montañas, junglas, desfiladeros, cañones, ríos, mares, cordilleras. Fueron días y días de una galopante carrera, hasta que al final llegó a un lugar en el que divisó cinco inmensas columnas y más allá, el vacío absoluto. «No hay duda - se dijo -, éste es el fin del mundo». Para marcar su territorio, el mono orinó en aquellas gigantescas columnas. Luego regresó corriendo hacia el punto de partida. De nuevo atravesó velozmente, a lo largo de días, mares y ríos, cordilleras y valles, desiertos, dunas y desfiladeros. Llegó por fin donde estaba Buda.
Jadeante, el mono dijo:
- ¿Te das cuenta, señor? He llegado al fin del mundo. Soy el más poderoso, el más ágil, el más resistente, el mejor entre los mejores.
Los ojos despejados de Buda se clavaron en los del petulante rey de los monos. Buda dijo:
- Por favor, amigo, mira a tu alrededor
El mono miró a su alrededor. ¡Por todos los dioses! Estaba en la palma de la mano de Buda y comprendió que nunca había salido de la misma. ¡Qué mal olía! Era su propia fétida orina derramada en los cinco dedos de la mano de Buda que había tomado por columnas y, más allá, el vacío. ¡Ni siquiera había salido de su mano!
La soberbia no dejó ver al mono su propia insignificancia, lo que suele ocurrir a los soberbios.
miércoles, 30 de diciembre de 2009
Los seguidores de Thich Nhat Hanh evacúan una segunda pagoda
Los seguidores de una figura internacional del budismo, Thich Nhat Hanh, abandonaron una segunda pagoda en el centro de Vietnam, tras denunciar meses de acoso que les condujo a pedir asilo temporal en Francia, según dijo este miércoles el jefe de la pagoda.
"Los últimos del grupo de los 200 seguidores de Thich Nhat Hanh salieron de nuestra pagoda la noche del martes", indicó Thich Thai Thuan, responsable de la pagoda de Phuoc Hue, situada en la provincia central de Lam Dong.
Estos monjes regresaron a sus pagodas o se dirigieron a un monasterio de Hué (centro) que también alberga a seguidores del maestro zen, precisó por teléfono a la AFP.
Los monjes, que siguen la tradición de Thich Nhat Hanh, habían tenido que huir del vecino monasterio de Bat Nha, donde habían encontrado cobijo. La mitad se refugiaron en Phuoc Hue, donde denunciaban "fuertes presiones de la policía".
Thich Nhat Hanh, obligado a exiliarse en los años 60 por el régimen del Sur de Vietnam por sus posiciones contra la guerra, fue durante mucho tiempo persona non grata en Vietnam tras la llegada al poder de los comunistas en 1975.
Refugiado en el suroeste de Francia, fundó el pueblo de los Ciruelos, uno de las mayores centros budistas de Europa.
Thich Nhat Hanh volvió a Vietnam por primera vez en 2005. Desde entonces, algunos monasterios albergan a cientos de discípulos. Pero sus allegados creen que a las autoridades les preocupa el creciente interés de los jóvenes por el conocido monje budista.
Monjes instalados en Francia pidieron "asilo temporal" en Francia a mediados de diciembre para unos 400 monjes que consideraban perseguidos en su país.
bur-aud/ebe
"Los últimos del grupo de los 200 seguidores de Thich Nhat Hanh salieron de nuestra pagoda la noche del martes", indicó Thich Thai Thuan, responsable de la pagoda de Phuoc Hue, situada en la provincia central de Lam Dong.
Estos monjes regresaron a sus pagodas o se dirigieron a un monasterio de Hué (centro) que también alberga a seguidores del maestro zen, precisó por teléfono a la AFP.
Los monjes, que siguen la tradición de Thich Nhat Hanh, habían tenido que huir del vecino monasterio de Bat Nha, donde habían encontrado cobijo. La mitad se refugiaron en Phuoc Hue, donde denunciaban "fuertes presiones de la policía".
Thich Nhat Hanh, obligado a exiliarse en los años 60 por el régimen del Sur de Vietnam por sus posiciones contra la guerra, fue durante mucho tiempo persona non grata en Vietnam tras la llegada al poder de los comunistas en 1975.
Refugiado en el suroeste de Francia, fundó el pueblo de los Ciruelos, uno de las mayores centros budistas de Europa.
Thich Nhat Hanh volvió a Vietnam por primera vez en 2005. Desde entonces, algunos monasterios albergan a cientos de discípulos. Pero sus allegados creen que a las autoridades les preocupa el creciente interés de los jóvenes por el conocido monje budista.
Monjes instalados en Francia pidieron "asilo temporal" en Francia a mediados de diciembre para unos 400 monjes que consideraban perseguidos en su país.
bur-aud/ebe
jueves, 5 de noviembre de 2009
actividades DSK noviembre 2009
Dag Shang Kagyu es una comunidad religiosa vinculada a los linajes Dagpo y Shangpa Kagyu del Budismo Vajrayana, fundada en 1984 por S.E. Kalu Rinpoche
Del 13 a las 16’30 al 15 de noviembre : GRUPOS de PRELIMINARES de LAMA DRUBGYU
Sesiones de práctica guiadas por Karma Tempa. Es un conjunto de cuatro prácticas de las cuales se realizan grandes cantidades de repeticiones (111.111 repeticiones de cada una) para purificar las impresiones negativas y crear impresiones positivas en el inconsciente. Es un trabajo básicamente con la mente, a través de la meditación, que produce estados de dicha y remueve los sufrimientos, presentes y futuros. Estas cuatro prácticas preliminares son practicadas por diferentes ...Leer más
21 y 22 de noviembre :RETIRO de SANGYE MENLA
Con Lama Sönam Wangchuk. Enseñanzas y práctica de la meditación de Sangye Menla, Buda de la medicina. Sangye Menla, el Buda de cuerpo de Lapislázuli, representa el poder curativo de los Budas y Bodhisattvas sobre las dolencias físicas y espirituales.Meditando en el Buda Menla se experimentará un incremento de sus fuerzas de curación, no solo las suyas sino también las de los demás y una disminución de las enfermedades mentales y ...Leer más
28 y 29 : TAI CHI
Con Pedro Valencia. El Tai Chi se configura como un arte marcial "interno", con el objetivo principal de cultivar, desarrollar y hacer circular adecuadamente el Qi por los correspondientes meridianos. La práctica continuada permite en un estadio posterior la transformación del Qi (energía vital) en Shen (energía espiritual). El Tai Chi no tiene limitaciones especiales: cualquier persona que desee mejorar su salud física y emocional y que quiera llegar a un...Leer más
Cuatro aspirantes al retiro tradicional de tres años no tienen aún los medios suficientes
A primeros de Marzo 2009 dió comienzo, en Dag Shang Kagyu, el primer retiro tradicional de tres años tres meses y tres días. Todos los retirantes han entrado, pero aun hay cuatro personas que no tienen la cantidad suficiente para los casi cuatro años que dura este Retiro, así que POR FAVOR, seguid haciendo vuestras aportaciones y contribuyendo siempre que podáis. Las semanas anteriores al comienzo del retiro, los retirantes recibieron ...Leer más
Rehabilitación de las ruinas del Albergue
Necesitamos sponsors para las obras de la rehabilitación de las ruinas del Albergue y ampliación de éste, con un proyecto de unas 40 habitaciones individuales con baño y nuevos comedores y cocina... [Ver el proyecto en detalles]De momento no tenemos los medios suficientes para llevar a cabo esta obra, pero ponemos toda nuestra ilusión y nuestra energía para que este proyecto pueda seguir adelante, y así poderos ofrecer a todos ...
Del 13 a las 16’30 al 15 de noviembre : GRUPOS de PRELIMINARES de LAMA DRUBGYU
Sesiones de práctica guiadas por Karma Tempa. Es un conjunto de cuatro prácticas de las cuales se realizan grandes cantidades de repeticiones (111.111 repeticiones de cada una) para purificar las impresiones negativas y crear impresiones positivas en el inconsciente. Es un trabajo básicamente con la mente, a través de la meditación, que produce estados de dicha y remueve los sufrimientos, presentes y futuros. Estas cuatro prácticas preliminares son practicadas por diferentes ...Leer más
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A primeros de Marzo 2009 dió comienzo, en Dag Shang Kagyu, el primer retiro tradicional de tres años tres meses y tres días. Todos los retirantes han entrado, pero aun hay cuatro personas que no tienen la cantidad suficiente para los casi cuatro años que dura este Retiro, así que POR FAVOR, seguid haciendo vuestras aportaciones y contribuyendo siempre que podáis. Las semanas anteriores al comienzo del retiro, los retirantes recibieron ...Leer más
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Necesitamos sponsors para las obras de la rehabilitación de las ruinas del Albergue y ampliación de éste, con un proyecto de unas 40 habitaciones individuales con baño y nuevos comedores y cocina... [Ver el proyecto en detalles]De momento no tenemos los medios suficientes para llevar a cabo esta obra, pero ponemos toda nuestra ilusión y nuestra energía para que este proyecto pueda seguir adelante, y así poderos ofrecer a todos ...
jueves, 22 de octubre de 2009
sábado, 17 de octubre de 2009
con buenos consejos para si mismo
con buenos consejos para sí mismo
Shri hijo mío,Debes llevar esto en tu mente:
Hay tres cosas que no deberían de olvidarse:
El Guru lleno de gracia,El Buda iluminadoMemoria y conciencia.
Hay tres cosas que deberían recordarse:
Hay tres cosas que deberían recordarse:
El preceptor que te ordena,Las enseñanzas que revelan el sendero,Y la disciplina.
Hay tres cosas que debes tener:
Hay tres cosas que debes tener:
Una mente que permanezca donde esta el cuerpo,Un cuerpo que permanezca en el lugar adecuado,Una mente que more en un estado de relajación.
Hay tres cosas que es mejor olvidar:
Hay tres cosas que es mejor olvidar:
La cólera contra los enemigos,El apego a los seres amados,El sueño perezoso.
Hay tres cosas que es mejor restringir:
Hay tres cosas que es mejor restringir:
La lengua en público,La mano en privado,Los pensamientos siempre.
Hay tres cosas sobre las que uno debería de guardar silencio:
Hay tres cosas sobre las que uno debería de guardar silencio:
Las propias virtudes,Las faltas de otros,Nuestras intenciones para el futuro.
Hay tres cosas de las que uno no debe dar muestras:
Hay tres cosas de las que uno no debe dar muestras:
El impulso a renunciar a los apegos mundanos,La cebada trampa de la propia hipocresía,La insistencia en exhibir el propio fervor religioso.
Hay tres cosas en las que uno debería de ser flexible:
Hay tres cosas en las que uno debería de ser flexible:
Hablando con un amigo,Llevando las vestimentas propias del país,Dirigiendo la mente hacia el Dharma.
Hay tres cosas que no deberían de escucharse:
Hay tres cosas que no deberían de escucharse:
Palabras aduladoras,Charlas de última locura,Consejo de un necio.
Hay tres cosas que uno no debería ambicionar:
Hay tres cosas que uno no debería ambicionar:
La fortuna de un hombre rico,Una posición de categoría,Vestidos superfluos.
Hay tres cosas de las que uno no debería hablar mal:
Hay tres cosas de las que uno no debería hablar mal:
De una persona respetada,De la mercancía de otro,De un buen amigo.
Hay tres cosas que uno no debe ensalzar:A un hombre que es vilipendiado por otros,A un loco presuntuoso,A tu propio hijo ante los demás.
Hay tres cosas que uno no debería ni ensalzar ni criticar:
Hay tres cosas que uno no debe ensalzar:A un hombre que es vilipendiado por otros,A un loco presuntuoso,A tu propio hijo ante los demás.
Hay tres cosas que uno no debería ni ensalzar ni criticar:
A los familiares,A un hombre del que nada sabes,En realidad, a nadie.
Hay tres lugares a los que no deberíamos ir:
Hay tres lugares a los que no deberíamos ir:
Entre gente hostil,A una aglomeración multitudinaria,A un lugar donde se juega.
Hay tres cosas de las que no se debería hablar:
Hay tres cosas de las que no se debería hablar:
Del Dharma a quienes no quieren oírlo,De asuntos privados con extraños,De fantasías sin sentido.
Hay tres cosas que no deberían hacerse:Comportarse temperamentalmente con un amigo,Hablar inconsecuentemente,Actuar con dos caras.
Hay tres cosas de las que uno debería refrenarse:
Hay tres cosas que no deberían hacerse:Comportarse temperamentalmente con un amigo,Hablar inconsecuentemente,Actuar con dos caras.
Hay tres cosas de las que uno debería refrenarse:
Presumir de la propia importancia,Señalar repentinamente las faltas de los demás,Menospreciar a los demás.
Hay tres cosas que uno no debería ofrecer:
Hay tres cosas que uno no debería ofrecer:
Devoción a un charlatán,Regalos a aquellos de más alto rango,Los más infinitos pensamientos a cualquiera.
Hay tres cosas en las que uno no debería dejar la mente:
Hay tres cosas en las que uno no debería dejar la mente:
El cuerpo de hermosas muchachas,La conducta de un amigo,Las propias virtudes.
Hay muchas otras cosas que deberías recordar, pero lo esencial es observarte a ti mismo en todo momento. No lo olvides, tanto la práctica mundana como espiritual están aquí contenidas. Estas pocas palabras están llenas de profundo significado, no las ignores.
A mi querido hijo, Shri,De Naljorpa Trime-Lodro.
Hay muchas otras cosas que deberías recordar, pero lo esencial es observarte a ti mismo en todo momento. No lo olvides, tanto la práctica mundana como espiritual están aquí contenidas. Estas pocas palabras están llenas de profundo significado, no las ignores.
A mi querido hijo, Shri,De Naljorpa Trime-Lodro.
miércoles, 14 de octubre de 2009
El Juicio
En una aldea había un anciano muy pobre, pero hasta los reyes lo envidiaban porque poseía un hermoso caballo blanco. Los reyes le ofrecieron cantidades fabulosas por el caballo pero el hombre decía:"Para mí, él no es un caballo, es una persona. ¿Y cómo se puede vender a una persona, a un amigo?". Era un hombre pobre pero nunca vendió su caballo.
Una mañana descubrió que el caballo ya no estaba en el establo. Todo el pueblo se reunió diciendo:"Viejo estúpido. Sabíamos que algún día le robarían su caballo. Hubiera sido mejor que lo vendieras.¡Qué desgracia!".
-"No vayáis tan lejos"-dijo el viejo-"Simplemente decid que el caballo no estaba en el establo. Este es el hecho, todo lo demás es vuestro juicio. Si es una desgracia o una suerte, yo no lo sé, porque esto apenas es un fragmento.¿Quién sabe lo que va a suceder mañana?".
La gente se rió del viejo. Ellos siempre habían sabido que estaba un poco loco. Pero después de 15 días, una noche el caballo regresó. No había sido robado, se había escapado. Y no solo eso sino que trajo consigo una docena de caballos salvajes. De nuevo se reunió la gente diciendo: "Tenías razón, viejo. No fue una desgracia sino una verdadera suerte." -"De nuevo estáis yendo demasiado lejos"-dijo el viejo-Decid solo que el caballo ha vuelto... ¿quien sabe si es una suerte o no? Es sólo un fragmento. Estáis leyendo apenas una palabra en una oración. ¿Cómo podéis juzgar el libro entero?".
Esta vez la gente no pudo decir mucho más, pero por dentro sabían que estaba equivocado. Habían llegado doce caballos hermosos... El viejo tenía un hijo que comenzó a entrenar a los caballos. Una semana más tarde se cayó de un caballo y se rompió las dos piernas. La gente volvió a reunirse y a juzgar: "De nuevo tuviste razón-dijeron-. Era una desgracia. Tu único hijo ha perdido el uso de sus piernas y a tu edad el era tu único sostén. Ahora estás más pobre que nunca.
-"Estáis obsesionados con juzgar"-dijo el viejo."No vayáis tan lejos, sólo decid que mi hijo se ha roto las dos piernas. Nadie sabe si es una desgracia o una fortuna. La vida viene en fragmentos y nunca se nos da más que esto. Sucedió que pocas semanas después el país entró en guerra y todos los jóvenes del pueblo eran llevados por la fuerza al ejército. Sólo se salvó el hijo del viejo porque estaba lisiado. El pueblo entero lloraba y se quejaba porque era una guerra perdida de antemano y sabían que la mayoría de los jóvenes no volverían. -"Tenías razón viejo era una fortuna. Aunque tullido, tu hijo aún está contigo. Los nuestros se han ido para siempre".
-"Seguís juzgando- dijo el viejo. Nadie sabe. Sólo decid que vuestros hijos han sido obligados a unirse al ejército y que mi hijo no ha sido obligado. Solo Dios sabe si es una desgracia o una suerte que así suceda". No juzgues o jamás serás uno con el todo. Te quedarás obsesionado con fragmentos, sacarás conclusiones de pequeñas cosas. Una vez que juzgas, has dejado de crecer.
Una mañana descubrió que el caballo ya no estaba en el establo. Todo el pueblo se reunió diciendo:"Viejo estúpido. Sabíamos que algún día le robarían su caballo. Hubiera sido mejor que lo vendieras.¡Qué desgracia!".
-"No vayáis tan lejos"-dijo el viejo-"Simplemente decid que el caballo no estaba en el establo. Este es el hecho, todo lo demás es vuestro juicio. Si es una desgracia o una suerte, yo no lo sé, porque esto apenas es un fragmento.¿Quién sabe lo que va a suceder mañana?".
La gente se rió del viejo. Ellos siempre habían sabido que estaba un poco loco. Pero después de 15 días, una noche el caballo regresó. No había sido robado, se había escapado. Y no solo eso sino que trajo consigo una docena de caballos salvajes. De nuevo se reunió la gente diciendo: "Tenías razón, viejo. No fue una desgracia sino una verdadera suerte." -"De nuevo estáis yendo demasiado lejos"-dijo el viejo-Decid solo que el caballo ha vuelto... ¿quien sabe si es una suerte o no? Es sólo un fragmento. Estáis leyendo apenas una palabra en una oración. ¿Cómo podéis juzgar el libro entero?".
Esta vez la gente no pudo decir mucho más, pero por dentro sabían que estaba equivocado. Habían llegado doce caballos hermosos... El viejo tenía un hijo que comenzó a entrenar a los caballos. Una semana más tarde se cayó de un caballo y se rompió las dos piernas. La gente volvió a reunirse y a juzgar: "De nuevo tuviste razón-dijeron-. Era una desgracia. Tu único hijo ha perdido el uso de sus piernas y a tu edad el era tu único sostén. Ahora estás más pobre que nunca.
-"Estáis obsesionados con juzgar"-dijo el viejo."No vayáis tan lejos, sólo decid que mi hijo se ha roto las dos piernas. Nadie sabe si es una desgracia o una fortuna. La vida viene en fragmentos y nunca se nos da más que esto. Sucedió que pocas semanas después el país entró en guerra y todos los jóvenes del pueblo eran llevados por la fuerza al ejército. Sólo se salvó el hijo del viejo porque estaba lisiado. El pueblo entero lloraba y se quejaba porque era una guerra perdida de antemano y sabían que la mayoría de los jóvenes no volverían. -"Tenías razón viejo era una fortuna. Aunque tullido, tu hijo aún está contigo. Los nuestros se han ido para siempre".
-"Seguís juzgando- dijo el viejo. Nadie sabe. Sólo decid que vuestros hijos han sido obligados a unirse al ejército y que mi hijo no ha sido obligado. Solo Dios sabe si es una desgracia o una suerte que así suceda". No juzgues o jamás serás uno con el todo. Te quedarás obsesionado con fragmentos, sacarás conclusiones de pequeñas cosas. Una vez que juzgas, has dejado de crecer.
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