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miércoles, 8 de octubre de 2014
martes, 31 de enero de 2012
DRUKPA NEWS
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| Release Date: January 30, 2012 | |||||
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Lunar Calendarjueves, 17 de noviembre de 2011
En Vietnam líder linaje budista XII Gyalwang Drukpa
En Vietnam líder linaje budista XII Gyalwang Drukpa
17/11/2011 | 16:18:00
El XII Gyalwang Drukpa (Fuente:VNA)
Principales
- Organizaciones no gubernamentales intensifican apoyos a Viet Nam
- Construirán estacionamientos multiniveles en Hanoi
- Vietnam refuerza prevención contra desastres
- Vietnam se concentra en construcción de viviendas
- Diálogo anual entre Vietnam y EE.UU sobre el trabajo
- Seminario de trasplante de células madre hematopoyéticas
- Ha Long, nueva maravilla natural del mundo
- Parlamento vietnamita aprueba presupuesto estatal para 2012
Su Santidad, el XII Gyalwang Drukpa y unos 130 seguidores de su linaje, que se inició hace 800 años en el Tíbet, celebró este miércoles un réquiem para los mártires y víctimas de desastres en la pagoda Vinh Nghiem, en Ciudad Ho Chi Minh.
La ceremonia atrajo a los miembros del Consejo Ejecutivo de la Sangha Budista de Vietnam y a unos cinco mil practicantes budistas.
En nombre de su organización, el venerable superior Thich Duc Nghiep expresó su satisfacción por la presencia de su Santidad, el XII Gyalwang Drukpa, quien hizo hincapié en la importancia de organizar la misa y deseó que Vietnam se convierta en un país estable y próspero.
La delegación del Linaje Drukpa tendrá varias actividades en Hanoi, Vinh Phuc, Phu Tho y Quang Ninh, entre otras provincias.
Su Santidad, el XII Gyalwang Drukpa es la cabeza espiritual del Linaje Drukpa, una de las escuelas budistas principales en el Himalaya, incluidos Bután, Tíbet, China, Nepal e India, con más de cuatro millones de seguidores.
La visión y misión de Su Santidad son preservar y restaurar dos mil 500 años de cultura y patrimonio budistas, promover las preciadas enseñanzas del Linaje Drukpa y traer paz y tranquilidad internas a todos los seres al integrar la espiritualidad a la vida cotidiana con amor y compasión.
Su Santidad es defensor del altruismo. Desde principio de los años 80 ha establecido 16 organizaciones sin fines de lucro y centros de práctica espiritual en Europa, Norte y Sur América y Asia./.
La ceremonia atrajo a los miembros del Consejo Ejecutivo de la Sangha Budista de Vietnam y a unos cinco mil practicantes budistas.
En nombre de su organización, el venerable superior Thich Duc Nghiep expresó su satisfacción por la presencia de su Santidad, el XII Gyalwang Drukpa, quien hizo hincapié en la importancia de organizar la misa y deseó que Vietnam se convierta en un país estable y próspero.
La delegación del Linaje Drukpa tendrá varias actividades en Hanoi, Vinh Phuc, Phu Tho y Quang Ninh, entre otras provincias.
Su Santidad, el XII Gyalwang Drukpa es la cabeza espiritual del Linaje Drukpa, una de las escuelas budistas principales en el Himalaya, incluidos Bután, Tíbet, China, Nepal e India, con más de cuatro millones de seguidores.
La visión y misión de Su Santidad son preservar y restaurar dos mil 500 años de cultura y patrimonio budistas, promover las preciadas enseñanzas del Linaje Drukpa y traer paz y tranquilidad internas a todos los seres al integrar la espiritualidad a la vida cotidiana con amor y compasión.
Su Santidad es defensor del altruismo. Desde principio de los años 80 ha establecido 16 organizaciones sin fines de lucro y centros de práctica espiritual en Europa, Norte y Sur América y Asia./.
jueves, 15 de septiembre de 2011
Entrevista a S.S. Gyalwang Drukpa sobre el tema de la Cabeza de la Escuela Kagyu.
Entrevista a S.S.
Entrevista a S.S. Gyalwang Drukpa sobre el tema de la Cabeza de la Escuela Kagyu.
Su Santidad el Gyalwang Drukpa, cabeza espiritual del Linaje Drukpa, no está de acuerdo con el concepto de nombrar a una cabeza de la Escuela Kagyu del budismo tibetano. Durante el transcurso de una entrevista con los reporteros del programa de radio en idioma tibetano con sede en Delhi el 16 de junio 2010 Su Santidad dijo: "Uno debe sostener y conservar el propio linaje . Por ejemplo, mi linaje se llama el Linaje Drukpa y tiene una historia de más de 800 años. Si vamos más allá, su origen puede remontarse al gran Naropa indio sabio-santo o si uno se acerca, su origen se remonta a Marpa y Lingchen Repa. Lo más cercano es Drogon Tsangpa Gyare, más de 800 años. Por lo tanto, vamos a seguir y preservar nuestro propio linaje.
Podemos recibir enseñanzas del linaje Karma Kagyu o del Linaje Drigung. Si es necesario podemos ofrecer las enseñanzas de nuestro linaje a Karma Kagyu o a los Drigung como se ha hecho históricamente. De este modo podemos vivir en armonía como amigos o hermanos Dharma. Cuando se habla de una cabeza o líder, y si yo me convirtiera en el líder, entonces esto implicaría que Karma Kagyu y Drigung estarían por debajo de mí. Del mismo modo, si Karma Kagyu se convierte en el líder, entonces significaría que mi linaje estaría abajo de ellos. Así que tal cosa es innecesaria.
Lo he dicho a los Drigung y aunque no he estado en contacto directo con Karma Kagyu he expresado mis sentimientos en forma indirecta. Recuerdo haber expresado mis puntos de vista a Su Santidad el Dalai Lama, pero Su Santidad no me ha dado ningún consejo especial sobre el tema. Tal vez el Gobierno en el exilio puede estar enfrentando problemas en el desempeño de sus responsabilidades. Tal vez sea un poco incómodo no tener un líder de la Escuela. Uno tiene que mirar la situación. Pero desde mi punto de vista personal, creo que sería mejor no tener un líder en particular. "
Hablando sobre las razones por las que no se necesita un líder de la escuela Kagyu, como tal, Gyalwang Drukpa, dijo que, históricamente, nunca ha habido un líder de la Escuela Kagyu como tal y que esto provocaría una falta de armonía entre los seguidores de la Escuela Kagyu. Él dijo: "El caso de las escuelas Gelugpa y Sakya es especial. Las escuelas Nyingma y Kagyu nunca han tenido el sistema de un líder como tal.
Históricamente, el Lama mas sabio o con la mayor actividad en el momento era considerado con el mayor respeto y todo el mundo recibía enseñanzas de él. Por lo tanto, la relación era puramente una relación maestro-discípulo. Nunca fue una relación política de subordinación. Así que históricamente nunca hubo un líder como tal de las Escuelas Kagyu y Nyingma. Cuando entramos en el exilio, el Gobierno en exilio había dicho que se necesitaba a alguien como punto de contacto. Yo era un bebé en ese momento.
Es así como surgió el tema de un líder o cabeza. Siempre he sostenido que la cuestión de un jefe o líder no es sana porque provoca que un linaje afirme ser superior a otro. Lo que necesitamos es la unidad y la armonía como amigos espirituales del mismo mandala o miembros de una misma familia. Así que plantear la cuestión de un líder conducirá a la discordia y la negatividad espiritual. Esto es lo que siempre he mantenido. Puede haber muchos que están de acuerdo conmigo, y puede haber otras personas que no estarían de acuerdo conmigo.
Hay gente que no sólo dice que un líder es necesario, sino que también afirman que ellos son los líderes, e insisten en que han sido el líder y siguen siendo el líder. En tal situación, los reclamantes vociferantes se salieran con la suya. Nada se pudo hacer para enderezar la situación. "
Su Santidad dijo además que la tradición histórica de la relación padre/hijo espiritual debe seguir y que la cuestión de un líder que podría causar conflictos y falta de armonía no es necesaria. Su Santidad agregó que si se le ofrece el puesto de líder, el nunca lo aceptaría. Su Santidad dijo: "Recientemente este tema volvió a surgir. Yo personalmente no pude asistir a la reunión debido a razones de salud y de trabajo. Sin embargo, cinco representantes de nuestro linaje fueron a la junta.
Yo les dije que lo que necesitamos es armonía espiritual y no la lucha. En la historia hemos tenido la tradición de la relación padre/hijo espiritual. Sería muy positivo si pudiéramos sostener ese tipo de relación. Ha habido momentos en que Drukpa fue el padre espiritual y Drigung era el hijo espiritual. A veces Karmapa ha sido el padre espiritual y Drukpa ha sido el hijo espiritual o viceversa. Aquí la relación padre-hijo no es biológica, sino espiritual. Por lo tanto, la relación espiritual padre/ hijo es una relación ideal. El tema del liderazgo es la causa de luchas internas y la falta de armonía. Todos estamos bajo el liderazgo de Su Santidad el Dalai Lama. Personalmente, el Linaje Drukpa desea seguir el liderazgo directo de Su Santidad el Dalai Lama y no ve la necesidad de un líder independiente. Nunca aceptaré el cargo de liderazgo Kagyu si se me ofrece. No hay necesidad. "
SS Gyalwang Drukpa también dijo que él no está de acuerdo con la decisión adoptada en la reciente reunión sobre el liderazgo Kagyu entre los jefes de los diferentes linajes. Su Santidad dijo: "Escuché que el puesto de líder se celebraría turno a turno. No veo ninguna razón para tal cosa. Por alguna razón el Karmapa ha renunciado y esto fue bueno porque lo hace más fácil para nosotros. Dado que la cabeza de Karma Kagyu ha dimitido, Drukpa también renunciará y Drigung debe renunciar.
Este sería un buen comienzo para la armonía entre los hijos del mismo padre espiritual. Así que detengamos esta charla sobre el liderazgo en turnos. Esto es lo que les dije a mis representantes para que lo transmitieran en la reunión. Pero, por desgracia, no han podido transmitir mi mensaje fuerte y claro. Debí haber escrito una carta pero no lo hice en parte debido a la pereza y en parte porque sentí que el escribir una carta parecería presuntuoso. Había explicado mi punto de vista a nuestros Khenpos y yo esperaba que ellos transmitieran mis opiniones. Parece ser que no fueron muy eficaces en la reunión. Así que lo que quiero decir ahora es que no estoy suscrito al concepto de un líder de la escuela Kagyu. "
viernes, 27 de mayo de 2011
Gyalwang Drukpa
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Queridos hermanos de SanghaCon gran gozo les compartimos la oportunidad única de recibir enseñanzas por parte de Su Santidad Gyalwang Drukpa y Su Eminencia Kyabje Khamtrul Rimpoché, solicitado y organizado por Drukpa Américas: Brasil, México, Perú y Estados Unidos, octubre del 2011 en Druk Amitaba Mountain Katmandú Nepal. Estamos en el proceso de abrir formalmente el registro, probablementepara la semana próxima tendremos todos los detalles. Les pedimos amablemente que nos hagan el favor de anunciarlo en sus sitios web o como consideren apropiado. FECHAS: 17 al 24 de octubre (Enseñanzas con S.S. Gyalwang Drukpa y S. E. Kyabje Khamtrul Rimpoché) ENSEÑANZAS por S.S. Gyalwang Drukpa: Thröma Nagmo y Guru Yoga ENSEÑANZAS por S.E. Kyabje Khamtrul Rimpoché: 37 prácticas de Bodisatvas KORA alrededor de Swayambunath: octubre 25 antes del amanecer TOURS para aquellos que visitan Katmandú por 1a vez: oct 26 y 27 Las enseñanzas serán en inglés con traducción al español y portugués. |
lunes, 9 de mayo de 2011
DRUKPA NEWS
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Release Date: May 09, 2011 | |||||||||
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jueves, 5 de mayo de 2011
lunes, 27 de septiembre de 2010
Las Mujeres y la Sabiduría
Las Mujeres y La Sabiduría
S.S. Gyalwang Drukpa para la Revista Dragón.
La Iluminación no tiene género, la gran sabiduría no tiene género, la gran compasión no tiene género, y la verdad universal no tiene género. Desde el punto de vista espiritual, todos nosotros somos primordialmente Budas, más allá de nuestro género, todos estamos primordialmente iluminados, sin embargo, relativamente, los malos entendidos y las distracciones nos impiden la realización.
Por lo tanto estamos en problemas. Así es que desde el punto de vista relativo, resulta un tanto sin sentido el hablar sobre cómo convertirse en un Buda, antes de ni siquiera hablar sobre la energía y la sabiduría femeninas. Pero desde el punto de vista último, yo diría que es un tanto infantil el preocuparse de cómo convertirnos en Budas.
El Buda está dentro de ti mismo.
El Buda ya está ahí dentro de ti mismo, pero tienes que purificarte y entonces podrás realizar o entender alguna parte del Buda primordial que se encuentra dentro de ti mismo. Cuando empieces a entender un poco sobre el estado original de tu propia mente, entonces a esto se le llama el estado de Boddhisattva. Al desarrollarte mas allá, empezarás a realizar la naturaleza Búdica completa y la iluminación completa. Entonces podrás decir que te has convertido en un Buda.
Pero no significa que estás dejando nada atrás. Estarás comiendo, hablando, riendo, caminando, moviéndote o manejando y hasta te podrás encontrar atorado en el tráfico. Los problemas del día a día definitivamente seguirán estando ahí. Pero la gente tiene expectativas diferentes. Algunos piensan que convertirte en Buda significa que te convertirás en una especie de superman. Realmente no piensan en los cambios internos sino que creen que el cuerpo se tornará mas grande y musculoso. Esto sucede porque existen muchas leyendas con respecto al Buda y los maestros espirituales que vuelan en el espacio haciendo milagros etcétera. Por lo tanto, la gente se siente muy tentada a obtener este tipo de poderes supernaturales. Yo pienso que hay mucha gente que siente esto y que tienen la expectativa de obtener poder físico. Por supuesto, no estoy diciendo que cuando realices al Buda, no puedas tener este tipo de poder. Puedes tenerlo si lo quieres. Pero un Buda jamás golpeará a nadie aun teniendo el poder – para qué necesitaría golpear a alguien? Lean la biografía de Buda Shakyamuni, y se darán cuenta que jamás golpeo a nadie. Por supuesto que mucha gente trató de destruirlo pero el simplemente siguió caminando de forma calmada y hablando con gentileza. En esos días, elefantes intoxicados eran enviados como armas para destruir al enemigo. De tal forma que mucha gente muy poderosa que no aprobaba al Buda, le envió elefantes borrachos para destruirlo, pero una vez que los elefantes llegaban, Buda Shakyamuni quien era un ser realizado y compasivo, simplemente se quedaba parado y los elefantes se detenían, se agachaban para hacerle caravanas sin lastimarlo. Esto sucedió porque Buda Shakyamuni no tenía la motivación de pegarle ni de lastimar a nadie. Lo mismo sucedió con Jesucristo – el tampoco tomó venganza cuando la gente le lastimó; el no respondió. Así es que deberíamos tener este tipo de motivación o visión cuando hablamos de convertirnos en un Buda.
Convertirse en Buda, significa realizar la naturaleza de tu propia mente, la cual está de por sí ahí, pero está cubierta por capas de obscuraciones e ignorancia. Para llegar a ese nivel o estado de entendimiento, tienes que pasar a través de la purificación y entender que no es solamente desde el punto de vista intelectual sino de la experiencia también, a través del llamado proceso de meditación. Junto con la meditación, necesitamos el apoyo de lo que los budistas llaman las “dos acumulaciones” – la acumulación del mérito y la acumulación de la sabiduría – para llegar a ese entendimiento. No es el nivel último de la verdad universal, pero estas cosas son herramientas para obtener sabiduría y necesitamos muchos tipos de apoyo como estos. La religión es muy importante en este respecto. Las tradiciones religiosas como el ofrecimiento de lámparas en lugares sagrados, quemar incienso o circuambular lugares sagrados haciendo postraciones, son útiles para la acumulación de mérito. Desde el punto de vista budista, tenemos que practicar las Seis Paramitas tales como la generosidad, la moralidad etcétera. Si practicas estas cosas, como he mencionado antes, solamente porque alguien te dijo o solamente porque el Buda Shakyamuni le dijo a sus discípulos que lo hicieran, entonces esta no es una razón suficiente. De tal forma que debes encontrar dentro de ti mismo la razón por la cual estás siguiendo estas Seis Paramitas.
En primer lugar, uno debe de entender intelectualmente lo que está haciendo y porqué lo quiere hacer. En segundo lugar, necesitas experimentar tu vida día a día y al experimentarla con entendimiento, llegarás a conocer la naturaleza de tu propia mente. Esta es la razón principal por la cual; el abrir tu corazón por completo a todo el mundo es una actividad hermosa. Abrir tu corazón y ser amable y amoroso no es solamente algo hermoso en apariencia, sino también es algo muy bueno para poder desarrollar tu fuerza espiritual y desarrollar la realización de la iluminación. Por lo tanto, yo te sugiero que te mezcles con la gente y compartas tu bondad con ellos y trates de entender lo que la gente siente para que puedas desarrollarte a ti mismo a través del apoyo de la gente y del apoyo de la compasión y el amor- bondad.
El amor-bondad es un tema muy importante en todas las religiones. En budismo, hablamos mucho sobre el amor-bondad y la compasión como ustedes saben. Hablamos sobre la compasión imparcial. El amor-bondad y la compasión imparcial es algo muy importante ya que todo el mundo tiene algo que compartir contigo. Talvez todo el mundo tenga partes negativas también, pero todos tenemos partes positivas que podemos compartir unos con otros. Por lo tanto, el intercambio y el compartir unos con otros la bondad y las cosas positivas, definitivamente te ayudaran a realizar la iluminación, o si quieres puedes decir: el Buda que está dentro de ti.
No podemos iluminarnos porque tenemos el corazón cerrado.
En este momento, no estamos abiertos o maduros, estamos muy cerrados. Por lo tanto, aun que queramos convertirnos en un buda y ver la iluminación, no podemos convertirnos en buda o iluminados porque nuestro corazón esta cerrado. Por supuesto que yo no se cuantas personas quieren convertirse en buda, talvez haya muy pocos que estén interesados en esto. De cualquier manera, aquellos que sí quieren convertirse en buda no saben como abrirse ante otros seres, otra gente; no saben cómo abrir sus corazones ni siquiera ante sus propias esposas o maridos o familia. Mucha gente tiene sus propios problemas. Así es que esta es la razón por la cual no podemos realizar al buda: porque la iluminación es una forma de gran apertura. Como no podemos abrirnos, abrir nuestros pequeños corazones ante los miembros de la familia, cómo podríamos obtener la gran apertura? Resulta muy difícil. Este es el punto donde nos encontramos atorados. Por lo tanto, necesitamos encontrar al buda dentro de nosotros mismos.
Mucha gente piensa y me ha dicho, “Yo no quiero ser un buda porque buda no tiene mente, ni sentido, ni emociones ni apegos. Esto significa que la realización de la iluminación o del buda no es algo muy divertido. Yo quiero diversión. De tal forma que no me gustaría ser un buda.” Mucha gente dice esto porque piensan que tendrán que dejar el estado en el que están y convertirse en buda. Pero esto es una tontería porque el buda está dentro de ti mismo. Así es que no estarás cambiando nada físicamente y te divertirás cien mil veces mas de lo que te estás divirtiendo ahora.
Ahora lo que hacemos es muy emocional y la emoción siempre te da problemas debido al malentendido. Pero al convertirte en buda o en un ser iluminado, jamás tendrás malos entendidos. En otras palabras, jamás tendrás ninguna de las cualidades negativas que tienes ahora, y las cualidades positivas de desarrollaran cien veces mas y estarán mas maduras. Mientras las cosas malas ya no estarán ahí, las cosas buenas que tienes ahora madurarán cien veces mas. Por tanto, buda es algo que realmente tenemos que encontrar dentro de nosotros mismos y para encontrarlo dentro de ti, tienes que entenderlo atravesando las enseñanzas. Por ejemplo, ahora estoy diciendo que no estoy dando una enseñanza, pero les estoy diciendo que el buda se encuentra dentro de ustedes mismos. Esto es tan solo una instrucción o un tipo de dirección pero ahora ustedes tienen que contemplar este entendimiento intelectual y gradualmente serán capaces de experimentar este entendimiento en sus vidas cotidianas. De alguna manera llegarán a saber lo que es buda.
La enseñanza natural es infinitamente mas profunda.
No importa que tipo de vida estés llevando, cada parte de tu vida tiene belleza por sí misma y cada parte de tu vida tiene enseñanzas positivas que ofrecerte. La enseñanza oral no es tan importante cuando llegas a ese nivel – la enseñanza natural de la vida es mas importante y cien veces mas interesante que la enseñanza oral. La enseñanza oral tiene sus limitaciones pero la enseñanza natural es infinita. Así es que es muy bella y mas profunda. Este tipo de enseñanza te llevará al llamado conocimiento experiencial o iluminación experiencial. Podrás experimentarlo a través de la compasión y el amor-bondad, a través de mezclarte con la gente y trabajar con ellos. En esos momentos podrás utilizar la religión tambien. Cualquier religión que elijas está bien. Yo tengo un respeto igual por todas las religiones diferentes. Realmente no pienso que haya gran diferencia. De cualquier forma, ese es el nivel en el cual realmente necesitaras un poco de apoyo de la religión- “No hagas esto o lo otro, no fumes, no tomes alcohol” y todo este tipo de cosas. Necesitaras de este tipo de apoyo y es muy lógico- todo tiene que ser muy lógico.
La mayoría de los consejos religiosos está basada en algo lógico, aunque algunos de los consejos son bastante tontos también. Pero el consejo estúpido generalmente viene del punto de vista cultural. Distintos países tienen culturas diferentes y los consejos basados en la influencia cultural, a veces pueden llegar a convertirse en una tradición estúpida. Después la gente piensa que esto es parte de la religión, parte de la espiritualidad, pero no lo es. Es muy claro que esto no es espiritualidad pura, pero la gente sigue apegándose a eso. No hablemos de eso. De cualquier manera, este es el nivel en el cual necesitamos un poco del toque religioso. Pero necesitamos verdadero conocimiento espiritual, enseñanza espiritual, consejos espirituales y practica antes de entrar a la religión. El toque espiritual es muy importante para nutrirnos de una forma genuina. Después, la nutrición debería de tener un seguimiento a través del apoyo de la religión. Pero al final, ya cuando realices la iluminación o te conviertas en un buda, ya no necesitaras la religión porque la religión es un camino relativo y el buda o la iluminación que habrás alcanzado es el resultado último. De tal forma que no necesitarás ninguna cosa relativa aun que la estés utilizando para otro propósito. En muchas ocasiones, Buda Shakyamuni dijo algo como: “Qué hacer? Tengo que decir esto, no tengo alternativa porque ustedes son mayoria y yo soy minoría.” Cuando leí esto, me conmovió. Pienso que el buda hasta tenía compasión por sí mismo de tener que hacer tantas cosas ridículas. El dijo que se le dificultaba hacer y decir muchas cosas, cosas en las cuales no creía ya desde su punto de vista iluminado, pero tenía que hacerlas o decirlas tan solo para coincidir con el nivel intelectual de la gente. Así es que es lo mismo, cuando tu te conviertas en buda, también tendrás que hacer lo mismo.
Cuando hablamos sobre la realización o sobre convertirte en un buda, entonces realmente tienes que sentarte y pensar qué pasará con tu consciencia.
En este momento no hemos realizado nuestra propia naturaleza. Por ejemplo, estamos identificados con ser Británicos o Tibetanos o Franceses – gente de naciones diferentes. Así es que cuando decimos, “Yo soy tal y tal, mi nombre es tal y tal”, hay una etiqueta fabricada. Siempre nos referimos a nuestro cuerpo físico trabajador. Cuando decimos, “Soy el Sr. tal y tal, o la Sra. tal y tal, siempre nos estamos refiriendo a este cuerpo de carne y hueso. No se si les haga sentido lo que estoy diciendo. Por supuesto que yo tambien he dicho, “Mi nombre es tal, y vengo de tal lugar”. Pero cuando pienso en profundamente en esto, me siento ridículo porque veo mi identificación – “Mi nombre es tal y tal,” es muy importante. Pero cuando muera, mi cuerpo será enterrado o cremado y no estará más aquí. Mucha gente piensa que esto no importa. Pero sí importa. Cuando hablamos de realización o de convertirnos en buda, entonces en realidad tendrás que sentarte y pensar que pasará con tu consciencia.
Después de la muerte, la consciencia sigue y le podemos llamar “Taghagatha”. Esto es el buda primordial. Es la sabiduría. Esta consciencia seguirá funcionando hasta la realización y después de la realización. No es algo que exista relativamente; es la única cosa que es permanente. Esto es algo que seguirá después de que tu mueras o que yo muera. Y esto es la budeidad.
La meditación es necesaria para realizar la sabiduría.
En este momento pensamos sobre nuestra identidad, pero no estamos pensando en la verdad universal que esta dentro de nosotros mismos. Esto es lo que se nos está escapando. Así es que esta es la razón principal por la cual debemos meditar para poder convertirnos en buda o iluminados. Pero hoy en día, mucha gente piensa que la meditación es tan solo un medio para relajarse si tienen un problema con los amigos, la familia o los negocios. Pero la relajación no es el unico propósito de la meditación. El propósito principal de la meditación es para poder realizar la naturaleza de la mente. Estamos mucho en un estado fabricado y ya no necesitamos mas de esto. Para poder desarrollar la sabiduría naturalmente, necesitamos la relajación ya que el movimiento rápido de la mente no nos deja realizar al buda o iluminación. Por lo tanto necesitamos la meditación para poder realizar la sabiduría. Por lo tanto la relajación es muy importante tambien al tiempo de desarrollar la sabiduría.
La gente piensa que ganar relajación es el propósito de la meditación, debido a que su conocimiento no va mas allá de esto; están estancados con este tipo de actitud materialista. Somos demasiado materialistas y siempre nos atoramos cuando practicamos o hacemos algo. Esta es la debilidad de nuestra mente materialista. A mi me da mucha lástima cuando nos estancamos espiritualmente; es algo muy malo. Cuando empezamos a meditar, nos atoramos con la idea de la relajación. Cuando empiezas a sentir un poco de relajación, entonces piensas, “ Ahora estoy avanzando muy bien porque me estoy relajando mucho,” y eso es todo. Si no tienes una visión mas allá con la cual trabajar, entonces eso significa que estas atorado. La mera relajación es una sensación que puedes obtener por otros medios tambien. Yo normalmente me relajo cuando alguien me masajea los hombros. Algunas drogas tambien pueden relajarte. La relajación puede obtenerse por otros varios medios. Debido a que la relajación no es nuestra principal expectativa de la meditación, necesitamos ir mas lejos y desarrollar el entendimiento dentro de nosotros mismos, la iluminación primordial , convertirnos en un buda.
Sin compasión, no hay forma de convertirse en un buda.
Al mismo tiempo, necesitamos construir la fortaleza de la compasión y el amor- bondad. Como dije antes, mezclarse con la demás gente y generar o desarrollar tu fuerza de la sabiduría al compartir la energía y compartir el entendimiento mutuo con la gente. Y la compasión no es solamente para desarrollar tu fuerza espiritual, pero es la herramienta principal del buda para ayudar a otros seres. Sin compasión, no hay forma de convertirse en un buda.
La iluminación sin compasión paraliza este logro; no sirve de nada. Solamente una persona se convertiría en algo grande, pero el resto de los seres estarán sufriendo. Así es que tenemos que desarrollar la compasión; es muy importante sabe que sin el desarrollo de la compasión, jamás te convertirás en un buda. Es el punto clave que uno debe de entender. A través del desarrollo de la compasión y el amor-bondad, estarás abriéndote. Estoy repitiendo este punto porque mucha gente puede que no entienda la importancia de desarrollar la compasión. Sin el entrenamiento de personal de la compasión y el amor-bondad, no podrás abrir tu corazón. Si no abres tu corazón entonces donde esta la iluminación? No habrá nada, estará cerrado. Por lo tanto no habrá forma de desarrollar la iluminación.
La iluminación y la compasión están interrelacionados. Por lo tanto, el budismo siempre enfatiza la compasión imparcial. El mensaje principal del buda es la compasión imparcial y el amor-bondad. Ahora la única cosa es que simultáneamente tienes que desarrollar la sabiduría dentro de ti mismo; deberas ser capaz de reconocerla, esto es todo. Es algo como tener un diamante pero pensar que es tan solo una piedra o un cristal, hasta que un joyero te diga, “No, esto es un diamante de verdad y es uno grande.” Así es que hasta entonces no habrás realizado su valor aunque de por sí estuviera ahí. De forma similar, la naturaleza budica esta dentro de ti mismo y la tienes que reconocer o realizar, eso es todo. Pero necesitas el apoyo de la gran compasión y el amor-bondad, el apoyo de la gran sabiduría. Este es el mensaje principal del budismo, y supongo que tambien es el mensaje de todas las religiones aun que no digan buda sino que utilicen una expresión diferente.
La unión de la gran compasión y la gran sabiduría es muy importante.
Lo único que deberíamos tener es la gran compasión y la gran sabiduría- la unión de estas dos es muy importante, y ya está. Así es que para poder tener la gran compasión, necesitas la relajación y necesitas saber por ti mismo de forma natural lo que deberías hacer y no hacer. Definitivamente lo sabrás. No debería haber ningún problema si empiezas tu practica espiritual en la dirección correcta. Si empiezas de forma religiosa, entonces si pueden haber dificultades. Hay algunas personas que pueden empezar la practica espiritual o la vida espiritual a través de la fuerza religiosa. Esto es posible pero muy difícil ya que la gente se atora con este tipo de enseñanzas que dicen que hay alguien vigilándote constantemente.
Yo tambien pensaba eso cuando era joven. Un día estaba pasando por un pasillo oscuro y tenia miedo de que hubiera un espíritu ahí que quisiera lastimarme. Pero después inmediatamente pensé que tambien debería haber ahí un buda para ayudarme. Miré alrededor y vi. una cosa negra, no era espíritu, no era buda- tan solo una cosa negra. Parecía como un ser humano y hasta parecía moverse. Me dio mucho miedo. Pensé que algún espíritu me iba atacar. Parecía crecer y hacerse mas y mas grande. Mi imaginación estaba trabajando de esta manera. Camine muy rápido hasta mi habitación donde habia luz. Mi guru estaba ahí. Así es que le dije que tenia mucho miedo porque pensaba que habia algo ahí afuera que estaba creciendo y persiguiéndome. Y mi guru me dijo: “No, esto es tu imaginación, no hay nadie ahí.” Entonces le pregunté, “Y el buda?” y me dijo, “No, buda tampoco está ahí”. No me dijo que el demonio o los espíritus malévolos no estaban ahí pero que el buda si lo estaba. Si el hubiera dicho esto, entonces yo me hubiera confundido. Yo era muy pequeño y me imaginaba algo así como un fantasma. Mi corazón latía rápidamente y yo temblaba de miedo. Pero lo que mi guru dijo fue un tanto iluminador para mi. Así es que tenemos que ser enseñados en la forma correcta cuando hablamos de guru, espíritus, fantasmas, buda, o dios y diosas etc. necesitamos saber y necesitamos que se nos enseñe correctamente.
Se necesita un maestro apropiado, un muy buen maestro para enseñarnos el acercamiento correcto hacia el buda.
Esta es una de las razones por las cuales necesitamos un maestro apropiado, un muy buen maestro que realmente te pueda iluminar, alguien como mi guru quien era muy amable. El me dijo, “No te preocupes, es tu imaginación.” Cuando yo pregunté, “Y que hay del buda?” el dijo, “No, buda tampoco está ahí.” Esta fue una buena introducción. El implicó que yo tenia que acercarme al buda de una forma muy correcta.
Cuando digo correcta, significa ponerte mas adentro que afuera ya que el ver a otros externamente, realmente no te trae nada. No encontrarás nada mas que lo que ya estás viendo en este momento, eso es todo. Y entonces si logras encontrar algo, será tu propia imaginación. Fue tan solo mi propia imaginación pensar que alguien me estaba persiguiendo.
Había una vez un practicante meditando en una montaña. Una noche alrededor de la media noche, escuchó de la nada, alguien susurrando. Le dio mucho miedo, aunque no tanto como a mí –ya que yo pude correr y el no pudo escapar. Pensó que habia un fantasma que quería lastimarlo. El tenia un palo para caminar y lo mantuvo listo pensando que tan pronto se acercara el fantasma, el le pegaría. Aunque tenía mucho miedo, no pudo correr ya que estaba en la montaña. Así es que esperó al fantasma o lo que fuera. Parecía como si el fantasma estuviera acercándose pero nunca llegó a su cueva. De tal forma que espero durante toda la noche pero nada llegó. Al salir el sol en la mañana, se dio cuenta de que habia un arbusto cerca de ahí y que el viento fuerte de la noche hacía que las hojas produjeran un sonido como de susurro. El dijo en una de sus enseñanzas que esta experiencia fue una gran enseñanza para el, ya que fue una especie de iniciación el poder realizar que todo es producto de la imaginación.
La sabiduría primordial esta representada por la energía femenina iluminada.
Mucha gente tiene una idea romántica cuando escuchan el término “dakini”. Quiero explicar brevemente sobre el principio de las dakinis. “Dakini” es un término Sánscrito, “Khandro” es el equivalente en tibetano: significa “La que Va por los Cielos”. Las dakinis se representan en forma femenina y a su contraparte masculina se les conoce como “Dakas”. Existen dos tipos de dakinis - la Dakini de Sabiduría y la dakini mundana. Las dakinis mundanas son aquellas que aun se encuentran atrapadas en la existencia cíclica y se encuentran tanto en los reinos humanos como celestes. Pueden tomar una forma bella o demoníaca. Por ejemplo, las cinco hermanas Tseringma malvadas originales , fueron domadas por Guru Padmasambhava y convertidas en protectoras del Dharma. Una practicante femenina quien hay obtenido ciertos entendimientos (insights) pero que aun no está totalmente liberada del samsara, tambien es considerada como una dakini mundana.
Las Dakinis de Sabiduría son las iluminadas tales como Vajra Yoguini, Tara y Samantaabhadri. Tambien son representadas como las consortes femeninas de los Budas y Bodisatvas masculinos. Dakini es una fuente de refugio. Aparte de tomar refugio en las Tres Joyas (Buda, Dharma y Sangha), tambien tomamos refugio en las Tres Raíces (Guru, Yidam y Dakini): El Guru como la raíz de las bendiciones ya que el o ella nos guiaran para obtener la iluminación; el Yidam como la raíz del logro ya que a través del método hábil de la practica con un Yidam o deidad tutelar, uno realizara la naturaleza de la mente; la Dakini representa la raíz de todas las actividades iluminadas ya que la dakini o tambien la podemos llamar “la energía femenina iluminada”- simboliza la sabiduría primordial.
La Dakini esta asociada con el sentido de lo espacioso y tiene la habilidad de dar luz a prospectos ilimitados de actividades iluminadas, las cuales pueden agruparse en cuatro: pacificación, enriquecimiento, magnetización y destrucción. La Dakini tambien encarna la unión del vació y la sabiduría. No hay mas que esto. Mucha gente socia los principios de la Dakini con la belleza física o los atributos físicos de una mujer, sin embargo este no es el significado ultimo. Una dakini tiene la habilidad de moverse libremente en el espacio, un espacio que esta mas allá de los pensamientos y las fabricaciones. Este es un estado de conciencia o de darse cuenta (awareness) que está bajo control, estable y al mismo tiempo libre. Todo el mundo tiene la habilidad y el potencial para realizar los principios de la Dakini de Sabiduría o la naturaleza dentro de uno mismo, no importa si eres mujer u hombre.
Esto significa que mas allá del genero propio, todo el mundo tiene las cualidades de una Dakini de Sabiduría, o de la energía femenina iluminada. Por otro lado, la compasión se relaciona con la energía masculina, y cuando tanto la sabiduría como la compasión se expanden a la perfección, entonces nos iluminamos, nos convertimos en buda.
El termino Dakini o deidad femenina, está relacionado con la gran sabiduría y la deidad masculina esta relacionada con la gran compasión. Generalmente, me refiero, hablando universalmente, la energía de lo femenino representa el vació o la sabiduría y la energía masculina representa la compasión. La compasión y la sabiduría necesitan estar unidas, o ser practicadas inseparablemente. Por lo tanto en Vajrayana, estas dos vienen en forma unida para poder acelerar nuestro entendimiento y nuestra realización. Esto es tan solo un método. Vajrayana esta orientada especialmente por métodos habilites. Esto de ninguna manera significa que todos tengamos que volvernos salvajes físicamente. Esto no es lo que el Buda enseñó, y esto no es lo que los maestros iluminados desean.
Todo el universo debe ser percibido como el Buda.
Este tipo de entendimiento necesita ser practicado a través del Dharma. De otra forma, uno experimentará enormes conflictos, o un entendimiento controvertido con respecto a las distintas enseñanzas del Señor Buda. Pro ejemplo, algunas gentes piensan en Vajra Yoguini como un Buda femenino; para estas personas, quienes no tienen un conocimiento completo del budadharma, el o ella se sentirán molestos pensando: “Como es que una mujer puede ser un buda? En primer lugar ella es una mujer y una mujer no puede ser un buda. En segundo lugar Vajra Yoguini es muy rara, se ve muy feroz, es de color rojo, está desnuda y porta objetos extraños! Cómo es que puede ser un buda?” Este es un punto de vista muy estúpido y engañoso, pero esto es lo que algunas gentes piensan y dicen debido a que su conocimiento no es profundo o lo suficientemente profundo. Lo que quiero decir es que la apreciación no es lo suficientemente profunda. Por lo tanto, tendrán una apreciación muy limitada del buda, y el refugio es limitado, y por lo tanto, el resultado tambien será limitado. Pero no importa, esto esta bien- es suficientemente bueno para empezar.
Desde el punto de vista de Vajrayana, la limitación necesita ser inmensamente extendida, para que puedas ver al universo entero como al Buda- nosotros lo llamamos el Buda Universal, el Guru Universal, la Verdad Universal. El universo entero tiene que ser percibido como buda. De manera ulterior, a esto es a lo que nos estamos dirigiendo.
domingo, 26 de septiembre de 2010
DRUKPA NEWS
| mostrar detalles 00:37 (hace 9 horas) |
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Release Date: Sep 25, 2010 | |||
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HIS HOLINESS THE GYALWANG DRUKPA HONORED BY THE UNITED NATIONS
AAMIR KHAN ACCEPTS ROLE OF LIVE TO LOVE GLOBAL AMBASSADORjueves, 29 de abril de 2010
Reunión del Comité del 2o CAD en enero de 2010
Reunión del Comité del 2o CAD en enero de 2010
Entre el 16 y el 18 de enero de 2010, como 40 miembros del comité organizador y de trabajo del 2o CAD se reunieron en la montaña Druk Amitabha para discutir los programas por venir y los procedimientos de planeación, bajo la capaz dirección de Kyabje Khamtrul Rimpoché Jigme Pema Nyinjadh y Jetsunma Tenzin Palmo. Los miembros que habían venido de diferentes lugares y países, incluso desde América, tambien recibieron los consejos invaluables de Su Santidad el Gyalwang Drukpa.
SuSantidad nos explicó la importancia de cada uno de los maestros del linaje, especialmente los líderes espirituales de las distintas ramas del Linaje Drukpa, quienes necesitan reconocimiento por sus generaciones de esfuerzos en proteger y conservar el Linaje Drukpa. Por lo tanto, en el CAD, se debe resaltar y enfatizar cada uno de estos Rimpochés y sus contribuciones expecíficas al linaje. Durante la junta, Su Santidad también confirmó el diseño del uniforme del linaje Drukpa (versiones de verano e invierno) para los miembros de los diferentes centros Drukpa en todo el mundo.
Los cambios más importantes y lo sobresaliente de los programas del 2o CAD son como sigue:
- Las 70 monjas de Jetsunma Tenzin Palmo asistirán al Drubpa de Avalokiteshvara y reunirán con las monjas de Druk Galwa Khilwa y las del convento de Rimpoché Kyabje Sengdrak . En total, habrá 800 monjas llevando a cabo el Drubpa de Avalokiteshvara, una primicia en su tipo en el Linaje Drukpa.
- El Drubpa de Avalokiteshvara se va a extender de 4 a 7 días (excluyendo los días del inicio y la terminación), empezando el 31 de marzo de 2010 y terminando el 8 de abril de 2010.
- El Comité Sengdrak Shabchuexpresó las dificultades de llevar a cabo tanto la ceremonia de entronización de Rimpoché Kyabje Sengdrak y la exhibición de la reliquia del Primer Gyalwang drukpa en el mismo día, ya que el fallecido Rimpoché Kyabje Sengdrak tuvo muchos estudiantes y discípulos y sería muy difícil controlar el gentío. Así que la entronización tendrá verificativo el 10 de abril y la exhibición de la reliquia el 11 de abril. Para más detalles sobre los programas, por favor, visiten la página del programa.
En comparación con las juntas del 1er CAD, fue muy obvio que casi todo el mundo estaba más familiarizado con las situaciones y qué esperar, las junta fue fructífera y concluyente. Estamos anexando abajo las fotos de la reunión:
Reunión con Su Santidad
Junta delComité
El Auditorio Naro, que pronto estará terminado en su totalidad
sábado, 24 de abril de 2010
DRUKPA NEWS
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| Release Date: Apr 24, 2010 | |||||||||||||
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Tibetan Calendar
New Book
New Book in 9 Different Languages
New DVD
COMPLETE COLLECTION OF THE 1ST ANNUAL DRUKPA COUNCIL DVDmiércoles, 14 de abril de 2010
LINAJE DRUKPA
Linaje Drukpa
¿Como se originó el Linaje Drukpa?
Drogon Tsangpa Gyare Yeshe Dorje, el 1er Gyalwang Drukpa, nació en 1161 en Nyangto Shulay, provincia de Tsang, en el Tibet, rodeado de señales milagrosas y presagios auspiciosos. Después de su nacimiento, algunos siddhas (personas con grandes logros espirituales) de aquél entonces reconocieron a Tsangpa Gyare y se encargaron de él. El joven Tsangpa Gyare creció y se convirtió en un maestro en Sutrayana y Tantrayana.
Cuando Tsangpa Gyare creció, se convirtió en discípulo de Lingchen Repa, dominando Mahamudra y Las Seis Yogas de Naropa. Por medio del perfeccionamiento del prana (energía) en los nadis (canales sutiles), y la práctica de la incandescencia interna (tummo), se volvió inmune a los extremos de frío y calor. Aún en las montañas nevadas solamente vestía una túnica de algodón blanco. Por esto fue conocido, como Milarepa, como un "repa", un yogui con túnica de algodón.
Cuando Tsangpa Gyare viajaba buscando un sitio para establecer un gran centro monástico en un lugar adecuado para la práctica espiritual, él y sus seguidores llegaron a Namgyi-phu, y entonces nueve dragones (mas tarde se dijo que eran la manifestación de nueve mahasiddhas provenientes de India) se elevaron de la tierra y se remontaron sobre sus cabezas rugiendo como truenos, al tiempo que milagrosamente llovían flores.
De esta manera, el linaje se volvió conocido como la Secta Dragón (Druk significa "dragón" en tibetano). El monasterio que allí se estableció, Druk Sewa Jangchub Ling (El Lugar del Despertar del Mas Grande Linaje del Dragón), permaneció como el monasterio principal de la orden Drukpa por un largo tiempo, y el lugar se volvió conocido como "Nam Druk", que de manera literal significa "Dragón Celeste" en conmemoración de la aparición auspiciosa de los nueve dragones.
Gracias a sus logros espirituales, el 1er Gyalwang Drukpa se volvió conocido como Druk Tamchay Khyenpa, el Dragón Omnisciente, y de manera reverencial llamado "Je Drukpa" (Señor Amo de Dragones) o "Drukchen" (el Gran Dragón).
Tsangpa Gyare fue un maestro famoso a cuyas enseñanzas asistieron en ocasiones hasta 50,000 personas. Se describía que tenía 88,000 seguidores notables, de los cuales 28,000 eran yoguis iluminados. Su orden se volvió famosa por la pureza, simplicidad y ascetismo de sus seguidores y por la profundidad de sus enseñanzas espirituales.
¿En donde está presente el Linaje Drukpa?
El linaje cuenta con varios monasterios, entre los que destacan:
- En el Tibet:
- El monasterio NamDruk, fundado en el año 1206, fue el segundo monasterio de la orden.
- El monasterio Ralung que es la primera residencia de Su Santidad, construido en 1193.
- El monasterio Sangag Choeling, fundado en el siglo XVI.
- En India:
- El monasterio Thupten Sangag Choeling, localizado en Darjeeling y construido en 1971.
- El monasterio Hemis, localizado en Ladakh, fundado en el siglo XVII.
- En Nepal:
- El proyecto Amitabha que inició con la idea de construir una gran estatua del Buda Amitabha, y en la actualidad comprende una gran biblioteca, alojamiento para practicantes y más.
También existen centros de práctica en todo el mundo:
- Asia: Hong Kong,
- Europa: Inglaterra, Francia, Suiza, España, Alemania, Polonia.
- América: Estados Unidos, México y Perú.
viernes, 9 de abril de 2010
el Tulku
El Tulku
Hindustan Times.
Muy probablemente era lo último que su familia esperaba, pero inevitablemente, tenía que suceder. La vida como el la conocía, cambió por completo. Sus días jugando en el patio de la escuela con sus amigos, parecían una memoria distante. MOHINDER VERMA conoce al niño quien encontró la llave para abrir su vida pasada.
De no ser por sus sueños de una vida pasada, Jigme Wangchuk de 11 años de edad, seguiría jugando con sus amigos en Boston, donde su familia tenía un restaurante exitoso. Sin embargo, el joven americano ahora ha sido entronizado como la “reencarnación” del famoso santo Gyalwa Lorepa del siglo XII quien dejó su cuerpo en
La guía por parte de los oráculos en un monasterio Drukpa en Bután, los trastornos espirituales del niño y su determinación por regresar a su “casa” en un monasterio en Bután (con el nombre de Gyalwa Lorepa), fueron las causas que identificaron al niño, de acuerdo a la cabeza del Linaje Drukpa, Su Santidad Gyalwang Drukpa. Jigme ha sido entronizado como la reencarnación de Gyalwa Lorepa, un discípulo del fundador del linaje Drukpa.
AÑORANZA INTERNA
La familia de Jigme dice que el niño había mostrado señales de gran inquietud desde la infancia. “Hablaba continuamente sobre su vida pasada y su casa en los Himalayas, pero nosotros no lo tomábamos en serio, pensando que era una fantasía de niños”, dice su madre Dechen.
También durante un peregrinaje a Bután, el tío de Jigme, Karma Rinpoché, escuchó a un oráculo en un monasterio, decir que regresaran a Jigme al cuidado del Gyalwang Drukpa.
En 2007, mientras la familia visitaba el monasterio Kagyu Nalanda en Mysore, Jigme súbitamente dejó de jugar y empezó a narrar su vida pasada como si estuviera en trance. “Habló sobre el monasterio (en Bután), situado en un área rocosa de los Himalayas el cual tiene un dragón de
LEJOS DE AMIGOS Y FAMILIA
Hoy en dia, la vida de Jigme gira alrededor de las enseñanzas y la filosofía budista mientras el empieza su entrenamiento monástico en el monasterio de Darjeeling. Antes estudiaba en la clase cinco de
Sus padres están a su lado. Ellos habían emigrado a los Estados Unidos en 1989 de Dharamsala, y hoy en día se han ido junto con su hijo a Darjeeling después de haber vendido su negocio en Boston. “Nos hemos cambiado acá para estar con Jigme mientras estudia en el monasterio,” dice Dechen. La hermana de Jigme de 10 años será inscrita en una escuela local.
Dechen dice que sus lágrimas eran interminables una vez que se dio cuenta que su hijo estaría lejos para siempre. Pero Jigme la consoló explicándole que su destino era ser un rinpoché y que solamente podría ser feliz estando ahí. “Ser un rinpoché es un gran honor, me siento bendecido por mis responsabilidades anteriores”, dice Jigme.
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