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jueves, 12 de julio de 2012




Transformando la mente: la perspectiva budista.

Autor: Dalai Lama


Toma de refugio.
Al estilo Dalai Lama.

Toma de refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha hasta que logre la iluminación. Con el potencial positivo que genero mediante el estudio de estas enseñanzas, pueda yo lograr el estado del buda para el beneficio de todos.

Transformando la mente: la perspectiva budista. Autor: Dalai Lama. Pág. 16





Sufrimiento y percepción.
Se supera sólo con perfecta visión.



Ya que todos los sufrimientos que todos deseamos evitar son en esencia el resultado de formas erróneas de ver el mundo, la forma en que las eliminamos es cultivando una compresión correcta de la naturaleza de la realidad.


Transformando la mente: la perspectiva budista. Autor: Dalai Lama. Pág. 16




Dharma de Buda.
Traer paz mental.



El dharma del Buda implica traer disciplina y tranquilidad interna a nuestra mente. Por lo tanto, cuando hablamos de transformar nuestra mente y desarrollar cualidades internas, la única forma en que podemos hacer esto es utilizando la mente en sí.



Transformando la mente: la perspectiva budista. Autor: Dalai Lama. Pág. 17



Apego del ser.
Causa falsa percepciones.


Debajo de todo esto yace una ignorancia fundamental, una forma fundamentalmente defectuosa de percibir la realidad. En el Budismo, a esto se le llama “apego al ser” O “apego a la existencia del ser”. Siendo este el caso, la manera de eliminar los aspectos negativos de la mente y el sufrimiento que crean, es ver a través de la ilusión de estos procesos mentales y cultivar su opuesto – la sabiduría que es discernimiento correcto de la naturaleza última de la realidad.

Transformando la mente: la perspectiva budista. Autor: Dalai Lama. Pág.17



Conocimiento y experimentación.
Conocer la mente.


Es importante ser capaz de diferenciar entre dos niveles de entendimiento. Uno es el superficial, el intelectual, en donde la base a la lectura, el estudio o el escuchar las enseñanzas, distinguimos entre las cualidades negativas y positivas de la mente y reconocemos nuestra naturaleza y origen. El otro más profundo, el nivel experimental, donde realmente cultivamos y generamos cualidades positivas en nuestro interior.

Transformando la mente: la perspectiva budista. Autor: Dalai Lama. Pág.18




Dharma y chö.
Transformar la mente.



El termino tibetano para Dharma es chö, que tiene la connotación literal de “cambiando”, u “ocasionando la transformación”. Cuando hablamos de transformación de la mente, nos estamos refiriendo la tarea de disminuir la fuerza de los pensamientos y emociones destructivos mientras se desarrolla la fuerza de aquellos que son constructivos y beneficiosos.


Transformando la mente: la perspectiva budista. Autor: Dalai Lama. Pág.18


Impermanencia.
Se hace con decadencia.



Cuando algo llega a ser a partir de sus causas y condiciones, la semilla de su cese nace junto con ello. No se trata de que algo llegue a ser y luego un tercer factor o condiciones cause su desintegración. La impermanencia no se ha de entender así. La impermanencia significa que tan pronto como algo llega a ser, ya comenzó a decaer.


Transformando la mente: la perspectiva budista. Autor: Dalai Lama. Pág. 18



Problemas no entender la realidad.
Necesidad de examinar las cosas.



Además, ya que nos damos cuenta de que muchos de nuestros problemas surgen de la forma fundamentalmente defectuosa de percibir y relacionarnos con el mundo, resulta importante para nosotros ser capaces de examinar si nuestra percepción concuerda con la verdadera naturaleza de la realidad. El entender la verdadera naturaleza de la realidad es crucial, pues en nuestra percepción de la realidad la que yace en el núcleo de cómo nos relacionamos con el mundo.


Transformando la mente: la perspectiva budista. Autor: Dalai Lama. Pág.19

Conocer la realidad.
Sabiduría y habilidades.



Existen principalmente dos facultades que trabajan en la mente. Una es la facultad de investigación, la que supedita la realidad al análisis. En lenguaje budista esto se describe como “sabiduría”, o “discernimiento”. Luego esta la facultad del “método” o “forma hábil”, la que es la facultad que les permite profundiza su coraje y tolerancia, y genera la poderosa fuerza motivadora que les mantiene en su búsqueda espiritual.



Transformando la mente : la perspectiva budista. Autor: Dalai Lama. Pág.20


lunes, 27 de septiembre de 2010

Las Mujeres y la Sabiduría

Las Mujeres y La Sabiduría

S.S. Gyalwang Drukpa para la Revista Dragón.
1Monja
La Iluminación no tiene género, la gran sabiduría no tiene género, la gran compasión no tiene género, y la verdad universal no tiene género. Desde el punto de vista espiritual, todos nosotros somos primordialmente Budas, más allá de nuestro género, todos estamos primordialmente iluminados, sin embargo, relativamente, los malos entendidos y las distracciones nos impiden la realización.


Por lo tanto estamos en problemas. Así es que desde el punto de vista relativo, resulta un tanto sin sentido el hablar sobre cómo convertirse en un Buda, antes de ni siquiera hablar sobre la energía y la sabiduría femeninas. Pero desde el punto de vista último, yo diría que es un tanto infantil el preocuparse de cómo convertirnos en Budas.
2shakyamuni

El Buda está dentro de ti mismo.

El Buda ya está ahí dentro de ti mismo, pero tienes que purificarte y entonces podrás realizar o entender alguna parte del Buda primordial que se encuentra dentro de ti mismo. Cuando empieces a entender un poco sobre el estado original de tu propia mente, entonces a esto se le llama el estado de Boddhisattva. Al desarrollarte mas allá, empezarás a realizar la naturaleza Búdica completa y la iluminación completa. Entonces podrás decir que te has convertido en un Buda.
Pero no significa que estás dejando nada atrás. Estarás comiendo, hablando, riendo, caminando, moviéndote o manejando y hasta te podrás encontrar atorado en el tráfico. Los problemas del día a día definitivamente seguirán estando ahí. Pero la gente tiene expectativas diferentes. Algunos piensan que convertirte en Buda significa que te convertirás en una especie de superman. Realmente no piensan en los cambios internos sino que creen que el cuerpo se tornará mas grande y musculoso. Esto sucede porque existen muchas leyendas con respecto al Buda y los maestros espirituales que vuelan en el espacio haciendo milagros etcétera. Por lo tanto, la gente se siente muy tentada a obtener este tipo de poderes supernaturales. Yo pienso que hay mucha gente que siente esto y que tienen la expectativa de obtener poder físico. Por supuesto, no estoy diciendo que cuando realices al Buda, no puedas tener este tipo de poder. Puedes tenerlo si lo quieres. Pero un Buda jamás golpeará a nadie aun teniendo el poder – para qué necesitaría golpear a alguien? Lean la biografía de Buda Shakyamuni, y se darán cuenta que jamás golpeo a nadie. Por supuesto que mucha gente trató de destruirlo pero el simplemente siguió caminando de forma calmada y hablando con gentileza. En esos días, elefantes intoxicados eran enviados como armas para destruir al enemigo. De tal forma que mucha gente muy poderosa que no aprobaba al Buda, le envió elefantes borrachos para destruirlo, pero una vez que los elefantes llegaban, Buda Shakyamuni quien era un ser realizado y compasivo, simplemente se quedaba parado y los elefantes se detenían, se agachaban para hacerle caravanas sin lastimarlo. Esto sucedió porque Buda Shakyamuni no tenía la motivación de pegarle ni de lastimar a nadie. Lo mismo sucedió con Jesucristo – el tampoco tomó venganza cuando la gente le lastimó; el no respondió. Así es que deberíamos tener este tipo de motivación o visión cuando hablamos de convertirnos en un Buda.
3foto
Convertirse en Buda, significa realizar la naturaleza de tu propia mente, la cual está de por sí ahí, pero está cubierta por capas de obscuraciones e ignorancia. Para llegar a ese nivel o estado de entendimiento, tienes que pasar a través de la purificación y entender que no es solamente desde el punto de vista intelectual sino de la experiencia también, a través del llamado proceso de meditación. Junto con la meditación, necesitamos el apoyo de lo que los budistas llaman las “dos acumulaciones” – la acumulación del mérito y la acumulación de la sabiduría – para llegar a ese entendimiento. No es el nivel último de la verdad universal, pero estas cosas son herramientas para obtener sabiduría y necesitamos muchos tipos de apoyo como estos. La religión es muy importante en este respecto. Las tradiciones religiosas como el ofrecimiento de lámparas en lugares sagrados, quemar incienso o circuambular lugares sagrados haciendo postraciones, son útiles para la acumulación de mérito. Desde el punto de vista budista, tenemos que practicar las Seis Paramitas tales como la generosidad, la moralidad etcétera. Si practicas estas cosas, como he mencionado antes, solamente porque alguien te dijo o solamente porque el Buda Shakyamuni le dijo a sus discípulos que lo hicieran, entonces esta no es una razón suficiente. De tal forma que debes encontrar dentro de ti mismo la razón por la cual estás siguiendo estas Seis Paramitas.
En primer lugar, uno debe de entender intelectualmente lo que está haciendo y porqué lo quiere hacer. En segundo lugar, necesitas experimentar tu vida día a día y al experimentarla con entendimiento, llegarás a conocer la naturaleza de tu propia mente. Esta es la razón principal por la cual; el abrir tu corazón por completo a todo el mundo es una actividad hermosa. Abrir tu corazón y ser amable y amoroso no es solamente algo hermoso en apariencia, sino también es algo muy bueno para poder desarrollar tu fuerza espiritual y desarrollar la realización de la iluminación. Por lo tanto, yo te sugiero que te mezcles con la gente y compartas tu bondad con ellos y trates de entender lo que la gente siente para que puedas desarrollarte a ti mismo a través del apoyo de la gente y del apoyo de la compasión y el amor- bondad.
El amor-bondad es un tema muy importante en todas las religiones. En budismo, hablamos mucho sobre el amor-bondad y la compasión como ustedes saben. Hablamos sobre la compasión imparcial. El amor-bondad y la compasión imparcial es algo muy importante ya que todo el mundo tiene algo que compartir contigo. Talvez todo el mundo tenga partes negativas también, pero todos tenemos partes positivas que podemos compartir unos con otros. Por lo tanto, el intercambio y el compartir unos con otros la bondad y las cosas positivas, definitivamente te ayudaran a realizar la iluminación, o si quieres puedes decir: el Buda que está dentro de ti.

No podemos iluminarnos porque tenemos el corazón cerrado.

En este momento, no estamos abiertos o maduros, estamos muy cerrados. Por lo tanto, aun que queramos convertirnos en un buda y ver la iluminación, no podemos convertirnos en buda o iluminados porque nuestro corazón esta cerrado. Por supuesto que yo no se cuantas personas quieren convertirse en buda, talvez haya muy pocos que estén interesados en esto. De cualquier manera, aquellos que sí quieren convertirse en buda no saben como abrirse ante otros seres, otra gente; no saben cómo abrir sus corazones ni siquiera ante sus propias esposas o maridos o familia. Mucha gente tiene sus propios problemas. Así es que esta es la razón por la cual no podemos realizar al buda: porque la iluminación es una forma de gran apertura. Como no podemos abrirnos, abrir nuestros pequeños corazones ante los miembros de la familia, cómo podríamos obtener la gran apertura? Resulta muy difícil. Este es el punto donde nos encontramos atorados. Por lo tanto, necesitamos encontrar al buda dentro de nosotros mismos.
Mucha gente piensa y me ha dicho, “Yo no quiero ser un buda porque buda no tiene mente, ni sentido, ni emociones ni apegos. Esto significa que la realización de la iluminación o del buda no es algo muy divertido. Yo quiero diversión. De tal forma que no me gustaría ser un buda.” Mucha gente dice esto porque piensan que tendrán que dejar el estado en el que están y convertirse en buda. Pero esto es una tontería porque el buda está dentro de ti mismo. Así es que no estarás cambiando nada físicamente y te divertirás cien mil veces mas de lo que te estás divirtiendo ahora.
Ahora lo que hacemos es muy emocional y la emoción siempre te da problemas debido al malentendido. Pero al convertirte en buda o en un ser iluminado, jamás tendrás malos entendidos. En otras palabras, jamás tendrás ninguna de las cualidades negativas que tienes ahora, y las cualidades positivas de desarrollaran cien veces mas y estarán mas maduras. Mientras las cosas malas ya no estarán ahí, las cosas buenas que tienes ahora madurarán cien veces mas. Por tanto, buda es algo que realmente tenemos que encontrar dentro de nosotros mismos y para encontrarlo dentro de ti, tienes que entenderlo atravesando las enseñanzas. Por ejemplo, ahora estoy diciendo que no estoy dando una enseñanza, pero les estoy diciendo que el buda se encuentra dentro de ustedes mismos. Esto es tan solo una instrucción o un tipo de dirección pero ahora ustedes tienen que contemplar este entendimiento intelectual y gradualmente serán capaces de experimentar este entendimiento en sus vidas cotidianas. De alguna manera llegarán a saber lo que es buda.

La enseñanza natural es infinitamente mas profunda.

No importa que tipo de vida estés llevando, cada parte de tu vida tiene belleza por sí misma y cada parte de tu vida tiene enseñanzas positivas que ofrecerte. La enseñanza oral no es tan importante cuando llegas a ese nivel – la enseñanza natural de la vida es mas importante y cien veces mas interesante que la enseñanza oral. La enseñanza oral tiene sus limitaciones pero la enseñanza natural es infinita. Así es que es muy bella y mas profunda. Este tipo de enseñanza te llevará al llamado conocimiento experiencial o iluminación experiencial. Podrás experimentarlo a través de la compasión y el amor-bondad, a través de mezclarte con la gente y trabajar con ellos. En esos momentos podrás utilizar la religión tambien. Cualquier religión que elijas está bien. Yo tengo un respeto igual por todas las religiones diferentes. Realmente no pienso que haya gran diferencia. De cualquier forma, ese es el nivel en el cual realmente necesitaras un poco de apoyo de la religión- “No hagas esto o lo otro, no fumes, no tomes alcohol” y todo este tipo de cosas. Necesitaras de este tipo de apoyo y es muy lógico- todo tiene que ser muy lógico.
La mayoría de los consejos religiosos está basada en algo lógico, aunque algunos de los consejos son bastante tontos también. Pero el consejo estúpido generalmente viene del punto de vista cultural. Distintos países tienen culturas diferentes y los consejos basados en la influencia cultural, a veces pueden llegar a convertirse en una tradición estúpida. Después la gente piensa que esto es parte de la religión, parte de la espiritualidad, pero no lo es. Es muy claro que esto no es espiritualidad pura, pero la gente sigue apegándose a eso. No hablemos de eso. De cualquier manera, este es el nivel en el cual necesitamos un poco del toque religioso. Pero necesitamos verdadero conocimiento espiritual, enseñanza espiritual, consejos espirituales y practica antes de entrar a la religión. El toque espiritual es muy importante para nutrirnos de una forma genuina. Después, la nutrición debería de tener un seguimiento a través del apoyo de la religión. Pero al final, ya cuando realices la iluminación o te conviertas en un buda, ya no necesitaras la religión porque la religión es un camino relativo y el buda o la iluminación que habrás alcanzado es el resultado último. De tal forma que no necesitarás ninguna cosa relativa aun que la estés utilizando para otro propósito. En muchas ocasiones, Buda Shakyamuni dijo algo como: “Qué hacer? Tengo que decir esto, no tengo alternativa porque ustedes son mayoria y yo soy minoría.” Cuando leí esto, me conmovió. Pienso que el buda hasta tenía compasión por sí mismo de tener que hacer tantas cosas ridículas. El dijo que se le dificultaba hacer y decir muchas cosas, cosas en las cuales no creía ya desde su punto de vista iluminado, pero tenía que hacerlas o decirlas tan solo para coincidir con el nivel intelectual de la gente. Así es que es lo mismo, cuando tu te conviertas en buda, también tendrás que hacer lo mismo.
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Cuando hablamos sobre la realización o sobre convertirte en un buda, entonces realmente tienes que sentarte y pensar qué pasará con tu consciencia.

En este momento no hemos realizado nuestra propia naturaleza. Por ejemplo, estamos identificados con ser Británicos o Tibetanos o Franceses – gente de naciones diferentes. Así es que cuando decimos, “Yo soy tal y tal, mi nombre es tal y tal”, hay una etiqueta fabricada. Siempre nos referimos a nuestro cuerpo físico trabajador. Cuando decimos, “Soy el Sr. tal y tal, o la Sra. tal y tal, siempre nos estamos refiriendo a este cuerpo de carne y hueso. No se si les haga sentido lo que estoy diciendo. Por supuesto que yo tambien he dicho, “Mi nombre es tal, y vengo de tal lugar”. Pero cuando pienso en profundamente en esto, me siento ridículo porque veo mi identificación – “Mi nombre es tal y tal,” es muy importante. Pero cuando muera, mi cuerpo será enterrado o cremado y no estará más aquí. Mucha gente piensa que esto no importa. Pero sí importa. Cuando hablamos de realización o de convertirnos en buda, entonces en realidad tendrás que sentarte y pensar que pasará con tu consciencia.
Después de la muerte, la consciencia sigue y le podemos llamar “Taghagatha”. Esto es el buda primordial. Es la sabiduría. Esta consciencia seguirá funcionando hasta la realización y después de la realización. No es algo que exista relativamente; es la única cosa que es permanente. Esto es algo que seguirá después de que tu mueras o que yo muera. Y esto es la budeidad.

La meditación es necesaria para realizar la sabiduría.

En este momento pensamos sobre nuestra identidad, pero no estamos pensando en la verdad universal que esta dentro de nosotros mismos. Esto es lo que se nos está escapando. Así es que esta es la razón principal por la cual debemos meditar para poder convertirnos en buda o iluminados. Pero hoy en día, mucha gente piensa que la meditación es tan solo un medio para relajarse si tienen un problema con los amigos, la familia o los negocios. Pero la relajación no es el unico propósito de la meditación. El propósito principal de la meditación es para poder realizar la naturaleza de la mente. Estamos mucho en un estado fabricado y ya no necesitamos mas de esto.  Para poder desarrollar la sabiduría naturalmente, necesitamos la relajación ya que el movimiento rápido de la mente no nos deja realizar al buda o iluminación. Por lo tanto necesitamos la meditación para poder realizar la sabiduría. Por lo tanto la relajación es muy importante tambien al tiempo de desarrollar la sabiduría.
La gente piensa que ganar relajación es el propósito de la meditación, debido a que su conocimiento no va mas allá de esto; están estancados con este tipo de actitud materialista. Somos demasiado materialistas y siempre nos atoramos cuando practicamos o hacemos algo. Esta es la debilidad de nuestra mente materialista. A mi me da mucha lástima cuando nos estancamos espiritualmente; es algo muy malo. Cuando empezamos a meditar, nos atoramos con la idea de la relajación. Cuando empiezas a sentir un poco de relajación, entonces piensas, “ Ahora estoy avanzando muy bien porque me estoy relajando mucho,” y eso es todo. Si no tienes una visión mas allá con la cual trabajar, entonces eso significa que estas atorado. La mera relajación es una sensación que puedes obtener por otros medios tambien. Yo normalmente me relajo cuando alguien me masajea los hombros. Algunas drogas tambien pueden relajarte. La relajación puede obtenerse por otros varios medios. Debido a que la relajación no es nuestra principal expectativa de la meditación, necesitamos ir mas lejos y desarrollar el entendimiento dentro de nosotros mismos, la iluminación primordial , convertirnos en un buda.

Sin compasión, no hay forma de convertirse en un buda.

Al mismo tiempo, necesitamos construir la fortaleza de la compasión y el amor- bondad. Como dije antes, mezclarse con la demás gente y generar o desarrollar tu fuerza de la sabiduría al compartir la energía y compartir el entendimiento mutuo con la gente. Y la compasión no es solamente para desarrollar tu fuerza espiritual, pero es la herramienta principal del buda para ayudar a otros seres. Sin compasión, no hay forma de convertirse en un buda.
La iluminación sin compasión paraliza este logro; no sirve de nada. Solamente una persona se convertiría en algo grande, pero el resto de los seres estarán sufriendo. Así es que tenemos que desarrollar la compasión; es muy importante sabe que sin el desarrollo de la compasión, jamás te convertirás en un buda. Es el punto clave que uno debe de entender. A través del desarrollo de la compasión y el amor-bondad, estarás abriéndote. Estoy repitiendo este punto porque mucha gente puede que no entienda la importancia de desarrollar la compasión. Sin el entrenamiento de personal de la compasión y el amor-bondad, no podrás abrir tu corazón. Si no abres tu corazón entonces donde esta la iluminación? No habrá nada, estará cerrado. Por lo tanto no habrá forma de desarrollar la iluminación.
La iluminación y la compasión están interrelacionados. Por lo tanto, el budismo siempre enfatiza la compasión imparcial. El mensaje principal del buda es la compasión imparcial y el amor-bondad. Ahora la única cosa es que simultáneamente tienes que desarrollar la sabiduría dentro de ti mismo; deberas ser capaz de reconocerla, esto es todo. Es algo como tener un diamante pero pensar que es tan solo una piedra o un cristal, hasta que un joyero te diga, “No, esto es un diamante de verdad y es uno grande.” Así es que hasta entonces no habrás realizado su valor aunque de por sí estuviera ahí.   De forma similar, la naturaleza budica esta dentro de ti mismo y la tienes que reconocer o realizar, eso es todo. Pero necesitas el apoyo de la gran compasión y el amor-bondad, el apoyo de la gran sabiduría. Este es el mensaje principal del budismo, y supongo que tambien es el mensaje de todas las religiones aun que no digan buda sino que utilicen una expresión diferente.

La unión de la gran compasión y la gran sabiduría es muy importante.

Lo único que deberíamos tener es la gran compasión y la gran sabiduría- la unión de estas dos es muy importante, y ya está. Así es que para poder tener la gran compasión, necesitas la relajación y necesitas saber por ti mismo de forma natural lo que deberías hacer y no hacer. Definitivamente lo sabrás. No debería haber ningún problema si empiezas tu practica espiritual en la dirección correcta. Si empiezas de forma religiosa, entonces si pueden haber dificultades. Hay algunas personas que pueden empezar la practica espiritual o la vida espiritual a través de la fuerza religiosa. Esto es posible pero muy difícil ya que la gente se atora con este tipo de enseñanzas que dicen que hay alguien vigilándote constantemente.
Yo tambien pensaba eso cuando era joven. Un día estaba pasando por un pasillo oscuro y tenia miedo de que hubiera un espíritu ahí que quisiera lastimarme. Pero después inmediatamente pensé que tambien debería haber ahí un buda para ayudarme.  Miré alrededor y vi. una cosa negra, no era espíritu, no era buda- tan solo una cosa negra. Parecía como un ser humano y hasta parecía moverse. Me dio mucho miedo. Pensé que algún espíritu me iba atacar. Parecía crecer y hacerse mas y mas grande. Mi imaginación estaba trabajando de esta manera. Camine muy rápido hasta mi habitación donde habia luz. Mi guru estaba ahí. Así es que le dije que tenia mucho miedo porque pensaba que habia algo ahí afuera que estaba creciendo y persiguiéndome. Y mi guru me dijo: “No, esto es tu imaginación, no hay nadie ahí.” Entonces le pregunté, “Y el buda?” y me dijo, “No, buda tampoco está ahí”. No me dijo que el demonio o los espíritus malévolos no estaban ahí pero que el buda si lo estaba. Si el hubiera dicho esto, entonces yo me hubiera confundido. Yo era muy pequeño y me imaginaba algo así como un fantasma. Mi corazón latía rápidamente y yo temblaba de miedo. Pero lo que mi guru dijo fue un tanto iluminador para mi. Así es que tenemos que ser enseñados en la forma correcta cuando hablamos de guru, espíritus, fantasmas, buda, o dios y diosas etc. necesitamos saber y necesitamos que se nos enseñe correctamente.
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Se necesita un maestro apropiado, un muy buen maestro para enseñarnos el acercamiento correcto hacia el buda.

Esta es una de las razones por las cuales necesitamos un maestro apropiado, un muy buen maestro que realmente te pueda iluminar, alguien como mi guru quien era muy amable. El me dijo, “No te preocupes, es tu imaginación.” Cuando yo pregunté, “Y que hay del buda?” el dijo, “No, buda tampoco está ahí.” Esta fue una buena introducción. El implicó que yo tenia que acercarme al buda de una forma muy correcta.
Cuando digo correcta, significa ponerte mas adentro que afuera ya que el ver a otros externamente, realmente no te trae nada. No encontrarás nada mas que lo que ya estás viendo en este momento, eso es todo. Y entonces si logras encontrar algo, será tu propia imaginación. Fue tan solo mi propia imaginación pensar que alguien me estaba persiguiendo.
Había una vez un practicante meditando en una montaña. Una noche alrededor de la media noche, escuchó de la nada, alguien susurrando. Le dio mucho miedo, aunque no tanto como a mí –ya que yo pude correr y el no pudo escapar. Pensó que habia un fantasma que quería lastimarlo. El tenia un palo para caminar y lo mantuvo listo pensando que tan pronto se acercara el fantasma, el le pegaría. Aunque tenía mucho miedo, no pudo correr ya que estaba en la montaña. Así es que esperó al fantasma o lo que fuera. Parecía como si el fantasma estuviera acercándose pero nunca llegó a su cueva. De tal forma que espero durante toda la noche pero nada llegó. Al salir el sol en la mañana, se dio cuenta de que habia un arbusto cerca de ahí y que el viento fuerte de la noche hacía que las hojas produjeran un sonido como de susurro. El dijo en una de sus enseñanzas que esta experiencia fue una gran enseñanza para el, ya que fue una especie de iniciación el poder realizar que todo es producto de la imaginación.
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La sabiduría primordial esta representada por la energía femenina iluminada.

Mucha gente tiene una idea romántica cuando escuchan el término “dakini”. Quiero explicar brevemente sobre el principio de las dakinis. “Dakini” es un término Sánscrito, “Khandro” es el equivalente en tibetano: significa “La que Va por los Cielos”. Las dakinis se representan en forma femenina y a su contraparte masculina se les conoce como “Dakas”. Existen dos tipos de dakinis - la Dakini de Sabiduría y la dakini mundana. Las dakinis mundanas son aquellas que aun se encuentran atrapadas en la existencia cíclica y se encuentran tanto en los reinos humanos como celestes. Pueden tomar una forma bella o demoníaca. Por ejemplo, las cinco hermanas Tseringma malvadas originales , fueron domadas por Guru Padmasambhava y convertidas en protectoras del Dharma. Una practicante femenina quien hay obtenido ciertos entendimientos (insights) pero que aun no está totalmente liberada del samsara, tambien es considerada como una dakini mundana.
Las Dakinis de Sabiduría son las iluminadas tales como Vajra Yoguini, Tara y Samantaabhadri. Tambien son representadas como las consortes femeninas de los Budas y Bodisatvas masculinos. Dakini es una fuente de refugio. Aparte de tomar refugio en las Tres Joyas (Buda, Dharma y Sangha), tambien tomamos refugio en las Tres Raíces (Guru, Yidam y Dakini): El Guru como la raíz de las bendiciones ya que el o ella nos guiaran para obtener la iluminación; el Yidam como la raíz del logro ya que a través del método hábil de la practica con un Yidam o deidad tutelar, uno realizara la naturaleza de la mente; la Dakini representa la raíz de todas las actividades iluminadas ya que la dakini o tambien la podemos llamar “la energía femenina iluminada”- simboliza la sabiduría primordial.
La Dakini esta asociada con el sentido de lo espacioso y tiene la habilidad de dar luz a prospectos ilimitados de actividades iluminadas, las cuales pueden agruparse en cuatro: pacificación, enriquecimiento, magnetización y destrucción. La Dakini tambien encarna la unión del vació y la sabiduría. No hay mas que esto. Mucha gente socia los principios de la Dakini con la belleza física o los atributos físicos de una mujer, sin embargo este no es el significado ultimo. Una dakini tiene la habilidad de moverse libremente en el espacio, un espacio que esta mas allá de los pensamientos y las fabricaciones. Este es un estado de conciencia o de darse cuenta (awareness) que está bajo control, estable y al mismo tiempo libre. Todo el mundo tiene la habilidad y el potencial para realizar los principios de la Dakini de Sabiduría o la naturaleza dentro de uno mismo, no importa si eres mujer u hombre.
Esto significa que mas allá del genero propio, todo el mundo tiene las cualidades de una Dakini de Sabiduría, o de la energía femenina iluminada. Por otro lado, la compasión se relaciona con la energía masculina, y cuando tanto la sabiduría como la compasión se expanden a la perfección, entonces nos iluminamos, nos convertimos en buda.
El termino Dakini o deidad femenina, está relacionado con la gran sabiduría y la deidad masculina esta relacionada con la gran compasión. Generalmente, me refiero, hablando universalmente, la energía de lo femenino representa el vació o la sabiduría y la energía masculina representa la compasión. La compasión y la sabiduría necesitan estar unidas, o ser practicadas inseparablemente. Por lo tanto en Vajrayana, estas dos vienen en forma unida para poder acelerar nuestro entendimiento y nuestra realización. Esto es tan solo un método. Vajrayana esta orientada especialmente por métodos habilites. Esto de ninguna manera significa que todos tengamos que volvernos salvajes físicamente. Esto no es lo que el Buda enseñó, y esto no es lo que los maestros iluminados desean.

Todo el universo debe ser percibido como el Buda.

Este tipo de entendimiento necesita ser practicado a través del Dharma. De otra forma, uno experimentará enormes conflictos, o un entendimiento controvertido con respecto a las distintas enseñanzas del Señor Buda. Pro ejemplo, algunas gentes piensan en Vajra Yoguini como un Buda femenino; para estas personas, quienes no tienen un conocimiento completo del budadharma, el o ella se sentirán molestos pensando: “Como es que una mujer puede ser un buda? En primer lugar ella es una mujer y una mujer no puede ser un buda. En segundo lugar Vajra Yoguini es muy rara, se ve muy feroz, es de color rojo, está desnuda y porta objetos extraños! Cómo es que puede ser un buda?” Este es un punto de vista muy estúpido y engañoso, pero esto es lo que algunas gentes piensan y dicen debido a que su conocimiento no es profundo o lo suficientemente profundo. Lo que quiero decir es que la apreciación no es lo suficientemente profunda. Por lo tanto, tendrán una apreciación muy limitada del buda, y el refugio es limitado, y por lo tanto, el resultado tambien será limitado. Pero no importa, esto esta bien- es suficientemente bueno para empezar.
Desde el punto de vista de Vajrayana, la limitación necesita ser inmensamente extendida, para que puedas ver al universo entero como al Buda- nosotros lo llamamos el Buda Universal, el Guru Universal, la Verdad Universal. El universo entero tiene que ser percibido como buda. De manera ulterior, a esto es a lo que nos estamos dirigiendo.


viernes, 30 de julio de 2010

¿quien es Kuan yin?


¿quien es Kuan yin?

1. Ella es la personificación de un aspecto de la “mente de Clara Luz”, el de la Compasión.

La mente de Clara Luz posee tres aspectos principales: Sabiduría, Compasión y Medios hábiles.

En realidad, la mente iluminada es indivisible, y todo ser realizado posee la plena expresión de las tres cualidades de la naturaleza de la mente.

A un nivel más esencial, estos tres aspectos de la mente son la ejemplificación en el plano relativo de las características de la naturaleza de la mente en sí misma: vacuidad, luminosidad y dinamismo inobstructible.

Todo cuanto es, sucede en la mente original, cuyo fundamento es (a) vacío de autoexistencia, (b) diáfano y por ello perceptible, y (c) continuamente productivo y cambiante. Estas tres características forman una unidad inseparable, y corresponden así mismo con los tres cuerpos (kayas) de un ser iluminado, es decir, sus tres planos de manifestación: DharmaKaya o conciencia absoluta de vacuidad; SambogaKaya o proyección luminosa y expansiva de la naturaleza primordial; y NirmanaKaya o creación en el dominio del nombre/forma y de la realidad psicosensorial.

Kuan yin es un bodisatva SambogaKaya fundamental (junto con Manjusri y Vajrapani, que personifican la Sabiduría y los Medios respectivamente), es decir, el Arquetipo de la Compasión que forma parte inseparable de la “mente de Clara Luz”.

Su DharmaKaya es el Buda Amitabha, el señor de la Luz Infinita, que es el Adi-Buda o Buda primordial. Y sus NirmanaKayas o emanaciones son incontables. Las más elevadas son las 21 Taras, las cuales a su vez contienen en sí mismas la unidad de los tres kayas y por tanto pueden proyectarse en innumerables formas, personalidades y seres. Pero también podemos hallar emanaciones de Kuan yin entre seres humanos, animales e incluso fenómenos perceptibles de la naturaleza o del cosmos.

2. Kuan yin es un Yidam o “deidad que mora en el corazón“.

De acuerdo a la espiritualidad budista (y también la hinduista), cada ser humano está inmemorialmente vinculado a una divinidad, la cual reside en su propio corazón. Esta deidad tutelar es su guía y maestro interior, pues no es sino la traslación al plano metafísico de su propia naturaleza personal. En otras palabras, como seres humanos estamos evolucionando hacia la realización de nuestros tres cuerpos de perfección, los tres kayas de un ser iluminado.

De momento poseemos una manifestación física sujeta a la descomposición, cuyo potencial es sin embargo el de un NirmanaKaya o cuerpo liberado de toda obstrucción, es decir, inmortal y radiante, resultado del descenso del Poder de la mente de Clara Luz a las moléculas materiales por medio de los Yogas de Completación.

Nuestra mente está notablemente agarrada a emociones de apego y aversión, y a conceptos intelectuales limitadores, en lugar de consistir en la expandida percepción y claridad de un SambogaKaya, su potencial en cuanto se vaya abriendo a su verdadera naturaleza, por medio de la práctica del amor y el cultivo de la visión no-dual.

Y en tercer lugar, nuestro ser original nos es desconocido, porque esa trascendente identidad no puede ser categorizada por los sentidos ni por el intelecto, es decir, el despertar a la naturaleza absoluta de la mente, o DharmaKaya, sigue siendo un potencial por actualizar con el vivir consciente y natural, libre de sobreelaboraciones, que es el camino del Atiyoga o del Mahamudra.

Como tenemos el potencial de la completa realización, nuestro cuerpo, intelecto y ser individual son ahora el esbozo de los tres kayas de un ser iluminado. Dadas las caracteristicas de esos tres kayas potencialmente nuestros, existe un arquetipo de la “mente de Clara Luz” en el plano suprasutil (SambogaKaya) que corresponde fundamentalmente con nuestra naturaleza y con nuestra alma en evolución.

Desde el origen sin principio pertenecemos, como identidad trascendental (DharmaKaya), a una de las cinco Familias de Budas Dhyani, los que son fuente de todos los demás arquetipos de la conciencia iluminada o Yidams del SambogaKaya. Estos cinco Dhyani Budas son DharmaKayas a un nivel de primera diferenciación derivada del Buda Primordial -que es el DharmaKaya en sí mismo y sin diferencias (Amitabha, Vajradhara o Samantabhadra, según las escuelas budistas). Kuan yin, al tener a Amitabha como DharmaKaya, pertenece a su Familia del Loto.

Y ya no puedo dar más detalle respecto a las características del NirmanaKaya en que podamos manifestarnos en el futuro, puesto que aquel puede adoptar cualquier forma, pero en todo caso siempre cumplirá una función catalizadora de la realización de los seres con quienes interactúa.

En este sentido, conocer nuestro Yidam significa conocer algo de nuestra naturaleza de realización, y al practicar (la identificación con) nuestro Yidam, estamos actualizando los potenciales verdaderos de nuestra conciencia individual y trascendental.

Kuan yin es un Yidam o deidad de meditación para sus practicantes, y especialmente para aquellos que sienten un especial sentimiento de devoción hacia Ella, indicando así que constituye la esencia de su corazón o el arquetipo fundamental de su espíritu.

Existen muchos Yidams en el espacio de la conciencia luminosa de la realidad, no solamente vinculados a las tradiciones budistas, sino a muchas otras por todo el planeta. Este es el significado de la religión: reunirnos con la divinidad, con aquella forma que es afín a nuestra naturaleza, para realizar entonces la Totalidad absoluta que comprende en su interior, y sus virtualidades específicas en tanto uno de sus infinitos aspectos sobre el plano relativo.

Kuan yin es una entre las miriadas de Yidams, pero una que es ampliamente reverenciada en todo el budismo Mahayana del extremo Oriente (Korea, Vietnam, Thailandia, China, Taiwan, Hong-Kong…). Ella no es distinta de Avalokiteshvara (India) o Chenresi (Tibet) o Kwannon, Kanzeon o Kanjizai (Japón). Como bodisatva o proyección luminosa del absoluto que personifica la Compasión, está libre de condicionamientos para adoptar cualesquiera formas y nombres.

Kuan yin es un poder supremo, dada su calidad de arquetipo de la mente de absoluta realización, y Ella se manifiesta de infinitas maneras entre los seres sensibles, para auxiliarles y orientarles hacia la Luz. Pues al hablar de Yidams, es importante distinguirlos de otras deidades menores a las que se puede tener cierta confianza, pero que al no representar la naturaleza perfectamente actualizada del ser, están sujetas a limitaciones en todos sus planos de aparición.

Como todos los seres tenemos el potencial de la realización absoluta, existe un Yidam en nuestro corazón en este mismo momento, el que nos corresponde por naturaleza y cualidad del alma. Lo mejor es dirigírsele y pedirle que se nos revele, si aún no lo hemos encontrado entre la variedad de formas de lo Divino que la humanidad ha reconocido.

Es perfectamente posible que hallemos nuestro Yidam bien cerca, en María, la madre de Jesús, o en Jesús mismo, quien es también un NirmanaKaya de la Madre de Compasión -como lo fueron el Buda Sakyamuni y Padmasambhava (de la anterior forma, masculina, de Kuan yin: Avalokiteshvara).

SALVADORA KUAN YIN

Kuan yin es una bodisatva, es decir, un ser que ha trascendido la existencia fenoménica y que sin embargo continua accesible a los seres para conducirles a la Libertad.

Ella encarna la Compasión y la Sabiduría en perfecta unión, y se manifiesta como la actividad salvadora y protectora. Verdaderamente, se encuentra reflejada como en un espejo en religiones de todo el mundo; como María en la Cristiandad y Tara en el Vajrayana. Como Kuan yin preside la enseñanza suprema del Buda Sakyamuni: “el corazón de la sabiduría esencial” (la “Prajñaparamita Hridayam”), la doctrina Mahayana de la vacuidad.

En China y otros paises de Extremo Oriente, es fervientemente venerada porque sus favores son siempre generosamente dispensados y Ella socorre continuamente de cualquier peligro a quien la recuerda.

significa “la que escucha y atiende los lamentos del mundo (de todos los seres)”.

Kuan yin es una bella joven, sin embargo en otros tiempos Ella existió como un joven varón. El se llamaba Avalokita (“el que contempla a los seres”) en India, y Chenresi en Tibet -del que se considera el patrón y la deidad budista más popular. Mientras habitó en esos paises como el bodisatva celestial de la Gran Compasión, poseyó nombre y forma masculina; pero en su emplazamiento posterior en China es cuando decidió transformarse, seguramente para contribuir al cambio de polaridad planetario -en la nueva era que comienza- donde la mujer y los valores que representa han de pasar al primer plano y equilibrar la vida humana y terrena, tras muchos milenios de dominio del aspecto masculino sobre la conciencia colectiva.

Kuan yin más tarde viajó a Japón, Korea, Vietnam, Thailandia, Singapur… y hoy dia a Occidente. Ya siempre ha conservado desde entonces su identidad y forma femenina, siendo conocida como Kwanon, Kwan Am y otros nombres en todos esos países del budismo Mahayana.

GRAN CONFIANZA ES REALIZACION

Kuan yin nos lleva amablemente de su mano, como criaturas en crecimiento y evolución. Ella ayuda a la fertilidad de todo tipo; para concebir hijos deseados, para crear obras maravillosas, para dar a luz al ser divino que es nuestra verdadera naturaleza… Tan solo confiarse en Ella es igual a renacer en este mismo instante en la Tierra Pura de la iluminación y el amor.

No hay mejores votos para agradecerle su bondad que ser amables con todos los seres, ser rayos de su Compasión en acción. Sus ritos y yogas pueden ser tan simples como recordar y cantar su nombre, invocarla con el mantra o el dharani (exhortación), inclinarse ante su imagen o visualizarla como la esencia de nuestro propio corazón, encender una lámpara por Ella, dedicarse a los seres en múltiples actividades benefactoras, meditar en el silencio original de la propia mente que es el sonido absoluto de su voz divina, comprender y respetar con ecuanimidad la diversidad de senderos espirituales y sus muchas formas divinas -como aspectos de su misma presencia y enseñanza, vivir sencillamente sabiendo que siempre hay un más allá… un espacio para la trascendencia… desapegándonos de conceptos rígidos y sentimientos obsesivos, ser flexibles y naturales… Este es su sencillo culto, su Dharma, su Tao.

Kuan yin salva siempre y a todos. Tan sólo es preciso que el momento haya llegado, que nuestra conciencia esté receptiva a su melodía inspiradora que revela el camino de la liberación.

Si dirigimos nuestra mirada hacia Ella, hallaremos guía y orientación, pues despertará nuestra intuición directa de las cosas. Ella no está fuera de nosotros, habita en nuestro corazón como el latido de vida que siempre trae la vida, pues su energía es la del amor.

Siendo criaturas de la Conciencia, al mismo tiempo Ella trasciende nuestras formas corporales y vidas fenoménicas. Por eso la podemos llamar como a un ser que nos abarca y nos contiene. Vivimos, nos movemos y tenemos el ser en el gran océano de la creación, en cuyo centro se eleva la isla-montaña del Potalá, donde reside Kuan yin como la Conciencia original.

Ella es el faro que dirige a los navegantes del gran mar de la existencia, cuya luz es visible desde cualquier costa. Ella es lo más pequeño y lo más grande, el corazón del corazón y la esfera sin perímetro de lo real. …Dentro y fuera, sin dualidad ni diferencia, por eso no importa cómo pensemos en Ella, si como una deidad objetivamente existente o como un poder subjetivo de la mente de Clara Luz… Tangible y sutil, Ella es ambas verdades, y por cualquier punta de su estrellado manto que tiremos de Ella, igualmente su esplendor ilimitado nos alcanzará e iluminará.

¡¡Namo Kuan yin!!

Fuente: http://www.terra.es/personal/javierou/con-kuanyin.htm

jueves, 10 de junio de 2010

El Pájaro Carpintero y el León

El Pájaro Carpintero y el León

Hace mucho, mucho tiempo, en la espesura del oscuro bosque, el GRAN SER nació en la forma de un pájaro carpintero. No sólo era especialmente bello, sino también bondadoso fuera de lo común, inteligente y sabio. Un día, le preguntó a su madre: “¿Para qué nací?” Su madre contestó, “La razón por la que nacemos es para que hagamos de este mundo un lugar mejor para todas las criaturas, grandes y pequeñas, y también para enseñarles a ser bondadosas.” Así que el pájaro carpintero se desarrolló como un maestro y doctor para todos los animales, ayudándoles y guiándolos, mostrándoles el camino correcto para vivir, evitándoles cometer maldades cada vez que se le presentaba la oportunidad. Él ya practicaba la enseñanza del Bodhisattva a través de innumerables vidas y entre diferentes clases de seres vivos; su compasión, su sabiduría y habilidad para usar diferentes métodos estaban bien desarrolladas. Por esas razones con mucho cuidado evitaba herir a cualquier criatura, aún a los insectos - que son el alimento normal de los pájaros carpinteros – y sólo comía semillas, frutas y plantas.

Un día, volando sobre la gran espesura del bosque, vio a un león revolcándose en el polvo. Los leones son los animales más fuertes y feroces de todos los animales, pero este león estaba llorando y quejándose lastimeramente y toda su piel estaba sucia y raída.
“¡Oh! Rey de las Bestias” le llamó el pájaro carpintero “¿Qué sucede, estás enfermo o herido, o acaso la flecha de un cazador te ha dañado, te ha mordido alguna víbora, en qué te puedo ayudar?”

“¡Oh! doctor del bosque” sollozó el león. “Estaba yo golosamente comiendo demasiado, muy rápido y un fragmento de hueso se me encajó muy adentro de la garganta. No lo puedo extraer, aunque trate de pasarlo o expulsarlo, así que estoy en tremenda agonía. ¿Crees que puedes ayudarme?

El pájaro carpintero tenía mucha experiencia para resolver problemas, así que rápido pensó cómo auxiliar al pobre león. Recogió del suelo un pedazo de madera, le pidió al león que abriera la boca y colocó el madero entre los dientes superiores y los inferiores para evitar que el león cerrara las fauces. Entonces, entró valientemente a la boca del león y llegando a lo profundo de la garganta, con cuidado extrajo con su largo y fino pico el pedazo de hueso. Antes de salir, pateó hacia afuera el pedazo de hueso y así resolvió el problema del león. Aunque esto hubiera sido difícil para la mayoría de los doctores, el entrenamiento de Bodhisattva le permitía llevar al cabo tareas imposibles de realizar.

El león agradeció efusivamente al pájaro carpintero por haberle salvado la vida. Cualquier ente civilizado hubiera quedado eternamente agradecido por esa cura, lo que conlleva una gran obligación del recipiente para con su benefactor. El pájaro carpintero estaba tan feliz como el mismo león, por la gran satisfacción que sentía al ayudar a otros a resolver sus problemas. Como Bodhisattva, viendo la felicidad de otras personas lo hacía más feliz que su propia buena fortuna y ni se fijaba si le agradecían o lo alababan.

Mucho tiempo después, se presentó una hambruna en esa región. No había llovido desde hacía varias semanas, las plantas que servían de comida lentamente se secaron y desaparecieron. Los hambrientos animales no encontraban alimento. Mientras el pájaro carpintero volaba hambriento buscando que comer, se topó con el mismo león que estaba devorando un antílope. El pájaro carpintero nunca comía carne de animales, por que no quería lastimarlos Pero ahora estaba tan hambriento que pensó que sería admisible comer un poco de carroña del antílope, ya que el león no lo había matado para que el pájaro carpintero se alimentara.

Los preceptos budistas mencionan tres casos en que es permisible comer carne, y este era uno de éstos. De cualquier forma, comer carne trae consigo complicadas cuestiones morales, por lo que es mejor definitivamente no comerla. Cuando ves a alguien con un comportamiento que va en contra de tus principios, lo debes interpretar como advertencia de que esa persona no comparte tus principios, por lo que debes mantenerte alejado de ella. Pero de cualquier forma, el pájaro carpintero no quería verse suplicando por algo, por lo que sólo se trepó a la rama de un árbol cercano, deseando que el león le ofreciera un bocado.

El león, por naturaleza, era egoísta y ambicioso, debido a que la semilla de la compasión del Bodhi no se había sembrado en su cerebro, y que nunca se le había enseñado como comportarse en una manera civilizada. Aún que él recordaba al pájaro carpintero, no quiso compartir su comida con nadie, ¡aun con aquel que le había salvado la vida!
Es verdaderamente triste que cuando las personas están necesitadas, se pueden comportar humildemente, pero tan pronto se sienten liberados y seguros nuevamente, frecuentemente se vuelven arrogantes.

Aun más, durante las crisis, como en los tiempos de hambruna, la gente debería ser especialmente generosa y compasiva hacia los demás. Pero el león solamente gruñó con desprecio: “Vete pequeño pájaro, ¡esta comida es sólo mía! Deberías agradecerme que no me comí tu cabeza cuando estabas dentro de mi boca. Yo soy el león todo poderoso. Yo puedo hacer lo que me plazca, ¡todos me tienen miedo, así que vete, antes de que pierda la paciencia y te devore!

El pájaro carpintero estaba sorprendido por la actitud del león, tan grosero y desagradecido, e inmediatamente se alejó volando, desplegando toda la belleza y poderío de los pájaros. Debido a que el reino animal está gobernado por la estupidez y falta de compasión, la ingratitud del león no le causó mayor sorpresa, pero sí le produjo gran frustración, por que el pájaro carpintero siempre esperaba lo mejor del prójimo y siempre sentía mucho que la gente causara mal karma.

Mientras volaba por las nubes más altas, el pájaro carpintero se encontró con un alborotador espíritu del cielo, quien estuvo observando y escuchando desde las alturas su conversación con el león. Tal vez el espíritu estaba enojado por que el pájaro carpintero fue maltratado o tal vez solamente quiso probar su integridad, pero de cualquier manera se dirigió a él como si fuera cualquier persona.

“¡Oh! Magnífico pájaro carpintero, recuerdo que ayudaste a ese león tiempo atrás cuando se encontraba en un terrible sufrimiento. ¿Por qué ahora le permites que te insulte de esa manera? ¿Por qué no te enojas y le respondes por su grosería? ¿Por qué no le quitas parte de su comida o lo atacas a picotazos? ¿O por lo menos por qué no le devuelves los insultos?”

“¡Por favor no digas eso!” le contestó el pájaro carpintero. “Me niego a enojarme ante cualquier circunstancia. Yo sólo ayudé al león por que me hace feliz ayudar a otras criaturas, no por que espere alguna recompensa. Así que si él es grosero conmigo, lo único que hago es alejarme volando y buscar ayudar a alguien más. Tengo decidido que nunca me enojaré, de tal manera que pueda yo pensar con claridad y pueda resolver problemas y no crearlos.”

El pájaro carpintero estaba mostrando que una vez que descubres que una persona no comparte tus valores, o tiene una actitud equivocada, te le debes apartar mesuradamente para evitar su influencia negativa. Actuando de otra manera puedes poner en peligro tus principios. Las personas deben cuidar sus mentes de aceptar pensamientos malignos para evitar cometer actos malignos.

“Y” continuó, “una chispa de maldad puede incendiar el bosque acabando con sus méritos y virtudes. Cuando las personas pierden su buen juicio, empiezan a cometer estupideces y a pelear, mostrando la parte oscura de su naturaleza. Y no paran, a menos que alguno de ellos llame a la calma. Pero estar enojados y ser vengativos nunca resuelve nada.”

Como puedes ver, después de muchas vidas de entrenamiento y habiendo desarrollado la sabiduría y la comprensión compasiva de los seres vivos, hay gente virtuosa como este pájaro carpintero acostumbradas a practicar la bondad, que su reacción natural es portarse adecuadamente a pesar de que sean seriamente provocados.

El espíritu del cielo no estaba realmente convencido de que el pájaro carpintero estaba en el camino correcto. “Pero, doctor del bosque” preguntó, “¿por qué ser amable hacia una persona que no es amable con uno, desde luego no lo merece.”

“Por que no quiero convertirme en una persona malvada y perversa” contestó el pájaro carpintero. Por eso no me enojo cuando alguien me trata mal. Aquellos que tienen principios deben mantener su integridad todo el tiempo. El león nunca tuvo la oportunidad de aprender a portarse bien, a ser una buena persona, y probablemente piense que se justifica portarse de la manera en que se comporta, basándose en percepciones equivocadas que tiene de sí y del mundo. Si yo me empiezo a portar como un malvado sólo por que se portó mal conmigo, entonces me convertiré en un malvado también. ¿Te das cuenta qué fácil es para una buena persona convertirse en un malvado? Simplemente cometiendo maldades te convertirás en un malvado, por que todos somos responsables de nuestros propios actos.

Ese león sufrirá por sus propios actos, sin que necesariamente aprenda algo por eso. Pero bajo condiciones favorables, eventualmente empezará a desarrollar una mejor comprensión del mundo y aprenderá a convivir de una mejor manera. Entonces se convertirá en una buena persona. Por eso no quiero que sea mi enemigo.”

El pájaro carpintero sabía que la gente malvada puede volverse buena, y que los buenos pueden convertirse en malvados. Todo depende en la forma en que manejen las diversas situaciones. Aun más, justamente como la gente verdaderamente virtuosa y valiosa es respetada en todas partes, así las acciones perversas arruinan la reputación del individuo más respetado, y eso le dificulta alcanzar sus objetivos.

“¿Pero por qué pretendes que el perverso león sea bueno y llegue a ser feliz? Insistió el vengativo espíritu del cielo. El espíritu se aferró a la antigua creencia de que las características de las personas son imposibles de modificar, y que nunca podrían comprender la tontería que es albergar resentimientos y cólera.

El pájaro carpintero respondió: “No quiero nada del león, lo que quiero es lo mejor para él. La gente malvada y envidiosa es gente triste y miserable por que nunca están satisfechos y por que nadie los aprecia. La gente estúpida sufre a consecuencia de sus propios actos y nadie puede escapar de su propio karma. Pero si aprendieran como ser buenos, podrían purificar su karma y serían recompensados por su esfuerzo. Encontrarían satisfacciones y amigos. Pero, no se le puede enseñar a la gente el Dharma hasta que las condiciones son propicias y por sí desarrollen una actitud receptiva.”

Insistió el espíritu del cielo: “¿Cómo sabes que la gente buena encuentra la felicidad y que por ser felices harán que el mundo sea mejor?
“Por que todas las criaturas quieren ser felices y temen sufrir. Quieren ser tratadas con bondad. Si aceptaras que todas son tus amigas y te preocuparas por ellas como por tu propia familia, entonces les ayudarías a mejorar sus vidas, así eventualmente los frutos de tus buenas acciones se extenderían hacia todas las criaturas vivientes.

Contestó el pájaro carpintero: “Aún desde un punto de vista egoísta, puedes comprender que si todos los seres vivos comenzaran a ser honestos y compasivos y dejaran de lastimar al prójimo, entonces reinaría la paz y la armonía en el mundo y todos serían felices. Aún más, estarían creando buen karma para sus vidas futuras. Al final de cuentas, todos dependemos de los demás para sobrevivir. Nadie es completamente autosuficiente.”

“Bien”, dijo el espíritu del cielo, “Tu eres verdaderamente fuerte, sabio, compasivo y amigable hacia todas las criaturas, por que mantienes tu integridad independientemente a como te trata la gente, y no te vuelves malvado cuando te tratan mal. Ni te dejas influir por la gente malvada. Eso demuestra que eres fuerte y poderoso en tus adentros. Puedo ver que eres más sabio y sagaz que muchos Brahmins que han conducido la vida espiritual por décadas. ¡Desearía que hubiera más personas como tú en este mundo! Entonces los débiles que tratan de mejorar tendrían más buenos ejemplos a seguir. De ahora en adelante rataré con toda mi fuerza de ser como tú.”

Le obsequió al pájaro carpintero algunas frutas que había recolectado esa tarde para que calmara su hambre. Entonces se alejó volando para contar a sus amigos acerca de la sabiduría y la fuerza que brinda el no enojarse.
Entonces el pájaro carpintero regresó a su trabajo de ayudar a todas las criaturas y a enseñarles a ser bondadosas compasivos y sabios.

Así que la moraleja de esta narración es que los verdaderos practicantes del budismo harán el esfuerzo necesario para eliminar toda animosidad de sus corazones, y respetarán y cuidarán a todos los seres vivos como si fueran el propio Buda. ¡Después de todo, los seres vivientes son Buda y Buda es todo ser viviente!

domingo, 17 de enero de 2010

Guru Rinpoche

En una isla en el océano de leche, creció una flor de loto multicolor, en el que estaba sentado un niño de sólo ocho años, muy hermoso, adornado con todas las marcas principales y secundarias, con un Vajra y una flor de loto en sus manos. Al verlo, el rey Indrabodhi se asombró y preguntó,

Pequeño niño, quien es tu padre y quién es tu madre? ¿Cuál es tu linaje y cuál es tu país? ¿De qué alimentos vives y cuál es tu objetivo aquí?

En respuesta a estas preguntas, el niño respondió:

Mi padre es la sabiduría de la conciencia en sí misma. Mi madre es la señora siempre excelente, el espacio de todas las cosas. Yo pertenezco a la estirpe del espacio y el estado despierto indivisibles. Tomé el espacio básico no nacido como mi patria. Me sustento consumiendo pensamientos dualistas. Mi meta es llevar a cabo las acciones de los Budas.




De hecho, el más influyente de los maestros de la escuela Nyingma era Padmasambhava (tib. Pemajungne / Pad ma 'byung gnas), conocido por los tibetanos como Guru Rinpoche, o Maestro Precioso. La tradición dice que fue una emanación del cuerpo de Amitabha, el habla de Avalokitesvara y la mente de Sakyamuni. Su objetivo específico fue facilitar la difusión del budismo en este período crucial.

Según la biografía escrita por su discípula y su consorte, Tsogyal (tib. Ye shes mTsho rgyal), muchos acontecimientos de la vida de Gurú Rinpoche tuvieron muchos paralelos con la los de la vida de Sakyamuni. Al igual que el Buda, Gurú Rinpoche tuvo un nacimiento milagroso en un pequeño reino en el noroeste de la India. Las historias dicen que Gurú Rinpoche nació en el país de Uddiyana (tib. Orgyen / O rgyan) ocho o doce años después de la parinirvana de Sakyamuni.

Sobre un loto grande multicolor, que surgió en medio de un lago - el océano de Leche - hubo un Vajra dorado marcado con la sílaba semilla Hrih que había sido emanada del corazón de Buda Amitabha en su Tierra Pura, Sukhavati (tib. Dewachen/bDe ba chen). En el momento de su nacimiento inmaculado, Gurú Rinpoche tenía el desarrollo físico de un niño de ocho años y todas las marcas mayores y menores de un gran ser. Cuando se abrió la flor de loto, Gurú Rinpoche estaba de pie en su centro, sosteniendo un Vajra y una flor de loto en sus manos.(Según otra versión, para aquellos que no tenían el karma de reconocer el nacimiento milagroso, Gurú Rinpoche habría mostrado simultáneamente un nacimiento común como el hijo del rey Mahusita de Uddiyana, El entonces habría recibido el nombre Danarakshita.)

Indrabodhi (tib. Gyelporaadza / rGyal por rá dza), el gran y generoso rey de Uddiyana, encontró el muchacho, cuando regresaba de la isla de joyas de la hija del rey Naga. Indrabodhi había ido allí con el ministro Krishnadhara para solicitar una joya-cumple-deseos, porque había pasado toda su riqueza de sus ciento ocho tesoros dando limosna a los pobres. Como no tenía heredero, el rey decidió adoptar al niño y le dio el nombre del Rey Padma Vajra (sânsc. Padma Vajra Raja, tib. Pema Dorje Gyalpo/Padma rDo rje rGyal po).


Al igual que Sakyamuni, Gurú Rinpoche vivía en un palacio, aprendió las artes y las ciencias apropiadas para los príncipes y se casó con una mujer hermosa, la Dakini Prabhavati ma chang (tib. Khadro Öchangma/ mKha 'gro 'Od chang ma). Él vino a ser llamado Shikhin, Aquel con Turbante. Su padre adoptivo quería que siguiera sus pasos y gobernara el reino, pero Gurú Rinpoche se dio cuenta de que aquella vida sería de poca utilidad para los demás, especialmente en comparación con el gran beneficio que podría llevar a cabo con la difusión del Dharma.

Guru Rinpoche pidió a su padre el permiso para dejar el palacio y seguir una vida religiosa, pero el rey se negó. Para convencer a Indrabodhi dejarlo ir, Gurú Rinpoche tuvo que utilizar los medios hábiles (sânsc. upaya). Gurú Rinpoche arrojó una pequeña piedra en el aire y cayo golpeando en la cabeza de un muchacho que murió, después de algún tiempo, Gurú Rinpoche hizo un baile, durante el cual buscó un tridente khatvanga con el que se enredo al lanzar y así clavo matando al hijo y esposa Kamalata, los ministros más influyentes. Estos eventos se conocen como una "liberación", porque, de lo contrario, esas personas morirían al poco tiempo y sufrir lo suficiente a causa del gran karma negativo acumulado en vidas pasadas. En previsión de esto, Gurú Rinpoche fue capaz de llevar a cabo la liberación de estas tres personas a través de su poder de yogi. Sin embargo, esto no fue reconocido por el rey o los ministros, y como Gurú Rinpoche pretendía, fue exiliado del reino y condenado a vivir en los cementerios. Después de una emotiva despedida, Gurú Rinpoche, partió.

Aunque esto parece un castigo duro y opresivo para un aparente accidente, esto cumplieron con los objetivos de Gurú Rinpoche, como los crematorios fueron los puntos favoritos para la meditación (siddha, tib. drubthob / grub thob) tántrica. En general, los crematorios son lugares sagrados, llenos de significado. Estos son los lugares de la extinción del ego y el apego, sino que también son atractivos lugares de la soledad y pacíficos lugares de alegre soledad, bosques agradables, flores floreciendo, fruto abundante, aglomerado de canto de los pájaros, leones y tigres domesticados, y el cielo abierto, tan altos como si estuvieren entre el sol, la luna y las estrellas, sin sistemas o normas a modelar, libre de distinciones y restricciones. Son lugares donde océanos Dakas Dakinis celebran fiestas y ceremonias. El rugido de la voz del Dharma suena en todos los lugares y las luces de la alegría interior y el éxtasis de la apertura están siempre radiante. Así, los crematorios son lugares de energía y poder.

Comandando ejércitos de Dakinis, Gurú Rinpoche realizo diversas prácticas tántricas, desarrolló su conocimiento y poder, recibió enseñanzas e iniciaciones, además de someter y luego convertir espíritus en protectores del Dharma. Así se convirtió en un poderoso yogui. En el crematorio Bosque Frío (sânsc. Shitavana), celebro prácticas tántricas y tuvo visiones de las deidades pacíficas. En el crematorio Nandanavana recibido iniciaciones Marajita, la Dakini cara de león que abruma a las fuerzas negativas. En el crematorio Sosadvipa, fue bendecido por Dakini Shantarakshita. Guru Rinpoche llegó a ser conocido por ese nombre, Shantarakshita, Conservador de la Paz.

Luego el viajó a la isla de Dhanakosha, donde continuó encontrándose con Dakinis e intensificar su visión y su poder. Gurú Rinpoche habló con ellas en su lenguaje simbólico, y las trajo a su mando. En el crematorio del bosque Parushakavana, realizando las prácticas tántricas, tuvo una visión pura de la Dakini Vajravarahi y recibió sus bendiciones. Con su gran poder, Gurú Rinpoche sometió a los nagas de los océanos y los zas del cielo. Dakas y Dakinis le concedieron logros espirituales, pasando a ser conocido como Dorje Dragpo Tsal, Poderoso Vajra Irado.

Dorje Dragpo Tsal

Después de Gurú Rinpoche fue a Vajrasana (el lugar de la iluminación de Buda en Bodhgaya), donde exhibió varios milagros, y luego abandonó al país Zahor (en Himachal Pradesh, norte de la India), donde se reunió con el gran Acharya Prabhahasti (Shakyabodhi), de quien recibió la ordenación monástica y el nombre de Bhagavan León Shakya (sânsc. Shakyasimha, tib. Shakya Senge). Aprendió el Vinaya, con el monje Ananda, discípulo y asistente del Buda Shakyamuni.

Shakya Senge

A pesar de todos los tópicos de los conocimientos estar presente de forma espontánea en su mente, Gurú Rinpoche estudió lenguas, la medicina, la lógica, la artesanía y otras ciencias, a fin de inspirar confianza en los seguidores ordinarios y para mostrar cómo las personas deben practicar. También estudió la gama de la literatura de la ciencia budista, convirtiéndose en maestro de los textos de las tradiciones exotéricas y esotéricas, y es ampliamente reconocido por su proeza espiritual. Recibió enseñanzas sobre los Yoga Tantra dieciocho veces, e incluso teniendo visiones de las deidades.

De la monja Ananda (tib. Küngamo/dKun ga mo), una Dakini, Gurú Rinpoche recibió la iniciación externa de Amitabha, la iniciación interna de Avalokiteshvara y la iniciación secreta de Hayagriva. En esta ocasión, la monja le dio un nombre de sabio - Padma Prajna o Loden Chogse, Sabia Pasión Suprema. En la stupa de Dechetsegpa recibido iniciaciones de los ocho mandalas de los Vidyadharas Manjushrimitra, Nagarjuna, Humkara, Vimalamitra, Prabhahasti, Dhanasamskrita, Rombuguhya Devachandra y Shantigarbha.

De Buddhaguhya, Gurú Rinpoche recibió enseñanzas del Guhyagarbha Tantra y, de Manjushrimitra recibido enseñanzas en la Gran Perfección, en particular el Nyingthig. En Sosadvipa, durante veinticinco años, recibió de Shrisimha los tres ciclos de la Gran Perfección y el Khandro Nyingthig, alcanzando el cuerpo de arco iris. Así se convirtió en maestro de las de las Ocho Clases de Logro (tib. Drubdegye / sGrub sde brgyad), de la Red Mágica (tib. Gyunp'hül Drowa / sGyu 'phul drwa ba) y de la Gran Perfección (sânsc. Atiyoga, tib. Dzogchen / rDzogs chen). Gurú Rinpoche fue capaz de comprender al instante y recordar las lecciones y los textos, incluso después de escucharlas una sola vez. Podía ver las deidades sin siquiera propiciarlas.

En Zahor, Gurú Rinpoche se reunió con la monja Mandarava (tib. Mandá ra bá), hija del rey Arshadhara y la reina Hauki. Al descubrir que se habían encontrado, el rey ordenó que Gurú Rinpoche fuese quemado y Mandarava fuese colocada en un pozo profundo. A través de su poder tántrico Gurú Rinpoche fue capaz de transformar la pira en un lago de aceite de sésamo y se mantuvo intacto en el centro, sentado sobre un loto.
El rey Arshadhara y los ministros quedaron tan impresionados que le pidieron que les enseñe el Dharma. El rey ofreció a Gurú Rinpoche su corona de loto, su túnica de brocado, sus zapatos y su reino. A su vez, Gurú Rinpoche impartió enseñanzas al rey y sus súbditos, recibiendo los nombres Padmakara y Padmasambhava (tib. Pemajungne), Surgido del Lotus o Nacido del Lotus.

Padmasambhava

Pemajungne


Mandarava se convirtió en su consorte, y durante tres meses, celebró avanzadas prácticas tántricas en la cueva Maratika (Cueva Haileshi, en Sagarmatha) en Nepal. Gurú Rinpoche cultivo prácticas de longevidad y recibió la iniciación directa de Amitayus (tib. Ts'hepagme / Tshe dpag med), el Buda de la larga vida. A través de esta práctica, Gurú Rinpoche alcanzado el nivel de un poseedor del conocimiento (sânsc. vidyadhara, tib. rigdzin), se convirtió en inseparable de Amitayus y obtuvo el completo control sobre la duración de su vida. Dado que, a través de estas prácticas, su forma física era capaz de trascender el nacimiento y la muerte, se había convertido efectivamente inmortal y nada podría hacerle daño.

A partir de eso, Gurú Rinpoche y Mandarava viajaron a Uddiyana como mendigos. Sin embargo, los residentes reconocieron a Gurú Rinpoche como el príncipe desterrado, y el mismo ministro cuyo hijo murió trataron de quemarlo en una pira de madera de sándalo. Gurú Rinpoche lo convirtió el caldero en un loto en el centro de un lago, quedando completamente ileso por el fuego. Esta exhibición impresiono tanto al rey de Uddiyana que pidió a Gurú Rinpoche se convierta en su maestro.

Gurú Rinpoche llevaba un collar de cráneos, símbolo de que era un maestro tántrico que libera a los seres sintientes del sufrimiento de la existencia cíclica. Así que fue llamado maestro Pema Thötreng Tsal, Lotus Poderoso Guirnalda de Cráneos. Y como antes había sido el hijo adoptivo del rey, vino a ser llamado conocido como el Majestuoso y Poderoso Rey del Loto (sânsc. Padmaraja, Padma Maharaja, tib. Pema Gyalpo). Gurú Rinpoche sirvió como maestro de Uddiyana durante trece años, durante la cual convirtió todo el reino al Dharma y dio enseñanzas profundas, incluyendo el Gyatso Chokyi Kadu.


Pema Gyalpo


Gurú Rinpoche también difundió el Dharma en los países vecinos y se dice que emano el monje Indrasena - responsable de la conversión del rey Ashoka al budismo. También inspiró a la gente para construir monumentos físicos al Dharma, tales como estupas (tib. chöten / chos rten), que tanto informan de la presencia de las enseñanzas y cuanto marcan su progreso.

Las historias tradicionales de la vida de Gurú Rinpoche cuentan muchos actos valientes que lleva a cabo para quitar la oposición y convertir a los enemigos del Dharma. En cada caso, las mentes llenas de odio y resentimiento se transformaron en las mentes elevadas a través de la fe en el Buda y sus enseñanzas. Algunas personas ofrecieron veno al Gurú Rinpoche, pero no pasó nada. Otros le lanzaron en el río Ganges, pero paso a ser llevado aguas arriba. Fue conocido como Khye'u Khadeng Tsal, Joven Garuda Poderoso. En varios crematorios, como en Küldzog, enseñó los tantras a las Dakinis y extrajo la fuerza vital de los poderosos espíritus, convirtiéndolos como protectores del Dharma. Paso a ser conocido como el Yogui Rayos de Luz del Sol (sânsc. Suryavamsi, Suryarasti, tib. Nyima Özer).

Nyima Özer

En el cementerio de Jalandhara, Gurú Rinpoche contribuyó a la derrota en el debate alrededor de quinientos herejes Vajrasana y devolviendo la magia negra de ellos con la práctica de Marajita, la Dakini con la cara de león. Gurú Rinpoche también pacificado aldeas y les convirtió al budismo. Los panditas (expertos) entonces le dieron el nombre de Gran Ser Irado, Rugido de León (sânsc. Simhagandhe, Simhanada, tib. Senge Dradrog). En la cueva Yangleshö (hoy Parp'hing en el valle de Katmandú), en Nepal, el realizo prácticas tántricas con la consorte Shakyadevi, hija del rey de Nepal Punyadhara. Gurú Rinpoche alcanzo la realización de las prácticas del mandala de Vajraheruka (también conocido como Shriheruka, Yangdak) y Vajrakilaya. En esa región hubo sequía, enfermedades y hambre a causa de los espíritus. Gurú Rinpoche pidió entonces que fueran traídos los textos de Vajrakilaya para la protección. Cuando los textos llegaron, todos los desastres que se pacificaron.

Senge Dradrog


En el crematorio Sosadvipa, Gurú Rinpoche recibió tres ciclos de la Gran Perfección de Shrisimha, entreno por tres años y alcanzó el cuerpo del arco iris de la gran transformación. Luego empezó a ampliar el alcance de su actividad misionera, visitando muchos lugares de la India (como Hurmuja, Sikodhara, Dhanakosha, Rukma, Tirahuti, Kamaru, Rharu, Champakashya, trilingüe, Kanchi y Magadha), China y el Turquestán. En el país de Shangshung como Tavihricha (Ökyikhyeu), Guru Rinpoche enseña las enseñanzas del Dzogchen Nyengyü de la tradición Bön.



Monasterio de Samye

Gurú Rinpoche decidió que era el momento oportuno para introducir el Dharma en el Tíbet. Su viaje a Tíbet fue una victoria arrolladora sobre las fuerzas demoníacas que estaban decididas a mantener el budismo fuera del pais. Para establecer el budismo en el Tíbet, el rey Trisong Detsen (790-858, treinta y séptimo y rey tibetano de la dinastía Chögyal) invito al monje de la India Shantarakshita, monje de la línea Mula-sarvastivada. Un estudioso de la filosofía Yogachara-Svatantrika, autor de Madhyamakalamkara (un tratado sobre el camino del medio) y del Tattvasamgraha (un tratado de lógica), y se convirtió en el primer gran misionero del budismo en el Tíbet. Después de seis meses en el Tíbet y haber comenzado la construcción del monasterio de Samye (tib. Sam yas), Shantarakshita encontró una oposición demoníaca que transformo a la mente de los ministros en su contra. Los demonios del Tíbet, que fueron parciales a la tradición chamánica Bon, lanzaron rayos desde el monte Marpori (el lugar donde ahora está el Palacio Potala) y destruyeron la cosecha. Los dioses y demonios locales se rebelaron y comenzaron a crear los desastres, enfermedades, hambre, sequía y tormentas de granizo en todo el país. Los ministros exigieron que Shantarakshita fuese mandado fuera del Tíbet. Shantarakshita fue a Nepal y aconsejó al rey invitar a Gurú Rinpoche a venir a someter a los demonios.

Trisong Detsen

El rey siguió las instrucciones Shantarakshita y envió emisarios a Gurú Rinpoche, que ya era consciente de la situación y viajó a la frontera tibetana. Llegó en el Tíbet en el año del tigre de hierro (810), ya con más de mil años de antigüedad. La nieve enviada por los demonios hizo con que las entradas quedaran inaccesibles, pero Gurú Rinpoche viajó a pie a lo largo del Tibet, meditando en las cuevas de todo el país, desafiando los espíritus que encontraba en un combate personal y su conversión al budismo. Gurú Rinpoche entraba en una contemplación meditativa que le permitía dominarles y ponerles bajo su control, incluidas las veinte tenmas, los trece gurlhas y veintiuno genyens. Gurú Rinpoche visitó las provincias de Ngari, U-Tsang y Dokham, mostrando milagros y vinculando a los espíritus como poderosos protectores del Dharma, ninguno fue capaz de oponerse a su poder. Se cargaron con los votos solemnes y eternos, de nunca trabajar en contra del Dharma y hacer todo lo posible para asegurar su propagación.

El rey, sus ministros y la gente común se mostraron impresionados por el hecho de que un hombre desafía a todos los demonios de su país a un combate mortal, y con el hecho de que ninguno tiene el poder para evitarlo. El rey anunció que a partir de este punto, el budismo es la religión del Tíbet, y preguntó a Gurú Rinpoche qué debía hacer para facilitar la difusión del Dharma. Gurú Rinpoche le dio instrucciones para invitar a volver Shantarakshita - lo que hizo - y después de esto se completó el primer monasterio budista tibetano, Samye (tib. Sam yas).

Su pabellón inferior (que representa el Nirmanakaya) fue construida en estilo indio, el pabellón central (que representa el Sambhogakaya) fue construido en estilo chino, y la parte superior del pabellón (que representa el Dharmakaya) fue construida en estilo tibetano. Otros templos y estupas fueron construidas alrededor, que simboliza un mandala. Samye se convirtió en un importante centro para la meditación, el culto, la enseñanza, la investigación y la escritura, incluyendo las bibliotecas y museos. Como prueba, los siete tibetanos de la familia Khon fueron ordenados monjes y, después de algún tiempo, además de cientos de monjes tibetanos fueron convertidos.

El rey percibió que para que el budismo fuera trasplantado con éxito en el Tíbet, las escrituras tendrían que ser traducidas, por fundo equipos de traducción, que comenzaron el largo proceso de verter los textos del budismo indio a la lengua tibetana. Vairosana, Kawa Paltseg, Chokri Lü'i Gyatsen y Shang Yeshe De tradujeron los Sutras y los Tantras bajo la supervisión del abad Shantarakshita, del sabio Shantarakshita, de Gurú Rinpoche y del maestro Vimalamitra. Por otra parte, el rey comenzó a enviar a los tibetanos a estudiar en la India e invitar a renombrados maestros indios a visitar el Tíbet.

Guru Rinpoche dio enseñanzas a cientos de discípulos que se tornaron realizados, con destaque del rey y veinticinco discípulos, ocho súbditos que alcanzaron el cuerpo de arco iris en Yerpa, ciento ocho grandes meditadores del monte Chuwo , los treinta importantes tirthikas de Yangdzong en el valle de Drag, cincuenta y cinco realizados de Sheltrag en el Valle de Yarlung, las veinticinco Dakinis y las siete yoginis. Con la consorte Tsogyal, Gurú Rinpoche viajo milagrosamente por todo el Tíbet, haciendo prácticas, milagros, dando clases, dejando marcas y bendiciendo a cientos de cavernas, montañas, lagos y templos como lugares sagrados. En trece lugares llamados Hogar del Tigre (tib. Taktsang), Gurú Rinpoche se manifestó como el ser de loca sabiduría Padma Drowolö (tib. Dorje Drollö), o Vajra Irado Salvaje, atando muchos espíritus como protectores del Dharma. Gurú Rinpoche también ocultó miles de tesoros (tib. terma / gter ma) en varios lugares con el fin de establecer el Budismo en el Tíbet, para evitar que las poderosas bendiciones y profundas enseñanzas se perdieran, y en beneficio de las futuras generaciones de practicantes.

Gurú Rinpoche contó con el apoyo de las grandes consortes de sabiduría, todas emanaciones de Dakinis. Mandarava de Zahor era una emanación de Akasha Dhatvishvari y desempeñaba la acción del cuerpo de Vajravarahi. Tsogyal del Tíbet era una emanación de Buddhalocana y desempeñaba las palabras del discurso de Vajravarahi. Shakyadevi de Nepal era una emanación de Mamaki y desempeñaba los pensamientos de la mente de Vajravarahi. Kalasiddhi de la India era una emanación de Pandaravasini y desempeñaba las cualidades de Vajravarahi. Tashi de Khyidren Mon era una emanación de Samayatara y desempeñaba las actividades realizadas de Vajravarahi. Khadro Wongchang desempeñaba su indivisibilidad maravillosa.

Las historias de los tibetanos no están de acuerdo sobre cuánto tiempo Gurú Rinpoche se mantuvo en el Tíbet para garantizar la difusión de la Dharma con éxito. Según algunos informes, se quedó sólo seis a dieciocho meses, mientras que otros sostienen que permaneció durante tres, seis o doce -años. Algunos dicen que se mantuvo durante más de cincuenta años.

Según la Declaración de Ba (tib. Bashe / Ba bzhed), la discrepancia puede explicarse - Gurú Rinpoche parecía dejar el Tíbet después de un tiempo, pero en realidad el Gurú Rinpoche abandonaba el país sólo como una emanación creada por el mismo, que permanecía en cuevas solitarias. En el análisis final, es probable que poco importe en términos de tradición, ya que concede a Gurú Rinpoche muchas e increíbles proezas.

Si estos actos se llevaron a cabo en un corto período de tiempo, esto es un testimonio de su gran poder; y si se llevaron a cabo durante un largo período, indica su gran compasión y la capacidad de supervisar la transmisión del Dharma. Gurú Rinpoche finalmente abandonó el Tíbet para continuar su trabajo misionero en las regiones vecinas, domesticar los demonios y fuerzas que se oponían al budismo. Inmediatamente después de salir del Tíbet, viajó a la montaña Küngtang (tib. Gung thang), donde derrocó Tötreng (tib. Thod phreng), rey de los ogros. Durante su lucha, Gurú Rinpoche, "libero" Tötreng y, posteriormente, entró en su cuerpo. Gurú Rinpoche creó entonces un palacio, que se convirtió en la base de su poder entre los ogros. Gurú Rinpoche sigue viviendo en la Montaña Color de Cobre y participa en la actividad misionera, para el beneficio de todos los seres sintientes. Él es Tutor de Vajradhara, cuya presencia asegura que la verdadera esencia del Dharma permanecerá siempre en el mundo.

Adaptado por: http://www.dharmanet.com.br/vajrayana/biografias.htm

Del libro Introduction to Tibetan Buddhism,
John Powers, Snow Lion Publications,

The Lotus-Born: the Life Story of Padmasambhava,
Yeshe Tsogyal, Shambhala Dragon Editions,

The Hidden Teachings of Tibet,
Tulku Thondub Rinpoche, Wisdom Publications

y Masters of Meditation and Miracles,
Tulku Thondub Rinpoche, Shambhala)




Así en el futuro, en el décimo día de luna****,
Gurú Rinpoche vendrá cabalgando en el señor del día,
En formas pacificas, enriquecedoras, dominadoras y destructivas,
Durante los cuatro cuartos sucesivos del día,
Para dar siddhis correspondientes a mis hijos espirituales.
Del mismo modo, apareceré en el décimo día de la luna menguante,
Para realizar, en particular, todos los actos dominadores y destructivos;
En el décimo quinto día de la luna, cabalgando los rayos de luna,
Moveré las profundidades del sansara con oración compasiva
Vaciando los reinos inferiores sin excepción,
Trabajando perfectamente con poder por el bien de los otros.
En el octavo de La luna, después del final de la noche y antes del amanecer,
En la puesta de sol y en el nacer del sol, cabalgando mi sabio caballo de batalla,
Viajando a través de los lugares de poder del mundo,
Concederé varios siddhis:
En La tierra de las demonios viciosas, girare la rueda de la enseñanza;
Para todos los seres de las veintiuna islas bárbaras,
Y de las treinta tierras salvajes,
Para pacificar, enriquecer, dominar o destruir,
Emanando como fuego, viento o agua,
Como cielo, arco-iris, terremoto o relámpago,
Despacharé un millón de emanaciones para guiarlos para la felicidad,
No habrá interrupción a mi trabajo por los seres.

(Dowman, Keith. Sky dancer: the secret life and songs of the Lady Yeshe Tsogyel. Ilustrado por Eva van Dam. Ithaca: Snow Lion, 1996. Pág. 126-131.)