que es el ego maestro ?

l primer ministro de la dinastía Tang era un héroe nacional por su éxito como estadista y líder militar.

Pero a pesar de su fama, poder, y riqueza, se consideraba a sí mismo como un humilde y devoto budista. Visitaba a menudo a su maestro preferido de Zen para estudiar bajo su instrucción, y parecían llevarse muy bien. El hecho de que era primer ministro no tenía, aparentemente, ningún efecto en su relación, la cual parecía ser simplemente una de un reverendo maestro y un respetuoso estudiante.
Un día, durante su usual visita, el primer ministro le preguntó al maestro:
- Su reverencia, según el Budismo ¿qué es el ego?
La cara del maestro se puso roja, y en un tono de voz muy condescendiente e insultante, increpó a modo de respuesta:
- ¿Qué clase de pregunta estúpida es ésa?
Esta imprevista respuesta conmocionó tanto al primer ministro que llegó a fruncir el ceño y a enfadarse.
Entonces el maestro de Zen sonrió y dijo:
- Ésto, su excelencia, es el ego.

Las Puertas del Cielo

   Un guerrero, un samurai, fue a ver al Maestro Zen Hakuin y le preguntó: "¿Existe el infierno? ¿Existe el cielo? ¿Dónde están las puertas que llevan a ellos? ¿Por dónde puedo entrar?".

     Era un guerrero sencillo. Los guerreros siempre son sencillos, sin astucia en sus mentes, sin matemáticas. Sólo conocen dos cosas: la vida y la muerte. El no había venido a aprender ninguna doctrina; sólo quería saber dónde estaban las puertas, para poder evitar la del infierno y entrar en el cielo. Hakuin le respondió de un amanera que sólo un guerrero podía haber entendido.

"¿Quién eres?", le preguntó Hakuin.

"Soy un samurai", le respondió el guerrero. En Japón, ser un samurai es algo que da mucho prestigio. Quiere decir que se es un guerrero perfecto, un hombre que no dudaría un segundo en arriesgar su vida. "Soy un samurai, un jefe de samuráis. Hasta el Emperador mismo me respeta", dijo.

Hakuin se rió y contesto: "¿Un samurai, tú? Pareces un mendigo".

El orgullo del samurai se sintió herido y olvidó para qué había venido. Saco su espada y ya estaba a punto de matar a Hakuin cuando éste le dijo": Esta es la puerta del infierno. Esta espada, esta ira, este ego, te abren la puerta".

Esto es lo que un guerrero puede comprender. Inmediatamente el samurai entendió. Puso de nuevo la espada en su cinto y Hakuin dijo: Aquí se abren las puertas del cielo".

El cielo y el infierno están dentro de ti. Ambas puertas están dentro de ti. Cuando te comportas de forma inconsciente, estás a las puertas del infierno; cuando estás alerta y consciente estas en las puertas del cielo.

La mente es el cielo, la mente es el infierno y la mente tiene la capacidad de convertirse en uno de ellos. Pero la gente sigue pensando que existe en alguna parte, fuera de ellos mismos… El cielo y el infierno no están al final de la vida, están aquí y ahora. A cada momento las puertas se abren…en un segundo se puede ir del infierno al cielo, del cielo al infierno.

Historia de miau

Historia de miau, un cuento zen.

Un samurai, feroz guerrero, pescaba apacilemente a la orilla de un río. Pescó un pez y se disponía a cocinarlo cuando el gato, oculto bajo una mata, dio un salto y le robó su presa. Al darse cuenta, el samurai se enfureció, sacó su sable y de un golpe partió el gato en dos. Este guerrero era un budista ferviente y el remordimiento de haber matado a un ser vivo no le dejaba luego vivir en paz.
Al entrar en casa, el susurro del viento en los árboles murmuraba miau.
Las personas con la que se cruzaba parecían decirle miau.
La mirada de los niños reflejaba maullidos.
Cuando se acercaba, sus amigos maullaban sin cesar.
Todos los lugares y las circunstancias proferían miaus lacinantes.
De noche no soñaba más que miaus.
De día, cada sonido, pensamiento o acto de su vida se transformaba en miau.
El mismo se había convertido en un maullido...
Su estado no hacía más que empeorar. La obsesión le perseguía, le torturaba sin tregua ni descanso. No pudiendo acabar con los maullidos, fue al templo a pedir consejo a un viejo maestro Zen.
-Por favor, te lo suplico, ayúdame, libérame.
El Maestro le respondió:
-Eres un guerrero, ¿cómo has podido caer tan bajo? Si no puedes vencer por ti mismo los miaus, mereces la muerte. No tienes otra solución que hacerte el haraquiri. Aquí y ahora. -Y añadió-: Sin embargo, soy monje y tengo piedad de ti. Cuando comiences a abrirte el vientre, te cortaré la cabeza con mi sable para abreviar tus sufrimientos.
El samurai accedió y, a pesar de su miedo a la muerte, se preparó para la ceremonia. Cuando todo estuvo dispuesto, se sentó sobre sus rodillas, tomó su puñal con ambas manos y lo orientó hacia el vientre. Detrás de él, de pie, el Maestro blandía su sable.
-Ha llegado el momento -le dijo-, empieza.
Lentamente, el samurai apoyó la punta del cuchillo sobre su abdomen. Entonces, el maestro le preguntó:
-¿Oyes ahora los maullidos?
-Oh, no, ¡Ahora no!
-Entonces, si han desaparecido, no es necesario que mueras.
En realidad, todos somos muy parecidos a ese samurai. Ansiosos y atormentados, miedosos y quejicas, la menor cosa nos espanta. Los problemas que nos preocupan no tienen la importancia que les otorgamos. Son parecidos al miau de la historia.
Ante la muerte, ¿qué cosa hay que importe?

Ahuyentar los fantasmas

Durante años Hitoshi intentó - inútilmente - despertar el amor de aquella a quien consideraba ser la mujer de su vida. Pero el destino es irónico: el mismo día que ella lo aceptó como futuro marido, también descubrió que tenía una enfermedad incurable y le quedaba poco tiempo de vida. Seis meses después, ya a punto de morir, ella le pidió: - Quiero que me prometas una cosa: que jamás te volverás a enamorar. Si lo haces, volveré todas las noches para espantarte. Y cerró los ojos para siempre. Durante muchos meses, Hitoshi evitó aproximarse a otras mujeres, pero el destino continuó irónico, y él descubrió un nuevo amor. Cuando se preparaba para casarse, el fantasma de su ex amada cumplió su promesa y apareció. - Me estás traicionando - le dijo. - Durante años te entregué mi corazón y tú no me correspondías -respondió Hitoshi - ¿No crees que merezco una segunda oportunidad de ser feliz?. Pero el fantasma de la ex amada no quiso saber disculpas, y todas las noches venía para asustarlo. Contaba con todo detalle lo que había sucedido durante el día, las palabras de amor que él había dicho a su novia, los besos y abrazos que se habían intercambiado. Hitoshi ya no podía dormir, así que fue a buscar al maestro zen Bashó. - Es un fantasma muy listo - comentó Bashó. - ¡Ella sabe todo, hasta los menores detalles! Y ya está acabando con mi noviazgo, porque no consigo dormir y en los momentos de intimidad con mi amada me siento muy inhibido. - Vamos a alejar este fantasma - garantizó Bashó. Aquella noche cuando el fantasma retornó, Hitoshi lo abordó antes de que dijera la primera frase. - Eres un fantasma tan sabio, que haremos un trato. Como me vigilas todo el tiempo, te voy a preguntar algo que hice hoy: si aciertas abandono a mi novia y nunca más tendré mujer. Si te equivocas, has de prometer que no volverás a aparecer, so pena de ser condenado por los dioses a vagar para siempre en la oscuridad. - De acuerdo - respondió el fantasma, confiada. - Esta tarde estaba en el almacén y en un determinado momento cogí un puñado de granos de trigo de dentro de un saco. - Sí, lo vi - dijo el fantasma. - La pregunta es la siguiente: ¿cuántos granos de trigo tenía en mi mano?. El fantasma en ese instante comprendió que no conseguiría jamás responder la pregunta. Y para evitar ser perseguido por los dioses en la oscuridad eterna, decidió desaparecer para siempre. Dos días después Hitoshi fue hasta la casa del maestro zen. - Vine a darle las gracias. - Aprovecha para aprender las lecciones que hacen parte de esta experiencia - respondió Bashó. "En primer lugar, aquel espíritu volvía siempre porque tenías miedo. Si quieres alejar una maldición, no le des la menor importancia." "Segundo: el fantasma sacaba provecho de tu sensación de culpa: cuando nos sentimos culpables, siempre deseamos - inconscientemente - el castigo." "Y, finalmente: nadie que realmente te amara te obligaría a hacer ese tipo de promesa. Si quieres entender el amor, aprende la libertad."                                                                                                  Paulo Coelho

Preguntas al Maestro Deshimaru

¿Qué diferencia hay entre el Buda y los bodhisattvas?

respuesta:

Es difícil de explicar. Tendria que dar toda una conferencia. E! bodhisattva es un Buda viviente.En el budismo Mahayana no se teme el infierno. En el cristianismo es el castigo supremo. En el Zen, cuando hay que ir al infeirno, se va. Si se estuviera siempre al lado de Buda, habría que hacer zazen constantemente y no se sería tan libre... ¡Ir al infierno es mejor! El monje Zen debe ir al infierno para salvar a los que sufren. El bodhisattva debe entrar en la suciedad de la sociedad, ¡Saltar no quiere decir caer! Caer o zambullirse voluntariamente en el Sena es totalmente diferente. Cuando uno cae en un río, sólo piensa en salvar su propia vida. Si se salta voluntariamente, se nada y se puede salvar al que se ahoga. Los bodhisattvas saltan al mundo social para ayudar. Las estatuas de Buda y las de los bodhisattvas son diferentes: Buda no tiene ningún adorno, mientras que los bodhisattvas los llevan. No necesitan cortarse el cabello, llevan las mismas ropas que los demás. Viven en la suciedad. No cambian su vida. Solamente son diferentes en el interior.A veces es necesario conocer el mundo de la suciedad. Un monje pasó su vida en prisión para ayudar a los prisioneros. Como su conducta era ejemplar, le soltaban rápidamente. Pero de nuevo volvía a cometer algún delito para que le encerraran en prisión. Al final no quedó ni un solo prisionero, excepto él.Un Maestro Zen fue durante toda su vida contable de una casa de geishas. Al final, las geishas se hicieron monjas (tal vez algunas monjas se hicieron también geishas... la historia no lo dice). Así es la vocación del bodhisattva. Los ejemplos son abundantes.

budismo ZEN

zen budismo

• [PDF] El Manual Autorizado De La Meditación Del Budismo Zen Místico

  El Manual Autorizado De La Meditación Del Budismo Zen Místico Prefacio Este manual de meditación del Budismo Zen Místico esta dirigido a personas que tengan una inclinación ...

  http://www.darkzen.com/downloads/MZM.pdf

• [PDF] Wittgenstein y el Budismo Zen

  Revista Observaciones Filosóficas 1 Wittgenstein y el Budismo Zen 1 Hudson, H. Daniel López Salort Traducción exclusiva para Observaciones Filosóficas En años recientes ha ...

  http://www.observacionesfilosoficas.net/download/TraduccionWittgenstein.pdf

• [PDF] El pato Donald y el budismo zen

  El pato Donald y el budismo zen A veces, leyendo distraídamente un libro, somos sorprendidos por unas líneas que nos sumergen en una especie de benéfico terror.

  http://www.clubcultura.com/clubliteratura/clubescritores/jodorowsky/patodonald.pdf

infierno y paraiso

Un gran general preguntó al maestro:
-¿Realmente existen el paraíso y el infierno?
-¿Usted qué hace?
-Soy un general.
-¡Haa! ¿Qué general? ¡Mas bien parece un carnicero!
-¡¿Qué?! -dijo furioso el general- ¡Lo voy a matar!
-En este momento se abre la puerta del infierno.
-Disculpe, perdí mi postura...
-En este instante se abre la puerta del paraíso.

EL KARMA

Queridos Lectores:

Qué todos los seres puedan vivir felices, contentos e íntegros.

Qué todos los seres puedan ser sanados por completo.

Qué todos los seres puedan tener lo qué quieran y necesiten.

Qué todos los seres puedan estar protegidos contra daños, y libres de temor.

Qué todos los seres puedan disfrutar paz interna y tranquilidad.

Qué todos puedan despertarse, liberarse y ser libres.

Qué haya paz en este mundo, y en todas partes del universo completo.

Es muy importante comprender, para nuestro desarrollo espiritual, mental y físico la Ley de Causa y Efecto. Es muy ‘fácil’ entenderla y muy ‘difícil’ ponerla en práctica, pero por muy difícil que sea no es imposible, y es la única forma de salir de esta ‘rueda de sufrimientos’ del Sámsara.

Tomado del Libro: La Esencia del Budismo

Autor: Hsing Yun

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Karma: la ley de la Causa y Efecto

El Karma es la teoría budista básica. Entre las dos doctrinas Budistas, ésta es la más importante, la más difícil y la más fácil de ser incomprendida.

Karma es el término sánscrito que significa acción, trabajo o acto. Cualquier acción física, verbal o mental realizada con intención, puede llamarse Karma. En otras palabras, el karma puede definirse como cualquier deseo moral o inmoral, o todas las acciones volitivas, respuestas o resultados.

Antes de hablar del karma, debemos entender que los tres maestros: el cuerpo, la palabra y la mente, constituyen los tres intérpretes del karma. Ejemplos de karma ejecutados por el cuerpo son: la acción de matar, de robar y la conducta sexual lasciva. Ejemplos de karma concretados por la palabra son: la acción de mentir, la charla frívola, la calumnia y el insulto. Ejemplos del karma ejecutados por la mente son: la ambición, el odio y la decepción. El karma llevado a cabo por el cuerpo, la palabra y la mente puede determinar la felicidad y la tristeza en nuestra vida. Hay tres clases de karma: Karma sano, karma malsano, y el karma que no es ni lo uno ni lo otro.

El karma sano actúa según la moral y es beneficioso para los demás. Cualquier acción que dañe a los demás es malsana. Cualquier acción que no pueda definirse como buena o como mala (por ejemplo acciones realizadas de manera inconsciente) es denominada ni sana ni malsana.

El karma es una respuesta voluntaria. Las semillas del karma sano y malsano cumplidos por la voluntad se almacenan en el alayavijñana. Las semillas se manifestarán cuando se den las condiciones apropiadas. La manifestación de la semilla es el fruto del karma. El karma que causa sufrimiento se denomina karma maligno. El resultado del karma maligno es renacer en los tres reinos malignos del sufrimiento. El karma que causa dicha es el karma dichoso. El resultado del karma dichoso es renacer en el reino humano o celestial. Los que hayan logrado una total concentración en la meditación y cosechado el resultado de renacer en el reino de la forma y en el reino de la no-forma pueden permanecer en samadhi. A esto se le denomina karma inmóvil.

El karma puede dividirse en categorías según cuando madure. Existen tres categorías: el karma que madura en esta vida, él que madurará en la vida próxima, y él que madurará en vidas futuras.

Algunas personas no comprenden la ley de causa y efecto. Ven que algunos ha hecho buenas acciones y han sido buenos y aun así experimentan mucho sufrimiento y mala suerte. Por otro lado otros que han hecho mal llevan una vida cómoda y de abundancia. Entonces creen que la ley de causa y efecto no se aplica en absoluto. Otros incluso dicen, “Estamos en el siglo XX, ¿por qué creer en una superstición como la ley de causa y efecto?” Mas no comprenden que el nacimiento y la existencia de todas las cosas en este mundo dependen de la ley de causa y efecto. La relación entre la causa y el efecto es muy complicada pero funciona de una manera muy organizada y precisa.

Hay dos razones por las cuales el fruto del karma madura en diferentes tiempos; una es que la fuerza de la causa, determinará el momento en que aparecerá el efecto. Por ejemplo, si se plantan al mismo tiempo una semilla de melón y una semilla de durazno, la semilla de melón crecerá y dará frutos el mismo año, mientras que la semilla de durazno tardará algunos años en dar fruto. La segunda razón es que la fuerza de las condiciones puede ser fuerte o débil. Si se dan todas las condiciones necesarias, el fruto madurará antes, mientras que si no están dadas llevará más tiempo. Existe un refrán en el Budismo: “El bien engendra el bien, el mal engendra el mal. Todas las causas dan lugar a resultados. Es sólo cuestión de tiempo.”

La Ley de Causa y Efecto es muy pragmática y precisa. Una determinada causa dará un determinado efecto. No se producirá ningún error. La razón por la cual una persona buena sufre en esta vida es porque las semillas malas que plantó en el pasado están madurando ahora. Por lo tanto tiene que sufrir. Aunque pudo haber hecho muy buenas acciones en esta vida, la fuerza de las semillas de estas buenas acciones son muy débiles para madurar en esta vida. Puede tener que esperar hasta la próxima vida o hasta las vidas futuras para gozar del fruto de estas buenas acciones. Por otro lado, una mala persona puede haber cometido muchas malas acciones en esta vida y aun así disfrutar de buena vida. Esto es porque las semillas que ha plantado en una vida previa o en vidas anteriores están madurando ahora. Así que disfruta de esos buenos frutos ahora. Las semillas malas que ha plantado en esta vida madurarán en vidas futuras.

Por lo tanto podemos concluir que la Ley de Causa y Efecto tiene dos puntos esenciales. El primero es, que la causa y el efecto son indestructible. Si usted crea causas, crea semillas, sean del bien o del mal se almacenarán en el alayavijñana y se manifestarán cuando se den las condiciones propicias. En segundo lugar, el bien y el mal no se cancelan de manera mutua. Las semillas malas que ya han sido plantadas darán sus frutos. Lo único que podemos hacer es realizar más buenas acciones, para acumular mayor cantidad de condiciones buenas. Entonces los frutos malos, de cualidad grave se morigerarán - moderarán. O, si se acumulan muchas buenas acciones, los frutos buenos madurarán pronto, debilitando las malas condiciones. Podemos comparar a las malas semillas con un vaso de agua salada. Si se le agrega la suficiente agua potable – que representa a las buenas semillas – se diluirá el agua salada, haciéndola menos saladas. Como consecuencia, es muy importante hacer buenas acciones y acumular buenas condiciones.

Algunas personas tienen expectativas incorrectas sobre la Ley de la Causa y efecto. Por ejemplo, algunos budistas dicen: “He practicado el vegetarianismo toda mi vida, ¿qué obtuve como resultado? ¡Estoy quebrado!”. Otros declaran: “He sido Budista mucho tiempo, recito el nombre del Buda y realizo las inclinaciones ante Buda, y aun así mi vida no ha mejorado.” Y hay quienes incluso dicen: “Practico el vegetarianismo y recito el nombre de Buda pero mis hijos no son filiales y son inútiles para la sociedad.” Estas personas no entienden para nada la ley de causa y efecto. No saben que la moral es gobernada por una clase de causa y efecto, la condición financiera por otra, mientras que la salud física es gobernada por el tipo de causa y efecto a la concierne la salud física. Si quiere tener buena salud, debe prestar atención a lo que ingiere, realizar el suficiente ejercicio y mantener hábitos higiénicos. Si no pone atención en ello y piensa que solo recitando el nombre del Buda Amitaba su cuerpo será sano, tiene una comprensión distorsionada de lo que es causa y efecto. Si quiere hacer dinero, debe trabajar duro. No puede esperar que con practicar el vegetarianismo se hará rico. Ésta es otra distorsión. Si espera que sus hijos sean útiles y filiales, pero no les enseña ni los educa, he aquí otra ilusión distorsionada.

Causa y efecto no tienen error ninguno. Creo que de usar una moderna computadora para sumar los hechos buenos y malos cometidos por una persona, no será tan certera como la ley de causa y efecto.

El efecto kármico que se manifiesta en el momento de la muerte puede ser dividido en karma pesado, karma habitual y karma nostálgico. Karma pesado significa que si la persona ha realizado karma bueno como karma malo, el más pesado se manifestará primero. El karma habitual se manifestará de acuerdo con los hábitos cotidianos. La Escuela de la Tierra Pura enseña a recitar el nombre del Buda Amitaba, de modo que se vuelve un habito y en el momento de morir el practicante de la Tierra Pura recitará el nombre del Buda Amitaba y renacerá en la Tierra Pura. El karma nostálgico significa que el karma se manifiesta según los recuerdos. Por ejemplo, cuando una persona se halla en la calle y llega a una encrucijada, puede estar perdida en cuanto a qué dirección seguir. De repente, recuerda que tiene un amigo por la calle que va hacia el oeste, así que toma esa dirección. De manera similar, cuando tal persona muere puede ser guiada por su karma nostálgico.

Una persona que ha vuelto a nacer como persona, está determinada por su karma individual. Pero es su karma propulsor él que determina su nacimiento como ser humano. Existe una poderosa fuerza común que atrae a los seres para que renazcan como seres humanos en vez de renacer como perros o caballos. Aunque seres humanos, tenemos diferencias individuales tales como bueno o malo, rico o pobre. Esto se debe al karma del pasado, conformado por el individuo durante su vida pasada. Quienes hayan dado en sus vidas anteriores serán ricos, mientras los que han matado a otros tendrán una corta vida como resultado. A esto se lo denomina karma de diferenciación.

Otra categoría de karma es el karma colectivo o común y el karma individual o distintivo. El karma realizado por una persona sola causará una cierta fuerza, el karma concretado por cientos y miles de personas dará lugar a una fuerza todavía mayor, mientras que el karma realizado por millones y billones de personas, dará lugar a una fuerza aún mayor. Esta fuerza es denominada karma colectivo. Dicho de otro modo, la conducta común de muchos seres produce una fuerza muy poderosa que determina el curso de la vida, de la historia y del universo. El karma individual difiere del karma común en que sólo afecta al individuo. Por ejemplo, los desastres naturales como el hambre y los terremotos pueden sufrirlos todos los que vivan en la zona de desastre. Se manifiestan por el karma común producido por los que viven en tal zona. La experiencia personal de la felicidad o el infortunio se debe al karma distintivo, producido por cada individuo.

Aunque el karma tiene muchas categorías y nombres diferentes, las acciones hechas por el cuerpo, la palabra y la mente de una persona se denominan todas, karma. De esta manera, el comportamiento de una persona puede determinar su vida. Uno es responsable de todos los efectos kármicos y malos producidos por sus propias acciones. No son otorgados por deidades o por Dios. Ni existe un rey Yama que imponga castigos. De esta doctrina podemos derivar varios principios:

a. El karma se crea a sí mismo, no es creado por Dios

Todo lo bueno o malo es creado por nosotros, no lo estipula o lo otorga Dios.

b. El karma tiene igualdad de oportunidades; no hay favoritismo

Bajo la ley de causa y efecto, todo ser disfruta de la igualdad de la cosecha de su propio fruto del karma. Nadie recibe trato especial. El bien engendra el bien y el mal engendra el mal. Alguno podría decir que ante las leyes de nuestro país todos también gozamos de igualdad.

Empero, todavía existen algunas personas que gozan de privilegios especiales bajo el sistema legal.

Mas la ley de causa y efecto es ecuánime de manera absoluta: nadie puede gozar de algún privilegio especial.

Un ministro japonés luego de ser sentenciado, dejó escrito cinco ideogramas: “Error, razón, ley, poder, cielo”. Esto significaba que lo “erróneo” no puede vencer a la “razón”; la “razón” no puede vencer a la “ley”; la “ley” no puede vencer al “poder”; el “poder” no puede vencer al “cielo[1]”. Si visitamos las prisiones y realizamos un control estadístico, constataremos que no todos los prisioneros han cometidos crímenes graves. Algunos de ellos pueden incluso haber tenido muy buenas razones para justificar el crimen cometido. Sin embargo, no importa cuan razonables seamos, nuestras razones pueden incluso estar en contra de la ley. La ley puede ser justa y limpia, pero hay algunos privilegiados que tienen poder para manipularla. Mas no importa cuanto poder poseamos, jamás podremos escapar o manipular la ley de causa y efecto.

c. El karma nos da esperanza y un futuro brillante

El karma nos dice que incluso si hemos realizado muchas buenas acciones, no necesitamos tener una elevada opinión de nosotros, porque los meritos acumulados por estas buenas acciones son como una cuenta bancaria. No importa cuánto tengamos, si seguimos retirando, se acabará algún día. Una persona muy endeudada puede sentir que la vida no tiene esperanzas. Pero si trabaja duro llegará un día en que cancele todas las deudas. Una persona que ha quebrantado la ley, debe cumplir su sentencia en la cárcel. Cuando finalice su sentencia, será libre para recomenzar. Así es el karma. Le da esperanzas a la gente. El futuro de uno está en sus propias manos. Uno es libre de decidir qué camino tomar.

d. El bien engendra el bien, el mal engendra el mal

Pueden pensar que esto suena fatalista. Es cierto que el karma decide nuestro destino y futuro. Sin embargo, somos nosotros los que creamos nuestro karma. El efecto kármico que experimentamos depende del karma que hemos causado. Algunos se podrán preguntar: “El Iluminado, el Buda Shakyamuni, ¿también tenía karma negativo?” La respuesta es sí. Una persona puede haber creado incontables karmas buenos y malos en sus vidas pasadas. Sin embargo, si no dejan que se manifiesten, es como si no existieran. Es como plantar semillas en el suelo. Si no se les brinda las condiciones necesarias para crecer, no lo harán. Empero si se les brinda las condiciones necesarias crecerán saludables aunque estén mezcladas con cizaña. Es decir, que no debemos preocuparnos demasiado por los karmas malos que hayamos creado en el pasado. Si seguimos plantando buenas semillas en esta vida, las malas semillas de nuestro karma anterior no tendrán ocasión de germinar. En consecuencia, sabiendo como funciona el karma, deberíamos lograr un control apropiado de nuestro futuro.

Terminado de digitar el 30 de marzo de 2004

Rev. Hortensia De la Torre [Yin Zhi Shakya, OHY]

biografia de un maestro chino

La niñez


Nacido en la pobreza, el Maestro Sheng Yen vivió por los tiempos de la inudación, la sequía y los años de guerra durante su niñez. Pero a pesar de aquellas circumstancias fastidiosas, él reveló el carácter único en su edad tierna.
Había una vez, como un niño, el Maestro Sheng Yen fue bastante afortunado en que se le dió una banana entera a él mismo. Cuando él hincó los dientes en la banana por la primera vez (como nunca la había aprobado), el fue colmado por su delicioso sabor de que no le llevó a dar el segundo bocado. En lugar de comerla, él guardó cuidadosamente el resto que había comenzado a oscurecerse, pues él pudo llevarla a la escuela el día siguiente para que sus compañeros de clase pudieran aprobar su maravilloso sabor.

La tonsura en las Colinas de lobos

En 1943, el Maestro Sheng Yen menor a trece años de edad siguió voluntariamente a un vecino ingresando en un monasterio en las Colinas de lobos para ser un monje.

Como joven novato, el Maestro Sheng Yen fue conocido como Changjin, y tomó muchas obligaciones miscelaneas tradicionalmente requeridas por los monjes en los monasterios budistas chinos. Aunque su trabajo era agotador, se levantó antes de despuntar la aurora cada mañana a prosternarse a los pies de Bodhisattva Guanyin quinientas veces rezando e imaginándose a Guanyin con la ramita de álamo en la mano, asperjando el rocío ambrosiano y fresco sobre su cabeza.
Y como contestó Guanyin a su rezo. El Maestro Sheng Yen, quien en aquel momento sólo obtuvo la educación hasta el cuarto grado, fue capaz rápidamente de memorizar las largas recitaciones cotidianas para los monasterios de Chan y de comprender los sermones de sus maestros. Esto le trajo gran sorpresa y gozo, y descubrió que las disciplinas budistas (Dharma) profundas y sútiles, podían transformar y liberar a la gente actualmente. Por consiguiente, él hizo un gran compromiso: él iba a hacer lo mejor posible para entender y propagar el Dharma, utilizando el Dharma para ayudar a la gente a salir del sufrimiento y obtener la felicidad. Hasta el día de hoy, a pesar de muchas frustraciones y muchos obstáculos que ha encontrado a través de los años, este compromiso nunca se ha menguado. Al contrario, esto le ha estimulado para desarrollar la sabiduría y voluntad para vencer las dificultades y pruebas.
Trasladándose a Taiwan como un soldado


En 1949, China estuvo en caos. Después de mucha deliberación, el Maestro Sheng Yen cambió su nombre a Caiwei Chang y tomó el refugio en la armada. Su decición no se pareció a la de Hui-neng, el sexto patriarca del budismo Chan, quien había ingresado en un grupo de cazadores para escapar del peligro.
Siendo un soldado, el Maestro Sheng Yen nunca se olvidó por un día que había sido un monje; él nunca titubeo en su convicción de que iba a tomar de nuevo su vestimenta monástica y volver al camino hacia la iluminación.



En la armada, el joven Caiwei Zhang observó cuidadosamente la vida en el mundo laico y se extrañó de los orígenes de la vida. Finalmente, su mente quedó totalmente absorta en una gran pelota de dudas. Luego, la oportunidad le llevó a ver al Maestro Lingyuan quien es un discípulo del linaje del legendario Maestro Xuyun. Aquella noche , bajo la orientación del Maestro Lingyuan, Caiwei Zhang experimentó la poderosa epifania. Un sentimiento fuerte de liberación limpia barriendo su existencia entera. Describiendo la experiencia, el Maestro Sheng Yen dice " Fue como si mi vida explotara en una lata en donde había sido encarcelada."

Volviendo a la vida monástica
En 1960, después de diez años en el servicio militar, Caiwei Zhang salió de la armada y recibió las órdenes monasteriales otra vez por el Maestro Dongchu tomando el nombre del Dharma como Sheng Yen. Poco después, el Maestro Sheng Yen fue al sur de Taiwán y tomó una retirada solitaria de 6 años en las montañas.


Durante su retirada, el Maestro Sheng Yen puso un énfasis igual entre la práctica meditativa y el estudio doctrinal. Primero estudió preceptos, luego los sutras de Agama. Basado en este estudio, escribió los Fundamentos de los Preceptos y el Budismo Ortodoxo Chino, éste se tradujo al idioma vietnamita y se vendieron más de tres millones de copias en el mundo. En cuanto a la práctica, el Maestro Sheng Yen utilizó el método de "ningún pensamiento" durante la meditación sentada, y mezcló las artes marciales y el yoga para crear "el Chan en Movimiento", que después se convirtió en un elemento importante de los retiros de siete días dirigidos por él.
Habiendo reflexionado por largo tiempo sobre el desarrollo del budismo chino y buscando una manera de revigorizar la cultura y la educación budista china. El Maestro Sheng Yeng tomó una decision firme de ir a Japón a estudiar al final de su retiro. El propósito del Maestro de ser un estudioso era elevar el estado del budismo dentro de la sociedad taiwanesa, y hacer al pueblo entender que el budismo, poniendo el énfasis igual en el estudio y la práctica, es un depósito de la sabiduría humana.

La búsqueda de los estudios avanzados en Japón


En 1969, el Maestro Sheng Yen a la edad de cuarenta años, aunque recibió sólo la educación de cuarto grado, fue aceptado en el programa de maestría en los estudios budistas en la universidad de Rissho de Japón basándose en sus trabajos publicados sobre el budismo.
Cuando estudió en Japón, el Maestro Sheng Yen llevó la vida de un monje tradicional chino. Se adhirió a los preceptos, y con la dignidad natural demostrada por sus acciones la conducta adecuada para un monje en el mundo laico. A pesar de vivir con estrechez, el Maestro Sheng Yen nunca titubeó en su decisión de estudiar. Se le guió por las palabras de ánimos de sus profesores. En la búsqueda de la ropa y la comida no hay mente para el Camino, pero con la mente para el Camino siempre hay comida y ropa.
Afortunadamente, con el apoyo financiero anonimo por el Dr. CT Shen, el Maestro Sheng Yen fue capaz finalmente de terminar sus estudios de doctorado, convirtiéndose en el primer monje chino en hacer esto.
La tesis de maestría del Maestro Sheng Yen se tituló la investigación en el acceso Mahayana a la tranquilidad y la contemplación, y él mismo escribió su disertación doctoral sobre el Venerable Zhixu, un maestro de la dinastia Ming. Hasta hoy en día, la disertación sigue siendo incomparable por lo completo, su detalle y precisión, y sigue siendo uno de los pocos trabajos mundiales en el budismo de la dinastia Ming.
Además de sus estudios universitarios el Maestro Sheng Yen también participió en los retiros en los monasterios japoneses cuando estuvo en Japón. Estos retiros le hicieron saber las diferencias entre Zen japones y Chan chino, y le permitió incorporar los mejores elementos de ambas tradiciones a las apropiadas enseñanzas Chan al mundo moderno.
Las causas y las condiciones son imposibles de sondear. El Maestro Sheng Yen llegó al punto decisivo más significante en su vida después de completar su grado de doctorado. El se fue a los Estados Unidos a enseñar el Chan.
Hablando de aquellos días, el Maestro Sheng Yen dijo que tuvo ganas de ser un monje ambulante siguiendo adelante por el viento y la nieve.

La propagación de la enseñanza budista en el oeste


Con el propósito de divulgar el Dharma y enseñar la meditación Chan, el Maestro Sheng Yen y sus alumnos habían deambulado por las calles desconocidas de la ciudad de Nueva York por unos seis meses.
La vida fue difícil, aunque ha regresado ya, el Maestro nunca sintió que estaba sufriendo. Al contrario, él dijo" Aquellos fueron los tiempos felices", la gente dijo a menudo "En divulgar el Dharma, se olvidó del cuerpo."
Finalmente tuve afición a lo que se parece dormir en la tierra con el cielo como mi techo. Hasta hoy en día, quienes ven lo que come y bebe el Maestro van a estar sorprendidos por la simplicidad de su vida.
Y así, con este espíritu ascético, el Maestro Sheng Yen ha viajado por cuatro esquinas de la Tierra. Estos viajes le han llevado al Reino Unido, Alemania, América Central y del Sur, Europa del este y Rusia, aun en lugares como Checoslovaquia y Croasia donde rara vez se oye el Dharma. Estos viajes extensivos le dirigen para ajustar sus enseñanzas, originalmente ricas en el gusto chino, a la luz de sus observaciones perceptivas y experiencias de enseñanzas ganadas a lo largo del camino. Gradualmente, el Maestro Sheng Yen desarrolló una enseñanza Chan que sobrepasó las fronteras éticas y culturales, un resultado que integró lo tradicional y lo moderno a una forma en que ambos oriental y occidental pueden aceptar.

El núcleo de la enseñanza Chan del Maestro Sheng Yen

Como un maestro religioso, el Maestro Sheng Yen pone énfasis en ambos entendimientos y prácticas de la doctrina budista. El Maestro Sheng Yen siempre guia a los practicantes al mundo Chan por medio de presentar el Chan en términos de que las personas modernas pueden captar fácilmente. Sus enseñanzas también alientan a los practicantes a aplicar lo que han aprendido en sus vidas cotidianas al fin y al cabo, como Chan concierne la vida en un momento. Porque el sistema de su pensamiento y los métodos de práctica permiten a la gente entender cuan cerca está el Chan de sus vidas. Por consiguiente, puede proveer a la gente del mundo moderno con los métodos eficientes a traer la tranquilidad a sus espíritus.
El sistema de pensamiento del Maestro Sheng Yen tiene dos componentes mayores. Por una parte, sigue las tradiciones de las escuelas mayores del budismo de Tiantai chino, Huayan en que el único sentido y la escuela Chan forman el núcleo de su pensamiento. Por otra, esto mira hacia atrás a la esencia del budismo original y el budismo Mahayana, y también se concierne con la adaptación del Dharma al tiempo moderno y de los diferentes lugares y culturas. Por lo tanto, las enseñanzas del Maestro Sheng Yen son universales. En el momento de que cuando el mundo está marchando por el camino hacia la globalización, el Maestro Sheng Yen está construyendo los fundamentos de un budismo integral y global.El foco de la enseñanza del Maestro Sheng Yen está en desarrollar la sabiduría. Se enfatiza la práctica personal suplementada con la orientación del Dharma. A lo largo del proceso de la práctica gradual, el esclarecimiento repentino, práctico comienza por entrenar la mente esparcida hasta que se asiente la cabeza poco a poco y se aclare a un estado de la concentración de una punta o la punta, o a la mente unida. Luego, como la práctica Chan del práctico llega a un nivel avanzado, el énfasis va cambiando a "dejando salir" dejando salir de comprensión, dejando salir del metodo y aun el pensamiento de dejar salir por sí mismo para que la vaciedad pueda experimentarse después del entrenamiento del lenguaje y el pensamiento sea calmado.



Como las personas se diferencian entre uno a otro, cada uno cultiva el camino con su propia forma. Por lo tanto, durante un retiro Chan, el Maestro enseña al principio varios métodos de la cuenta de respiración siguiendo la respiración, recitando el nombre de Buda, etc. De que los que participaron en retiros de meditación Chan pueden tomar una de las formas preferidas y usarla a acomodar el cuerpo y la mente. Cuando ellos llegan a la etapa inicial de experimentar la penetración de "ningún ego", el Maestro Sheng Yen quien es el heredero de ambos linajes Chan de Linji y Caodong, les dirigió con la técnica de huatou de Linji, y con la iluminación silenciosa de Caodong, ocasionalmente acudiendo a los métodos de tranquilizar y contemplar según sus capacidades.
A través de alternar el tiempo con los accesos relajados, el Maestro Sheng Yen ha creado un estilo dinámico y vital de la práctica Chan.
Las enseñanzas del Maestro enfatizan que los prácticos deben en sus vidas cotidianas saber constantemente los pensamientos que circulan en sus mentes. Esta conciencia les va a permitir simplificar sus mentes y percibir claramente los cambios en ellos mismos y en sus ambientes. La sabiduría se desarrolla para que la gente pueda aplicarla en sus vidas cotidianas a enfrentar a ellos mismos y crecer, a disolver sus ataduras y entrar en un estado de "ningún ego". Con esta sabiduría, ellos son capaces de permanecer relajados y estar sin trabas disfrutando todos los días y ayudando a los otros a pesar de la presión enorme de la vida.
En el corazón del Maestro Sheng Yen el pensamiento Chan es la elucidación y la experiencia de "vaciedad" y "no egoísmo." La investigación Chan no sólo se basa en los años de su entrenamiento en el Chan, sino también en su estudio extensivo del Chan clásico, aun aproximándose a las vistas del acceso graduado del budismo original y la escuela de Tiantai. Fuera de su investigación, el Maestro Sheng Yen ha producido numerosas obras significantes revisando la teoría, la historia y el pensamiento Chan. Además, ha escrito varios papeles y tratados sobre los preceptos y el pensamiento de Tiantai y la conciencia única, todos estos son referencias valiosas para los que investigan o buscan un entendimiento del moderno budismo chino.

En mayo de 1998, en las charlas sobre el budismo chino y tibetano, el decimocuarto Dalai Lama elogió al Maestro Sheng Yen como "un seguidor extremadamente humilde y docto del Camino."

Ahora
Hasta la fecha, el Maestro Sheng Yen ha guiado a más de doscientos retiros Chan internacionales de siete días, y ha sido invitado a pronunciar un discurso en más de setenta mayores universidades occidentales. Los viajes incansables del Maestro Sheng Yen para extender el Dharma le han llevado no sólo en torno a Asia y a Norteamérica, sino también a América Central y del Sur, así como a países de Europa incluidos el Reino Unido, Alemania, Rusia, Polonia y Croacia.
En mayo y junio de 2000, el Maestro Sheng Yeng dirigió el primer retiro intensivo de cuarenta y nueve días, un retiro de iluminación silenciosa de los cuarenta y nueve dias y transmitiendo los preceptos de bodhisattva en el Centro de Retiro del Tambor del Dharma en los Estados Unidos. El retiro, que incluyó la participación de trece naciones, marcó el comienzo de una nueva era para el Chan chino en el mundo occidental. Estos días, en muchos salones de meditación en todo el mundo pueden escuchar la voz con tono ligeramente agudo del Maestro Sheng Yen hablando a los corazones de los estudiantes. O pueden escuchar que cada uno de sus discursos humorísticos y aun poderosos en las salas de conferencia del mundo, sus palabras golpeando a los corazones del público. El Maestro es como un partriaca sabio que provee a la gente con la orientación en su viaje por la vida y les ayuda a encontrar su significado fundamental.
A lo largo de los tiempos, el Maestro Sheng Yen sigue siendo un monje ordinario, manteniendolo firme en el compromiso de su juventud. Aunque su cara lleva las marcas del tiempo, nunca deja de brindar ayuda.

un clasico muy clasico

PSICOLOGÍA BUDISTA

“LA DOMA DEL BUEY”

Relato Zen ilustrado sobre la forma de poder llegar al dominio de la mente.

@ Copyright - Rosa Cobos 2008

La filosofía Zen, que es una maravillosa unión entre la antigua, filosofía intelectual y espiritual budista y la filosofía vital – espiritual taoísta ha aportado al universo humano numerosos relatos, unas veces en forma de relatos biográficos de sus maestros, que en un diálogo sencillo pero profundo conecta con la enseñanza del Zen, su forma de aplicarlo a la vida cotidiana y la manera directa en la que los discípulos necesitan afrontar sus propias dificultades para alcanzar su meta. Se supone que la meta es la de conseguir transcender la mente ordinaria, y también la pesadilla que nos separa de la Unidad. El propio ego.

Tanto la mente ordinaria que es eminente práctica y por lo tanto es repetitiva, e inconsciente, y el ego, que es la creación de un ente también muy práctico, resultado de nuestra interacción con el mundo y la imagen que se crea de nosotros mismos, nos producen un mundo de sufrimiento y sobre todo de separación con la Unidad. Si miramos desde el la humanidad que somos, es algo muy natural, pero esa humanidad nace de una animalidad que deseamos enterrar, porque en el fondo pensamos, sentimos y añoramos percibir la Unidad, la Inteligencia, el Amor, la Belleza,
La Energía … el Todo. Así que aquello que corresponde a la parte animal, llena de fuerza pero descontrolada lo dejamos en el inconsciente. Por lo tanto, llegado a un punto.. todo lo que emerge sin consciencia nos arrastra hacia el sufrimiento de las emociones, de las ideas fijas, de los deseos compulsivos, de la falta de amor hacia la Vida y hacia nosotros mismos ya que el ego personal, pequeño está siempre intentando conseguir una imagen desde el interior. Eso es un imposible. El ego se crea a través del filtro de la interacción entre los seres humanos, desde la cuna. Y es una fuerza que no razona…ni evoluciona. Solo se repite a sí mismo, para crear una sensación de seguridad.

La “Doma del Buey” es uno de los relatos más conocidos..que se utilizan como una ilustración poética y simbólica del camino que un estudiante de la Filosofía de la Unidad, emprende. Esta versión gráfica que os muestro es una adaptación artística sobre espejos que realicé hace unos años. En su versión fotográfica luce de esta manera.. y da luz y colores a la versión auténtica que es más sobria y tiene el carácter de los artistas de la tinta china tradicionales. Su autor es japonés. No olvideís que la Filosofía y arte Zen cuajaron en Japón.. convirtiéndose en una Perla de Luz para toda la humanidad. La ilustración original, pertenece a
Tomikichiro Tokuriki, famoso grabador moderno de Kyoto. Su ambientación es eminentemente china, y va acompañada de los poemas que la ilustran. Estos poemas que acompañan cada fase del Camino de Realización, están escritos por el maestro chino del siglo XII, Kakuan. Me he tomado la libertad de tomar la traducción los mismos, de José Silvestre Montesinos, encontrada en Internet, y adaptarla un poquito a mi gusto. Pero el mérito inicial es todo suyo.

Me llama la atención el carácter tan doméstico del relato.
Es una persona joven. (Todos los personajes de los relatos de iniciación son jóvenes..) Eso delata que está en plenitud de emociones, y escasez de consciencia, y menos de sabiduría. La juventud es una época vital en la que el ego se reafirma de una forma bestial. Empuja contra la vida. Los jóvenes necesitan reafirmarse con fuerza y eso los hace invulnerables a los consejos, a la autoridad.. Son rebeldes. Eso es natural. Pero es una época de iniciación y de oscuridad. De deseos que se agigantan con la proyección de necesidades enormes de tipo sexual, afectivo, intelectual, y corporal. Los sentidos se abren de golpe, pero con una entrada de sensaciones sin refinar. En realidad la juventud en grandes trazos es una edad de las extremas alegrías, de los extremos aburrimientos, de la idealización de las cosas, del dramatismo exacerbado, del poder de la auto-imagen, del narcisismo y el autocentramiento enervante. Toda esa energía necesita ser encauzada.. y transformada. Refinada. Eso es la vida cotidiana y en todo ser humano. De forma que tenemos.. que de manera natural.. el estudiante es un ser joven.. y el maestro un ser adulto y a veces anciano.

Pero en esta historia… no hablamos de una persona joven, sino de una alma que siente deseos de transcender la inconsciencia de su “juventud metafórica”. Y llegar a percibir la Unidad. Esa persona da igual que tenga cuarenta que venticuatro años. Que sea hombre o mujer. Solo necesita emprender el camino.

Y vemos que…
Aquí no hay escuelas, pupitres, libros, maestros, compañeros de viaje. Se emprende completamente solo… Así en muchas culturas, el adolescente es encerrado en total soledad, o llevado al bosque en aislamiento , de manera que entienda su ser completo lo que es ser “persona u hombre”, antes de volver a ser definitivamente admitido por la tribu, y que los demás puedan confiar en el.

Aquí no tenemos tribus, ni familias, ni asociaciones de personas que nos han de nutrir vitalmente en el futuro. Aquí partimos de una percepción de búsqueda interior… encuentro con la parte animal de nuestro ser profundo…apertura de la consciencia hacia la misma. Apoyar la unión y la “doma” de dicha parte animal.. y conducirla hacia la transcendencia. Solo entonces, veremos cómo nuestro personaje vuelve al mundo, y se encuentra con el anciano… con los seres que le rodean, para poder comunicarse con la vida tanto desde su centro, como desde la totalidad del mundo.

l.- La Búsqueda del Buey

“Correteo por los prados de este mundo, infatigable atravieso hasta las praderas más altas, buscando el buey.
Encuentro la ruta del los ríos sin nombre, y me pierdo en montañas alejadas.
Me siento agotado.. sin fuerzas.. y no puedo encontrar el buey.
Tan solo puedo escuchar a las cigarras cantando en el bosque durante toda la noche.”

Ya que el anhelo del estudiante es encontrar su parte animal.. aquella que le causa toda la incertidumbre y le aleja de sí mismo, se encuentra en un paisaje natural salvaje.. donde supone abreva el buey, come la hierba, se esconde, se refugia. Así que ajeno a la belleza, el dolor, las formas, los colores… el anhelo nos guía en solitario, hasta que nos sentimos exhaustos. Casi todo el mundo cuando se agota, no tiene más remedio que pararse… y si no se para por voluntad propia, el cuerpo, desgastado para. Y es entonces cuando “suenan las cigarras”. Son la representación de la cháchara interior. De los sueños, conversaciones, imágenes que nos atosigan cada segundo.. y no dejan descansar a nuestra alma, ni tan siquiera durante la noche.. ni cuando descansamos agotados.

2.- El Descubrimiento de las Huellas.

“En la orilla de un río… debajo de una arboleda.. ¡he descubierto las huellas!.
Incluso puedo ver sus pisadas sobre la hierba húmeda.
Las he descubierto profundizando en lo más hondo de las lejanas montañas.
Solo podría dejar de verlas, si se ocultaran debajo de mi nariz, cuando miro al cielo.”

El agua es un símbolo de los sentimientos. La humedad del alma es un estado en el que los sentimientos anegan la capacidad esponjosa de nuestro ser interior. El joven, puede contemplar la huella de su animalidad escondida, en sus emociones. Vibran. Y cuando está humedad cede es cuando se ven las huellas. Para que se formen se necesita que no haya ni mucha ni poca. Así el suelo, suficientemente elástico, puede contener la forma de la pata del animal. Es muy simbólico y curioso el hecho de que encuentre las huellas en lo profundo de altas y remotas montañas. Ha de dejar de mirar al cielo, mirar hacia la tierra. Ha de dejar de querer ascender a su parte intelectual, aérea y luminosa, para adentrarse en la raíz de las montañas… oscuras ajenas a lo que hasta ahora andaba buscando.

3.- Percibiendo el Buey

“Escucho el canto de un ruiseñor.
Ahora, el sol es cálido. El viento suave.. y los sauces echan brotes nuevos junto a la orilla.
Aquí ¡No se puede ocultar ningún buey!
¿Existe un artista que pueda dibujar esa cabeza tan enorme. Esos cuernos tan majestuosos?”

El joven se ha sentido tranquilo de repente. Seguro. La idea de que cuando comenzamos a atisbar la solución a un problema.. a un enigma, nos llena de excitación, pero nos da seguridad. El sol cálido es la representación de esa seguridad, que lo aparta por un momento de la humedad de los sentimientos, para percibir por primera vez la fuerza cálida de la Consciencia. Y le funciona la lógica. “Aquí… ningún buey puede ocultarse!”. Son los comienzos de la percepción de encontrar lo que se busca. Es esa fase que muchos estudiantes o practicantes de meditación encuentran al comenzar a sentir por primera vez el vació, la tranquilidad, la limpieza del corazón y del intelecto. Se sienten magos, se sienten seguros. Creen que todo está bien. Que han conseguido algo importante. Me recuerda a la alegría de conseguir patinar por primera vez… andar en bici.. hacer un amigo, conseguir unir letras y escribirlas, saludar en un idioma.. o tocar la primera escala tonal con un instrumento. Te sientes… Dios!. Incluso aprecias la magnificencia de tu descubrimiento.. Y comentas a los demás o a ti mismo acerca de lo excelso que es el objeto que has descubierto. Incluso con un arrebato de narcisismo egocéntrico en ello. Con un cierto orgullo. Es una fase interesante, que puede dar por traste el camino… ya que la humildad y la perseverancia son totalmente necesarias para poder llegar hasta el final de una meta.. y mucho más cuando en realidad, no sabemos nada de lo que vamos a encontrar en el camino, y mucho menos en la meta. Si la hay.

4.- Atrapando el Buey

“He conseguido agarrar el buey después de mantener una terrible lucha.
Su fuerza gigantesca y su poder son inagotables.
Asciende hasta una meseta más allá de la niebla o se esconde quito en un barranco totalmente impenetrable.”

Es el momento en el que nos entregamos con fuerza titánica a nuestra conquista. Creemos que la vida hay que conquistarla.. utilizando la fuerza bruta. En el caso de los practicantes de meditación es una fase muy dolorosa. Creen que forzando largas sentadas.Sufriendo los reveses de un cuerpo cansado y malherido logran una consciencia clara.. una conquista de su mente. Confunden la fuerza bruta con la perseverancia. Es el momento en el que conocemos o llegamos a conocer el indomable aspecto de la mente pensante… la resistencia terrible del cuerpo físico que quiere “controlarlo”… pero .. en el fondo no hay nada que controlar. Cuanto más queremos luchar contra el ego.. este más y más crece. No es un enemigo, sino una sombra que camina junto a nuestra piel. Por atar la sombrar, (cosa imposible,) y por pisarla.. (también..), no podemos domeñarla.. Se esconde.. muy dentro. Detrás de todas las sensaciones, pensamientos, dilucidaciones, comportamientos con patrones repetitivos.. vericuetos de continuo chantaje y regateo, para no aceptar la realidad, resistencias de todo tipo. No vale solo, con apretar los dientes y sentarse a meditar.. Eso es bueno, pero con un acto de humilde paciencia, y continua perseverancia.. poco a poco.. como domando una fiera. Amor y Respeto.. pero.. autoridad, sin decaer lo más mínimo.

5.- La Doma del Buey

“No son necesarios un látigo y una cuerda. Porque sino podría perderse en cualquier camino lleno de polvo. Pero si sabemos cómo adiestrarlo, se puede convertir en un animal muy dócil.
Una vez logrado, obedece al amo sin problemas”.

No es la utilización de la fuerza bruta, sino de las herramientas adecuadas.
El látigo es el símbolo de la perseverancia. La fuerza de voluntad, que implica una alta concienciación de la energía que utilizamos, e incluso del esfuerzo de trabajo necesarios. Ese látigo es la consciencia directa.. que “golpea” o “chasquea” el aire, con ánimo de despertar nuestra luz interior.. para mantenernos atentos y despiertos,, con la mente “focalizada”. La “cuerda” es el medio por el cual mantenemos la mente “dirigida”. Puede ser la consciencia directa en la respiración, en las sensaciones físicas, en los pensamientos, en las imágenes en las emociones. Cada vez que se vislumbre que el “buey” se dispersa y nos arrastra.. usaremos la consciencia directa.. que nos haga volver a la esencia de nuestro ser.Limpia y Pura.

6.- Montando el buey Camino de Casa

“He montado el buey y voy camino a casa completamente alegre y tranquilo.
El sonido de mi flauta resuena en la tarde.
Con mi mano voy midiendo el pulso de la armonía, y dirijo el inagotable ritmo.
Y todos los que me escuchen se unirán a mí.”

Nuestro verdadero Ser Esencial es una fuente inagotable de Vida. La Vida es ritmo perpetuo, y cuando uno se siente sin conflictos, puede “montar” en la energía de la Vida y recibir el impulso de la música, de la alegría de vivir. Y regresar a “casa”. La morada, la casa, siempre es nuestra verdadera alma. Aquella de la cual nos habíamos alejado, cuando todavía no sentíamos la fuerza cooperativa de nuestra parte más oscura, imprecisa, e instintiva.. Es el motor.. el soporte vital de la vida.
A partir de ahora, soy un emisario de Vida, y por lo tanto los que entiendan o sientan mi Luz, mi Música, podrán acompañarme.. porque entrarán en mi onda vital, y yo en la suya. Esa onda vital es la Consciencia pura.

7.- El Buey transcendido

“He llegado a casa a lomos del buey.
Me siento sereno. Y el buey también descansa.
Ha caído la noche y hay un reposo absoluto.
Ya me he desprendido del látigo y de la cuerda.
Están en el interior de mi hogar de paja.”

Al llegar al hogar, todo es calma.Y ya no se necesita la vigilancia intensa, el chasquido del látigo, pero eso no quiere decir que estemos totalmente libres de ellos. Los dejamos guardados, como una energía a utilizar en los momentos necesarios. Lo mismo que nadie se quita los ojos cuando duerme. Solo los tapamos y los dejamos de usar.. En el instante de la noche, la luna brilla.. y nuestra atención consciente en el alma pura, tiende al silencio. Ya no somos una fuerza solar que hace brillar lo que hay alrededor. Invitando a la acción. Somos una fuerza lunar, de entrega, de profundidad, que se contenta con recibir la luz del astro rey. Me entrego a la tranquilidad con la fuerza de la luna… pasivamente y en total reposo.

La palabra “morada”, es muy hermosa. Va mucho más allá de la mera ubicación geográfica, ni de la calle .. es algo muy íntimo. Creemos que la intimidad es una parte de nuestra existencia y de nosotros mismos relacionada con la relaciones, con los sentimientos, las ideas. Pero es algo más. Sta. Teresa de Jesús, escribió un libro muy reconocido en en la historia del Misticismo, llamado, “Las Moradas del Alma”, y Fulcanelli, gran filósofo esóterico del siglo XX, escribió otro de un enorme interés llamado “Las Moradas Filosofales”. Luego en ambos está claro que el significado de morada se aplica a una parte del ser, que es tan profunda que no puede ser tocada por nadie, ni por nada. Solo por la propia Luz.. y cuando esto sucede, los seres humanos lo cuentan como un relato que llama “Iluminación”.

De hecho, pienso que la Iluminación es “Llegar a Casa”. A la morada del alma, cuya sustancia es la misma que la Fuerza Original de donde procede, y a cuyo seno volvemos en un atemporal instante de lucidez, yo creo, en el momento de la muerte física, o tratando de acercarnos a través de una intensa consciencia lúcida.

8.- El Buey y el Self son transcendidos.

“El látigo, la cuerda, la persona y el buey se fusionan todos en la Nada.
Este cielo es tan enorme que ningún pensamiento puede mancharlo.
¿Cómo puede un copo de nieve existir en un fuego que ruge violentamente?
Aquí se encuentran las huellas de los patriarcas.”

Las formas se han disuelto. En nuestra morada del alma, no existe ningún objeto (pensamiento, imagen, emoción, deseo) que pueda ser lo suficientemente estable cómo para reflejarnos en él, y devolvernos su forma. La Esencia es Vacío… y tanto la Luz como la Oscuridad, el pensamiento inconsciente, cómo el lúcido han sido transcendidos. En esa quietud vemos pasar los objetos cotidianos.. todo aquello que para el entendimiento es lo que llamamos Vida, sin quedarnos en ninguno. No se necesita control, (látigo), no se necesita contención, freno (cuerda), no se necesita movimiento (emociones), no se necesitan objetos ( pensamientos e imágenes), Hemos creado un espacio tan grande en nuestro interior, dejando “ir” a todo lo aprehensible, que nada puede manchar esa Esencia consciente.

Es muy hermoso y simbólico el significado del copo de nieve con el fuego. El copo de nieve, es un cristal. Una forma especializada, y a la vez única. Pero está rígida. No tiene posibilidad de transformación, sino es por la fuerza del calor, que derrite su componente de agua. Es la simbología de los pensamientos y las imágenes mentales. Nosotros nos creemos que los pensamientos y las imágenes son entes relacionados entre si, con una historia y vida propia. Es cierto que visto desde el “tren de pensamientos” parecen tener un orden lógico, altamente apreciado por todos. Nos da seguridad comprobar cómo este mundo es controlado por una voluntad. Creamos ideas, cuentos, diálogos. Creamos mundos psicológicos a través de ellos, y modificamos la energía personal y circundante a través del uso de ellos. Pero es solo un truco. Un truco de mago de feria. Nadie se da cuenta de que el truco está pero aceptamos la ilusión de que el mago es todopoderoso.. y que corta a la mujer en dos, o esconde las cartas debajo de un calcetín.. la mima que habíamos visto en la baraja “mágica”.
Pero hete ahí que no… los maestro zen y budistas te dicen que no.. que cada pensamiento y cada imágen son una por sí mismas. Que lo que creemos que es un enlace no es sino una estela, una huella. Que sólo la inconsciencia voluntariamente aceptada nos da la ilusión de un mundo estable y lógico. Y que cuando usamos la consciencia directa “el fuego rugiente”, este pensamiento desaparece. Y todo en un mundo completo, emanación de la Totalidad. Pleno en sí de Energía, Amor, Inteligencia.

Las huellas de los patriarcas pueden ser el efecto “contagiador” de los seres que se han realizado. No es cierto que no se necesiten místicos, o pensadores o filósofos, y sobre todo almas espiritualmente realizadas. Se necesitan y mucho. Unos ofrecen su esperma y sus óvuos, sus matrices y sus fuerzas en aras de la propagación de la especie. Otros ofrecen su miríada de mundos imaginables, sus ideas, sus creaciones realizadas con la palabra. Otros emocionan el alma de mundo con su capacidad de mover .. y otros mantienen despierta la llama de la vida del espíritu. Es el punto en el que salimos de la animalidad, para realizar la misión del ser humano.. que no es mantenernos pegados a la corteza de la tierra como las bacterias y las cucarachas, sino transcender la animalidad, para auparnos en le evolución a otro ser, que hasta que emerja de su metamorfosis completa, no deja de ser, en su mayor parte, una oruga reptante y voraz.

9.- Alcanzando la Fuente

¡Demasiados pasos han sido necesarios para volver a la fuente y a la raíz!
¡Hubiera sido mejor estar ciego y sordo desde el principio!
Habitando la verdadera morada de cada uno, sin prestar atención al mundo exterior.
El río fluye con tranquilidad y las flores son rojas.

Suena un poco gracioso este poema. Se supone que nada negativo encuentra nuestro amigo, en su viaje , una vez llegado al punto de su encuentro con la “morada interior”. Pero quizás esta queja es un acto humano de reconocimiento de todo el esfuerzo que le ha costado estar donde ahora se encuentra. No habla de un acto de esfuerzo de voluntad sino que desde su atalaya ve cómo era antes de encontrar su Ser.. Una persona que trotaba indiscriminadamente por aquí y por allá, llevada y traída por su instintivo ego, que se encontraba con múltiples problemas.

Se pregunta cómo no ha sido capaz de llegar a ese estado de “desasimiento” de los sentidos y de la mente antes. Quizás… es un acto de nostalgia, y de compasión hacia el pequeño ser que era, y al que le hubiera gustado proteger y enseñar desde hace mucho tiempo, y no fue capaz de hacerlo.
Al final se ve que vuelve a su estado natural… y deja que corra este mismo pensamiento, que la esencia de lo que se puede hacer. No podemos cercenar el mundo que entra en nuestra alma receptiva. No se trata de rechazar la persona que somos, ni de querer “realizar” una imagen idealizada de lo que nos gustaría ser. No podemos imitar a nadie.. no existen maestros a los cuales imitar. Los maestros nos sirven de luz para encontrar nuestra alma, y ninguno pide que se siga sus pasos. Jesucristo no pidió a nadie que se crucificara con el.. pero si es verdad que a aquellos que llamó cómo sus discípulos les exigió un acto interior de voluntad de seguimiento. Es inútil jugar a que uno quiere realizarse.. y soñar con ello, y apretar los puños. Es inútil vagar de circuito de meditadores en circuito de meditadores por todo el mundo. Para meditar solo necesitamos sentarnos en cualquier lugar, sin nadie.. y comenzar a hacerlo. Es sencillo. Nada sofisticado. Pero la voluntad solo se muestra con la acción. Y también es inútil tener deseos de conseguir algo, porque el deseo mismo es un objeto a conseguir. Un dilema del corazón… una fuente de sufrimiento.
Así que al final.. volvemos a la consciencia de que…

“El Río fluye tranquilamente….”

10.- En el Mundo

“Voy descalzo y con el pecho desnudo y me mezclo con la gente.
Mis ropas están rotas y polvorientas, y me siento en un estado de perpetua bienaventuranza.
No utilizo ninguna magia para prolongar la vida.
Ahora, frente a mí, todos los árboles muertos, cobran vida.!

Parece ser que nuestro amigo se ha convertido en un mendigo. Ahora me viene a la memoria unas palabras de una catedrática de Ética y Filosofía Política de la Universidad de Valencia, Adela Cortina Orts… que dice lo siguiente.:
“ Se odia al pobre…Hay una palabra griega “aporos”, que significa.. “el que no tiene nada que ofrecer a cambio”… yo digo, que más que racismo o xenofobia, lo que se extiende en nuestra sociedad es la “aporofobia”.. el odio a quien “no tiene nada”.

Yo amplío esta idea. No tienen nada, pero lo tienen todo. Y entramos en el juego de la inconsciencia del miedo. Los pobres, los desplazados, vienen cargados con su miedo, de no llegar a tener lo que otros tienen, Pero de alguna manera limpios, sin dobleces. Lo que hay, hay. Los demás sufrimos proyectando nuestros miedos de que quizás pudiéramos quedarnos así… desposeídos de bienes y dignidad. Por ello.. no es de extrañar que la historia mítica del Buda nos cuente cómo al sentir el dolor de la compasión el príncipe Siddartha, dejó su casa principesca y se entregó a la pobreza y el vaganbundeo, y entró en una fase de total “desnudez” para poder averiguar, porqué existe el dolor.. tanto en en los desposeídos como en los que poseen.
Es muy distinto ser pobre… a la fuerza que ser pobre “realizado”.

Pero nuestro amigo, nos muestra que de alguna manera la realización entra por el desprendimiento. Descalzo.. para sentir la tierra que se pisa. El calzado siempre fue un símbolo de riqueza.. un bien exótico. De todas las vestimentas, es la que más se deteriora.. la que más se utiliza..El pecho desnudo es un símbolo de compasión hacia el mundo que le rodea. Un pecho no compasivo es un pecho “blindado”, lleve ropas o no. Un pecho desnudo es un pecho que “siente” con los demás..Conoce , ama, y siente a sí mismo, respeta lo que su interior abriga y por lo tanto, puede hacerlo con los demás. La pobreza material el renunciamiento de los místicos ha sido siempre proverbial.. No se rechaza lo material por malo, sino que se transciende. Los grandes santos y místicos, han sido grandes pecadores. Por lo tanto, su “buey” ha sido y es.. (no olvidemos que no se trata de matar el buey sino de transcenderlo) enorme y poderoso..

Los grandes pensadores espirituales, Jesús, Lao-Tse… tratan de orientar los potenciales de los seres humanos. Jesús, no era pobre ni rico.. simplemente no estaba poseído por la materialidad. Pero gozaba del pan, del vino, de los perfumes, y de la naturaleza de las flores y de los animales. Era un ser sensible, y que mostraba su sensibilidad en todos los ámbito. No era un masoca, ni un transtornado, que se subía a una columna, y dejaba que los buitres picotearan sus heridas, con ánimo de transcender su cuerpo.
Nuestro amigo se encuentra en bienaventuranza…. Porque “sabe”. Ese conocimiento lo ha obtenido volviéndose pobre de pensamientos, emociones, deseos, proyecciones. Ahora ya puede rerlacionarse con el mundo. Y ser uno de ellos.. hasta el punto de renunciar a cualquier privilegio.
De todos es sabido que muchas de las vertientes psicofísicas de los Yogas, sean taoístas o hindúes, consiste en mejorar el cuerpo. Darle larga vida…ahuyentar la enfermedad .. y de alguna manera. La muerte. Es paradójico.. pero así es.
Nuestro amigo, ya no lo hace. Se supone que lo hizo. Es suficiente una entrega total a el desarrollo de la transformación de nuestro ser. No utiliza ninguna magia para prolongar su vida. Ya que no tiene una vida. La vida no es un objeto para él. El es la Vida! No necesita el ilusionismo de la magia.. sabe conoce cada transformación. Quizás es muy interesante este punto de vista, al llegar a una edad, en la que vemos cómo nuestras cuerpo cambia. Y cómo nos quedamos en una imagen de un cuerpo joven, nos hace sufrir el deseo de retener la turgencia, la agilidad de los miembros, la tersura de la piel. Y luchamos y en ese esfuerzo nos damos cuenta de que en una guerra absurda. De que si nuestros esfuerzos se encaminan para prolongar esas facultades sólo con una idealización, entramos en la inconsciencia del cuerpo. Este se deteriorará inexorablemente, pero inconsciente y sin luz.
Ahora bien… el Yoga, sí puede enseñar sobre nuestro ser. La resistencia a conocerlo, La posibilidad de encontrar unas fuerzas distintas a las que pensamos que tenemos. La posibilidad de buscar esa luz, esa atención consciente que nos ayuda en los momentos en los que no estamos practicando el ritual del Yoga.
Por ello pienso que todo el mundo sea cual sea su estado, enfermos o no… pueden acceder a esa experiencia. Y aprender de sus reacciones y de la capacidad y sabiduría del cuerpo. Pero sin ansiedad añadida. Sin proyección. Sino como un libro vivo de Inteligencia, Amor y Energía.

Ilustraciones:
Rosa Cobos Asteguieta (Adaptación en soporte de espejos con pintura de vidrio de, la obra de Tomichiro Tokuriki, famoso grabado moderno de Kyoto)

Poemas:
Kakuan, maestro chino del siglo XII