sábado, 22 de agosto de 2009






Ogyen Trinley Dorje, nacido el 26 de Junio de 1985, es el principal aspirante a ser ploclamado 17 Karmapa, ya que cuenta con el apoyo del Dalai Lama y otras importantes autoridades budistas. El Karmapa, es el cabeza de la escuela budista Karma Kagyu, una de las 5 importantes en en Budismo Tibetano.
Ogyen nació en el seno de una familia de padres nómadas, y se cuenta que ya con temprana edad, se identificó a si mismo como karmapa entre los miembros de su familia. Biography. A la edad de 7 aqños fué reconocido por una comisión de búsqueda encabezada por Tai Situpa, y siguiendo las instrucciones dejadas por el anterior Karmapa en una carta profética guardada bajo llave y custodiada a Tai Situpa. A Ogyen Trinley Dorje se le instaló en el monasterio de Tsurphu, el emplazamiento tradicional de los Karmapas en Tibet. Allí vivió otros 7 años.
A la edad de 14 años, perpetró una osada huida a Nepal y luego a India, llegando el 5 de Enero del 2000 al asentamiento en el exilio de Tenzin Gyatso, el 14 Dalai Lama en Dharamsala. Las razones de la espada, las argumenta el mismo Ogyen, en el sentido de que creia que no encontraría por parte de China el suficiente apoyo y preparación especializada, necesaria para asumir el cargo al que estaba destinado, con la consiguiente autoridad implícita.
De mayo a junio de 2008 emprendió su primer viaje a Occidente, que lo llevó a visitar varias ciudades de Estados Unidos, a la vez que fué reconocido como Karmapa por la comunidad tibetana en américa en el monasterio de Karma Triyana Dharmachakra, en Woodstok.
Actualmente reside en el monastrio de Sidhbari, cerca de Dharamsala.
En julio de 2008, el Karmapa Ogyen solicitó autorización al gobierno de India para visitar monasterios en Lahaul y Spiti (Himachal Pradesh), así como Ladakh, Jammu y Cachemira. India desestimó este permiso sin más razones, aunque se especula que éstas pudieran basarse en que estas zonas están muy próximas a la frontera con China y que los Juegos Olímpicos de Beijing iban a tener lugar muy pronto, si bien la solicitud dejaba claro que la visita no incluía ninguna exigencia independentista ni ninguna reclamación política a China. Posteriormente, el 3 de septiembre, India autorizó estos viajes, y el 8 de septiembre, el Karmapa pudo iniciar el periplo que lo llevó a Ladakh, y a continuación a Lahaul y Spiti, incluyendo el famoso monasterio de Tabo.

viernes, 21 de agosto de 2009

Venerable Maestro Hsuan Hua




Venerable Maestro Hsuan Hua
El Venerable Maestro, nativo del Condado de Shuangcheng en la Provincia de Jilin, China, nació el día dieciséis del tercer mes lunar, en el año de wuwu a comienzos de siglo. Fue llamado Yushu (o Yuxi) Bai Su padre, Fuhai Bai, era muy trabajador y ahorrativo. El apellido de soltera de su madre era Hu; comía solamente alimentos vegetarianos y recitaba el nombre de Buda todos los días. Cuando ella estaba embarazada del Maestro, le rezaba a Buda y a los Bodhisattvas. Así la noche anterior al nacimiento, en un sueño, ella vio al Buda Amitābha emitiendo una luz brillante. Luego nació el Maestro.
El Maestro era callado y silencioso por naturaleza, pero tenía un espíritu correcto y heroico. De niño seguía el ejemplo de su madre y comía solamente vegetales y recitaba el nombre de Buda. A la edad de once años la visión de una infanta sin vida lo hizo tomar conciencia de la gran cuestión de la vida y la muerte, entonces resolvió convertirse en monje. A los doce años, escuchó cómo el Buen Hijo Wong (el Gran Maestro Chang Ren) del Condado de Shuangcheng había practicado la piedad filial y obtuvo el Camino, y realizó entonces los votos de seguir el ejemplo del Buen Hijo. El Maestro decidió inclinarse en reverencia ante sus padres todas las mañanas y tardes como una manera de reconocer sus faltas y retribuir a sus padres la bondad recibida. Por su piedad filial fue conocido como el Buen Hijo Bai.
A los quince años tomó refugio bajo el Venerable Maestro Chang Zhi. Ese año comenzó las clases en el colegio y logró dominar los Cuatro Libros, los Cinco Clásicos, los libros de varias escuelas de pensamiento chinas, los campos de medicina, adivinación, astrología y fisionomía. Participó en la Sociedad de la Virtud y otras sociedades de beneficencia. Explicó el Sutra del Sexto Patriarca, el Sutra del Diamante y otros Sutras para los que eran iletrados y empezó una escuela gratuita para los pobres.
Cuando tenía diecinueve años su madre murió, y entonces le pidió al Venerable Maestro Chang Zhi del Monasterio Sanyuan (Tres Condiciones) que afeitara su cabeza. Le fue dado el nombre de Dharma An Tse y el nombre de estilo To Lun. Vestido con túnicas de monjes construyó una simple casilla al lado de la tumba de su madre y vivió ahí durante tres años observando la piedad filial. Durante ese período, hizo dieciocho grandes votos. Se inclinó en reverencia hacia el Sutra de la Guirnalda de Flores, se comprometió al arrepentimiento y adoración, practicó la meditación, estudió las escrituras, y comió solamente una comida al día sin recostarse por la noche para dormir. Sus sinceros esfuerzos por purificar y cultivarse a sí mismo hicieron que ganase la admiración de los pobladores y evocara las respuestas de los Budas, Bodhisattvas, y dioses y dragones protectores del Dharma. Fue reconocido como un monje extraordinario.
Un día, cuando estaba sentado en meditación, vio venir a su casilla al Gran Maestro, el Sexto Patriarca, para visitarlo y decirle: “En el futuro tú irás a Occidente y conocerás incontables personas. Los seres vivientes que enseñes y transformes serán tan incontables como las arenas del Río Ganges. Esto marcará el comienzo del Buddhadharma en Occidente”. Luego de decir esto, el Sexto Patriarca se desvaneció. Después de que el Maestro completó su observación de la piedad filial, se dirigió a la Montaña Changbai, en donde vivió en reclusión y practicó austeridades en la Cueva de Amitābha. Luego volvió al Monasterio Sanyuan y se convirtió en el líder de la asamblea.
Durante sus años en Manchuria, el Maestro enseñó a la gente según sus potenciales. Despertó a aquellos que estaban confundidos y salvó muchas vidas. Incontables dragones, víboras, zorros, fantasmas y espíritus tomaron refugio con él y recibieron los preceptos, cambiando su mal y cultivando la bondad.
En 1946, el Maestro, se embarcó en un arduo viaje a Caoxi, Guangzhou, para rendirle homenaje al Anciano Maestro Hsu Yun, a quien él estimaba como un héroe del Budismo. En el camino se hospedó en muchos renombrados monasterios de China y recibió su ordenación completa en el Monte Putuo en 1947. Llegó al Monasterio Nanhua en 1948 y rindió homenajes al Anciano Maestro Hsu Yun. El Anciano Maestro lo señaló como uno de los instructores y luego como Decano de Asuntos Académicos de la Academia Vinaya de Nanhua. Él vio que el Maestro era un individuo sobresaliente y le trasmitió el Dharma, dándole el nombre de Dharma Hsuan Hua y haciéndolo el Noveno Patriarca del linaje Wei Yang, la cuadragésima sexta generación desde el Venerable Mahākāśyapa, el primer Patriarca.
En 1949, el Maestro se despidió del Anciano Maestro Yun y fue a Hong Kong. Al enseñar el Dharma allí enfatizó las cinco escuelas del Budismo: Chan, de la Doctrina, Vinaya, Esotérica y de la Tierra Pura. Renovó templos antiguos, imprimió Sutras y construyó imágenes. Entre los templos que fundó estaban el Monasterio de los Jardines de la Bendición Occidental, el Monasterio Chan de Cixing y el Salón de Conferencias Budistas. Durante un período de más de diez años, creó extensas afinidades de Dharma con las personas de Hong Kong. Los sutras que explicó incluían el Sutra de Kştigarbha, el Sutra del Diamante, el Sutra de Amitābha, el Sutra de Śùraņgama y el Capítulo Puerta Universal del Sutra del Loto. Convocó Asambleas de Dharma tales como la del Arrepentimiento de la Gran Compasión, la del Maestro de la Medicina, y sesiones de meditación y recitación. Publicó la revista Hsin Fa (Dharma de la Mente).
Como resultado de sus celosos esfuerzos por propagar el Dharma, el mismo floreció en Hong Kong. Durante ese tiempo visitó también otros países para estudiar el Budismo Theravada, como Tailandia y Burma. Él esperaba poder establecer la comunicación entre las tradiciones Mahayana y Therevada y así unir las diferentes sectas del Budismo.
En 1959 vio que en occidente las condiciones ya estaban maduras y encomendó a sus discípulos que crearan la Asociación Budista Sino-Americana (luego llamada Asociación Budista Reino del Dharma) en los Estados Unidos.
En 1961 viajó a Australia y predicó el Dharma durante un año. Retornó a Hong Kong en 1962 debido a que las condiciones no eran apropiadas. En ese mismo año, más tarde, por invitación de los budistas de América, el Maestro viajó solo a los Estados Unidos y enarboló el estandarte del Dharma Ortodoxo en el Salón de Conferencias Budistas de San Francisco. Viviendo en sótano húmedo y sin ventanas, el cual era parecido a una tumba, se llamó a sí mismo el Monje de la Tumba.
Cuando en Cuba comenzó la crisis de misiles, el Maestro se embarcó en un ayuno de treinta y cinco días para rezar que finalicen las hostilidades y por la paz mundial. Cuando finalizó su ayuno, la crisis había sido resuelta.
En 1968, durante la Sesión de Verano de práctica y estudio del Sutra Śùraņgama, más de treinta estudiantes de la Universidad de Washington, en Seattle, fueron a San Francisco para estudiar con el Maestro. Al final de la Sesión, cinco de ellos pidieron permiso para afeitar su cabeza y dejar la vida laica. Ese fue el principio del Sangha en la historia del Budismo americano. El Maestro mismo se ocupó de propagar el Dharma, dirigiendo la traducción del Canon Budista y desarrollando la educación. Aceptó a muchos discípulos, fundó monasterios y marcó principios. Exhortó a sus discípulos a que trabajen duramente para hacer que el Dharma Ortodoxo florezca eternamente a través del reino del Dharma.
El Maestro dio conferencias sobre los Sutras y habló sobre el Dharma todos los días durante varias décadas, explicando los profundos principios de una manera fácil de comprender. También entrenó a sus discípulos, monjes y laicos, para explicar las enseñanzas. Lideró varias delegaciones con el fin de diseminar el Dharma en muchas universidades y muchos países alrededor del mundo con el objetivo de dirigir a los seres vivientes en todo el mundo hacia la bondad y el encuentro de la sabiduría innata.
Hasta la fecha han sido traducidos al inglés más de un centenar de volúmenes de las explicaciones del Maestro acerca de las escrituras, algunos también al español, vietnamita, japonés, italiano y otros idiomas. El objetivo del Maestro es el de traducir el Canon Budista a todos los idiomas del mundo, así el Dharma se hará popular en todas partes del mundo.
El Maestro fundó la Escuela Primaria “Enseñanza de la Bondad” (Instilling Goodness Elementary School), la Escuela Secundaria “Desarrollo de la Virtud” (Developing Virtue Secondary School), la Universidad Budista del Reino del Dharma (Dharma Realm Buddhist University) y el Programa para Entrenamiento del Sangha y el Laicado (Sangha and Laity Training Programs) en la Ciudad de los Diez Mil Budas.
En muchos de los monasterios que pertenecen a la Asociación Budista del Reino del Dharma (Dharma Realm Buddhist Association) también se dictan clases de idioma Chino e Inglés para niños. Estos programas educativos están basados en las ocho virtudes de: filialidad, respeto fraternal, lealtad, confianza, cortesía, rectitud, incorruptibilidad y sentido de la vergüenza. Para poder alentar a los estudiantes a que desarrollen las virtudes de la bondad, compasión, alegría y caridad y educarlos para que sean hombres y mujeres de integridad que puedan contribuir a la sociedad. Los niños y las niñas estudian separadamente, y los maestros voluntarios toman la educación como una responsabilidad personal.
El Maestro enseñó a sus discípulos a meditar, recitar el nombre de Buda, practicar el arrepentimiento, estudiar los Sutras y observar los preceptos estrictamente. Les enseñó a comer una sola comida por día (el almuerzo) y a usar el ceñidor de los preceptos. Les enseñó a vivir en armonía y a alentarse los unos a los otros. Bajo su dirección, ha crecido en el occidente un Sangha que practica y mantiene el Dharma Ortodoxo. El Maestro fundó la Ciudad de Los Diez Mil Budas como una comunidad espiritual internacional en donde estudiantes y buscadores de la verdad puedan estudiar y trabajar juntos por la paz mundial y la armonía entre las religiones.
La vida del Maestro fue una vida totalmente carente de egoísmo. Él hizo votos para tomar el sufrimiento y las dificultades de todos los seres vivientes sobre sí mismo, y de dedicarles todas las bendiciones y la felicidad que él mismo deba disfrutar. Practicó lo difícil de practicar y toleró lo difícil de tolerar. Ningún sufrimiento pudo desviarlo de cumplir con sus amplias resoluciones.
Él compuso esta poesía que expresa sus principios: "Muertos de frío, no tiritamos; famélicos, no mendigamos; en suma pobreza, no pedimos. Aceptamos las circunstancias, pero no cambiamos; sin cambiar, aceptamos las circunstancias. Adherimos firmemente a esos tres nobles propósitos." "Dedicamos nuestra vida a obrar como un Buda; tomamos la responsabilidad de modelar nuestro propio destino; corregimos nuestra vida como deber del Sangha. Expresamos nuestros ideales a través de nuestras actividades diarias, de modo tal que en nuestras actividades diarias nuestros ideales resplandecen. De esta manera, continuamos de modo ininterrumpido el legado de la mente de los patriarcas."
Benefició a muchos a través de su inflexible conservación de los seis principios guías de: no pelear, no codiciar, no pedir, no ser egoísta, no buscar beneficio personal y no mentir. Se dedicó a servir a los demás y les enseñó con sabiduría y compasión. Su ejemplo personal influenció incontables personas a cambiar sus faltas y a caminar sobre el puro y luminoso camino hacia la Iluminación.
Si bien el Maestro manifestó su entrada al nirvana el 7 de Junio de 1995 (el décimo día del quinto mes lunar) él constantemente hace girar la infinita rueda del Dharma. Él vino del espacio vacío y retornó al espacio vacío sin dejar rastro alguno. Lo menos que nosotros podemos hacer por la profunda bondad del Maestro es seguir sus enseñanzas de manera cuidadosa, mantener nuestros principios y avanzar de forma vigorosa hacia la Bodhi.

esto es urgente

Hola MIGUEL
Desgraciadamente tenemos que contarte un nuevo caso de una mujer iraní, Sakineh Mohammadi, condenada a muerte por lapidación.
Su crimen también lo has oído más veces, "adulterio estando casada". Anteriormente había recibido 99 latigazos por "mantener una relación ilícita".
Como ha ocurrido en otros casos, el juicio fue injusto y sin garantías. El abogado de Sakineh ha pedido a la Comisión de Amnistía e Indulto iraní que revise su causa. Si esta comisión rechaza su petición, Sakineh será lapidada.
Por mucho que se repitan estos abusos contra el derecho a la vida, no nos resignaremos. Todo lo contrario, te pedimos que exijas a las autoridades iraníes que no ejecuten a Sakineh y que suspendan todas las ejecuciones por lapidación.
Necesitamos también que reenvíes este mensaje a todas las personas que puedas. Nuestras voces unidas pueden parar las piedras y salvar su vida. No es la primera vez que gracias a la presión internacional se han conmutado condenas a lapidación.
Muchas gracias por apoyar nuestra incansable lucha por la justicia.
Un fuerte abrazo,
Esteban BeltránDirector Amnistía Internacinal
P.D. Por favor, es muy importante que reenvíes este mensaje. Cuantos más seamos, más fuerte se oirá nuestra voz ante la Magistratura iraní.
Tu firma puede salvar la vida de Sakineh
http://web.es.amnesty.org/iran-lapidaciones/

jueves, 20 de agosto de 2009

el hombre que escupio a Buda

En una ocasión, un hombre se acercó a Buda e, imprevisiblemente, sin decir palabra, le escupió a la cara. Sus discípulos, por supuesto, se enfurecieron.Ananda, el discípulo más cercano, dijo dirigiéndose a Buda:
- ¡Dame permiso para que le enseñe a este hombre lo que acaba de hacer!
Buda se limpió la cara con serenidad y dijo a Ananda:
- No. Yo hablaré con él.
Y uniendo las palmas de sus manos en señal de reverencia, habló de esta manera al hombre.
- Gracias. Has creado con tu actitud una situación para comprobar si todavía puede invadirme la ira. Y no puede. Te estoy tremendamente agradecido. También has creado un contexto para Ananda; esto le permitirá ver que todavía puede invadirlo la ira. ¡Muchas gracias! ¡Te estamos muy agradecidos! Y queremos hacerte una invitación. Por favor, siempre que sientas el imperioso deseo de escupir a alguien, piensa que puedes venir a nosotros.
Fue una conmoción tan grande para aquel hombre… No podía dar crédito a sus oídos. No podía creer lo que estaba sucediendo. Había venido para provocar la ira de Buda. Y había fracasado. Aquella noche no pudo dormir, estuvo dando vueltas en la cama y no pudo conciliar el sueño. Los pensamientos lo perseguían continuamente. Había escupido a la cara de Buda y éste había permanecido tan sereno, tan en calma como lo había estado antes, como si no hubiera sucedido nada…
A la mañana siguiente, muy temprano, volvió precipitado, se postró a los pies de Buda y dijo:
- Por favor, perdóname por lo de ayer. No he podido dormir en toda la noche.
Buda respondió:
- Yo no te puedo perdonar porque para ello debería haberme enojado y eso nunca ha sucedido. Ha pasado un día desde ayer, te aseguro que no hay nada en ti que deba perdonar. Si tú necesitas perdón, ve con Ananda; échate a sus pies y pídele que te perdone. Él lo disfrutará.

anonimo Hindu





Ni tú ni yo somos los mismos
[Cuento. Texto completo]
Anónimo hindú

El Buda fue el hombre más despierto de su época. Nadie como él comprendió el sufrimiento humano y desarrolló la benevolencia y la compasión. Entre sus primos, se encontraba el perverso Devadatta, siempre celoso del maestro y empeñado en desacreditarlo e incluso dispuesto a matarlo.
Cierto día que el Buda estaba paseando tranquilamente, Devadatta, a su paso, le arrojó una pesada roca desde la cima de una colina, con la intención de acabar con su vida. Sin embargo, la roca sólo cayó al lado del Buda y Devadatta no pudo conseguir su objetivo. El Buda se dio cuenta de lo sucedido pero permaneció impasible, sin perder la sonrisa de los labios.

Días después, el Buda se cruzó con su primo y lo saludó afectuosamente.

Muy sorprendido, Devadatta preguntó:

-¿No estás enfadado, señor?

-No, claro que no.

Sin salir de su asombro, inquirió:

-¿Por qué?

Y el Buda dijo:

-Porque ni tú eres ya el que arrojó la roca, ni yo soy ya el que estaba allí cuando me fue arrojada.

FIN

miércoles, 19 de agosto de 2009

repetirlo por la salud de todos los seres

habla un anciano indio Hopi

Enseñanza de Dawa Gyaltsen por Tenzin Wangyal Rinpoché

Condenados ocho tibetanos por participar en protestas







Han sido declarados culpables de incitar a las manifestaciones que se llevaron a cabo tras el suicidio de tashi Sangpo. La condena será entre seis meses y siete años de prisión.
Tibetanos protestan por la libertad del Tibet
Pekín.- Ocho tibetanos, incluidos seis monjes, han sido condenados por un tribunal chino a entre seis meses y siete años de prisión por participar este año en una protesta contra el Gobierno chino el pasado 21 de marzo, informó hoy el Centro Tibetano para los Derechos Humanos y la Democracia (CTDHD).
El jueves pasado, el tribunal del condado de Machen (provincia de Qinghai) los declaró culpables de incitar a las manifestaciones que se llevaron a cabo tras el suicidio del monje Tashi Sangpo, quien escapó de un centro de detención y se quitó la vida tirándose a un río, según el CTDHD, a causa de las palizas, torturas e interrogatorios a los que fue sometido durante los días que pasó bajo custodia.
Un grupo de monjes del monasterio de Ragya irrumpieron en la Oficina de Seguridad Pública local para pedir explicaciones por la muerte de Tashi, y las autoridades respondieron arrestando a centenares de ellos y a otros tibetanos