el sermon silencioso

El sermón silencioso

De la nada,
Del silencio más puro
Brota un mundo.
Y el mundo
No está separado del silencio,
Y el silencio
No está separado del mundo.
¿Quién sabe esto?
Decir “No hay yo”,
Decir “Hay yo”,
Decir “El yo es ilusorio”
O decir cualquier cosa
(e incluso decir esto)
Es decir ya demasiado.
Todo lo que podamos decir
No es,
Pero no decir nada
Tampoco es
Ni tampoco sirve
Decir que es inefable7
Más allá de la palabras
Más allá de las enseñanzas de los hombres,
Más allá de las experiencias que pueda tener una persona,
Mas allá de los recuerdos pasados
Y más allá de todas la ideas futuras,
¿Qué es real?
Esto, esto es real.
Este momento.
No la idea de esto,
Ni el pensamiento de esto,
Sino esto
(y aquí es donde fracasan todas las palabras),
Esta apariencia presente:
El tintineo de las llaves,
El zumbido del ventilador portátil,
La respiración,
La bocina de un coche
Y el crujido del piso de madera
No hay nada que entender.
Así de simple.
Recuerda el sermón silencioso del Buda que, sin decir nada, mantuvo entre sus 
dedos una flor ante su audiencia. Sólo Kasyapa sonrió, mientras que el resto 
permaneció desconcertado.
Kaysapa fue el único que “entendió”, porque sabía que no había nada que entender.
Sólo había una flor. Cuando buscas algo diferente a la flor, realmente no ves la flor. 
Kasyapa vio la flor y le gustó.
Así de sencillo. Así de evidente.

Jeff Foster

Vesak 2011:Candle lit Procession

El budismo, una alternativa espiritual moderna

• 11-Abril-2011

Según la encuesta Pew Forum, organización especializada en información religiosa, en 2008 el budismo pasó a ser la tercera religión más practicada en EU después del cristianismo y el judaísmo.

• 
• La cifra de seguidores del budismo ha experimentado un sorprendente crecimiento en los últimos años. En la imagen, el Dalai Lama dando una conferencia en París. Foto DPA

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Los Ángeles, EU.- Cada vez más famosos, músicos y ciudadanos de a pie de Estados Unidos y del mundo están optado por un despertar espiritual a través del budismo. Y a pesar de que existen gran cantidad de ramificaciones y prácticas en torno a la misma religión, la cifra de seguidores de lo que los expertos catalogan como una alternativa particularmente importante a otras confesiones occidentales ha experimentado un sorprendente crecimiento.

De acuerdo con varias encuestas, el número de budistas en Estados Unidos oscila entre los 3 y los 4 millones. Eso quiere decir que un 1,6 por ciento de la población sigue las enseñanzas de Buda Gautama (originalmente llamado Siddharta Gautama).

Según la encuesta Pew Forum, organización especializada en información religiosa, en 2008 el budismo pasó a ser la tercera religión más practicada en el país después del cristianismo y el  judaísmo.

Las enseñanzas de Buda, que según la tradición vivió en el norte de India en el siglo V antes de Cristo, se expandieron por toda Asia y llegaron a los Estados Unidos con la llegada de los primeros inmigrantes asiáticos.

"El budismo llegó al país a través de múltiples vehículos. Algunas comunidades se establecieron a través de la inmigración. Algunos llegaron desde Asia por medio de lo que se conoce como actividades misioneras especialmente de Japón y el Tíbet, y luego se desarrollaron, pero la práctica también llegó tras un afán académico de estudiosos religiosos y filósofos", asegura el profesor de filosofía experto en budismo Jay Garfield, del Smith College de Northampton, en Massachusetts.

A pesar de que existen diferentes tipos de budismo -las dos principales ramas son Theravada y Mahayana-, Garfield asegura que la doctrina es la misma y lo que cambia es el énfasis en las formas de practicarla, las costumbres y la cultura.

En cuanto a la razón por la cual esta religión está teniendo una acogida tan grande en Estados Unidos -de 1990 a 2001 se observó un crecimiento del 170 por ciento-, este experto cree que existen muchos motivos que atraen a la gente.

"Una de las razones de su éxito es la armonía y confluencia deliberada con la modernidad, se presenta como una alternativa distintivamente moderna a la religión y espiritualidad", asegura Garfield.

Y es que el budismo hace énfasis en la razón, en los sentidos y en la percepción. "No es una religión reveladora, no hay que invocar a una divinidad, responde a muchas cosas modernas. Está en armonía con la ciencia, la razón y la evidencia. Muchas personas no quieren asumir cosas inseguras, no quieren formar parte de una tradición religiosa a la que no se pueda adherir de forma racional".

Para este filósofo, el budismo no sólo se está expandiendo en términos de números, sino de influencia en la cultura popular e intelectual. Hay multitud de películas de Hollywood con referencias budistas, como "Little Buddha", "Kundun", "Siete años en el Tíbet", "La guerra de las galaxias" y "Matrix".

Garfield además destaca que este credo, como cualquier otra materia, se transforma con el tiempo. "Buda nunca hubiera podido predecir que sus enseñanzas se impartirían por Internet".

Las herramientas tecnológicas también son utilizadas por una de las más importantes ramas del budismo: el Soka Gakkai. Esta ramificación, que nació en el siglo XIII con base en las enseñanzas del monje japonés Nichiren, ya cuenta con 12 millones de seguidores en 192 países y es considerado el grupo de budismo laico más grande del mundo.

En Estados Unidos tiene medio millón de adeptos. Uno de sus mentores es César Canales, que explica la doctrina humanista como algo de causa y efecto. Este líder religioso se atreve a aventurar que si el mundo entero practicara el budismo habría paz mundial.

A pesar de que se trata de un pensamiento idílico, Garfield cree que la misión de los budistas no es convertir a todas las personas, sino poner al alcance de todos las enseñanzas del budismo. "Su Santidad el Dalai Lama ha dicho que diferentes religiones le convienen a diferentes personas. No todo el mundo debe ser religioso. Hay gente que está mejor siendo judía, cristiana, sij o sin religión".

Coincide con ello Geshe Dadul Namgyal, un monje que forma parte del programa de invitados de la Universidad Emory de Atlanta, Georgia, que asegura que convencer a todos no es posible ni práctico. "Ni siquiera en los tiempos del Buda se pudo convertir a toda la India al budismo. Y no es necesariamente algo bueno de hacer", dijo a dpa.

Este religioso, que llegó del Tíbet hace varios años para estudiar ciencia y budismo, cree que todas las religiones tienen el mismo potencial de producir personas felices y sabias. "Lo importante es la sinceridad que la gente tenga con sus creencias. Algunas veces la tendencia es ser atento y cuidadoso con algo nuevo, así que existe una posibilidad de que el mensaje budista de amor y compasión perdure, se escuche y se practique para alcanzar la paz".

Sin embargo, la meta de Canales no es convertir a todo el mundo. De momento, el objetivo de su religión para el 2030, cuando se cumplan 100 años de la doctrina en Estados Unidos, es crear más centros, escuelas y universidades Soka en donde se pueda fortalecer el espíritu.

"El mensaje del budismo es que todos los individuos pueden superar todo tipo de dificultades si hacen un cambio interior en su vida. Se llama revolución humana", dice Canales.

"Es una forma de desarrollar una capacidad ilimitada para llevar una vida mejor y más creativa, y contribuir con su esfuerzo al mejoramiento de la sociedad. La felicidad no debe depender de cosas externas. Si yo cambio, cambia mi entorno".

Lo que está claro es que la felicidad no está en el dinero. De eso dan fe muchos famosos que han recurrido a estas enseñanzas para llenar sus vidas. Es el caso de actores como Richard Gere, Steven Seagal, Keanu Reeves, Orlando Bloom, y en la música la cantante Tina Turner, los compositores Patti Smith, Herbie Hancock y el famoso saxofonista Wayne Shorter, entre otros.

En cuanto a la influencia de grandes celebridades en el budismo, Garfield considera que Hollywood tiene un gran impacto en la cultura, y si un famoso hace algo, siempre habrá gente que querrá imitarlo.

"No creo que el hecho de que haya famosos en el budismo tenga una determinación grande en el futuro del budismo. Pero obviamente la gente siempre estará influenciada por las celebridades".

Texto de Guru Rinpoche

Texto explicado de Guru Rinpoche

Buddha Predicó el Sutra de Amita

Buddha Predicó el Sutra de Amita

Tal yo he oído *. En cierto tiempo, Buddha moraba en Sravasti, en la Arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika (Bienechor de huérfanos y desamparados) *, con una gran asamblea de mil doscientos cincuenta bhikshus. Todos ellos grandes arhats, conocidos y reconocidos por todos. Los ancianos * Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakashyapa, Mahakatyayana, Mahakaushthila, Revata, Shuddhipanthaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati, Pindolabharadvaja, Kalodayin, Mahakapphina, Vakkula, Aniruddha y otros como ellos; todos grandes discípulos. Junto con los Bodhisattvas Mahasattvas *: Manjushri –Príncipe del Dharma–, el Bodhisattva Ajita, el Bodhisattva Gandhahastin, el Bodhisattva Nityodyukta y otros semejantes, todos grandes Bodhisattvas; y con Shakra *, el principal entre los dioses, y grandes multitudes ilimitadas de todos los cielos.

En aquel tiempo, Buddha dijo al Anciano Shariputra: “Desde aquí hacia el Oeste, atravesando decenas de millones de tierras de buddha, existe un mundo llamado ‘Suprema Felicidad *’. En esa tierra hay un Buddha llamado Amita, quien ahora está predicando el Dharma.

Shariputra. ¿Por qué esa tierra se llama ‘Suprema Felicidad’?

En aquél país no hay seres que sufran, los seres sólo gozan de toda clase de felicidad, por eso se llama ‘Suprema Felicidad’. Además, Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está completamente rodeada por siete filas de barandas, siete cortinajes de redes decorativas y siete hileras de árboles, todos formados de los cuatro tesoros. Por eso, aquél país se llama Suprema Felicidad.

Además, Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad tiene estanques hechos de las siete joyas, llenos con agua de las ocho cualidades meritorias.

El fondo de los estanques es puro, cubierto con arena de oro. En los cuatro lados hay escaleras de oro, plata, lapislázuli y cristal. Arriba hay pabellones adornados con oro, plata, lapislázuli, cristal, nácar, perlas rojas y ágatas. Estos adornos son así de meritorios.

En los estanques hay flores de loto grandes como ruedas de carruaje: verdes que irradian luz verde, amarillas que irradian luz amarilla, rojas que irradian luz roja y blancas que irradian luz blanca. Son sutiles y maravillosas, perfumadas y puras.

Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.

Además, Shariputra, en aquella tierra de Buddha permanentemente se ejecuta música celestial y el suelo es de oro. Durante los seis períodos del día y de la noche cae una lluvia celestial de flores mandarava.

En aquella tierra, por la clara mañana, los seres utilizan sacos para recoger las maravillosas flores, para ofrendarlas a decenas de millones de Buddhas de otras direcciones. A la hora de comer regresan a su país, y luego de comer, pasean.

Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.

Además, Shariputra, en aquél país hay siempre toda clase de aves maravillosas de variados colores: grullas blancas, pavos reales, loros, garzas reales, kalavinkas y aves de dos cabezas. Estas bandadas de aves, durante los seis períodos del día y de la noche, emiten sonidos armoniosos y elegantes. Estos sones proclaman claramente las cinco raíces, los cinco poderes, los siete factores de la Bodhi, las ocho divisiones del sendero de los sabios y otros Dharmas semejantes a estos.

Al oir esos sones, los seres de aquella tierra son plenamente conscientes del Buddha, del Dharma y del Sangha.

Shariputra, no digas que estas aves han nacido así como retribución por sus faltas. ¿Por qué? En aquella tierra de buddha no existen los tres malos caminos.

Shariputra, si en aquella tierra de buddha no existen los nombres de las malos caminos, ¡cómo podrían existir estos en realidad!

Estas bandadas de aves fueron creadas por transformación por el Buddha Amita, deseando difundir extensamente el son del Dharma.

Shariputra, en aquella tierra de buddha sopla una ligera brisa, que agita las hileras de árboles y redes enjoyados, produciendo sonidos sutiles y maravillosos, como si se tocaran cientos de miles de acordes musicales a un mismo tiempo. Estos sones hacen que naturalmente (quienes los escuchan) sean plenamente conscientes del Buddha, del Dharma y del Sangha.

Shariputra, aquella tierra de buddha está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.

Shariputra. ¿Tú qué piensas? ¿Por qué aquél Buddha se llama Amita?

Shariputra, el brillo de aquél Buddha es ilimitado, ilumina las tierras de las diez direcciones sin ningún impedimento. Por eso se llama Amitabha (Luz Infinita).

Además, Shariputra, la duración de la vida de aquél Buddha y la de su pueblo se extienden por inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas. Por eso se llama Amitayus (Vida Infinita).

Shariputra, Amita alcanzó la Budeidad hace diez kalpas. Además, Shariputra, aquél Buddha tiene inconmensurables e ilimitados shravakas, todos arhats; un número incalculable que no se podría conocer. Así de numerosa es también la asamblea de Bodhisattvas.

Shariputra, aquella tierra de Buddha está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.

Más aún, Shariputra, todos los seres vivientes nacidos en la Tierra de Suprema Felicidad son avaivarticas. Entre ellos hay muchos que pueden alcanzar en esa vida la Budeidad. Su número es extremadamente grande, no pudiendo ser conocido mediante el cálculo, sólo podría expresarse en términos de inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas.

Shariputra, quienes escuchen esto deberían realizar el voto: “Deseo nacer en aquél país”. ¿Por qué? Porque de ese modo lograrían reunirse con todas las personas superiores y buenas en ese lugar.

Shariputra, no se puede obtener el renacimiento en aquél país con pocas buenas raíces, bendiciones, virtudes y conexiones causales.

Shariputra, si un buen hombre o una buena mujer escucha decir “Buddha Amitabha” y sostiene firmemente su nombre, ya sea, un día, dos días, tres días, cuatro días, cinco días, seis días o siete días, sinceramente y sin distracción, cuando se acerque el fin de su vida, el Buddha Amita y todos los seres santos aparecerán en ese momento frente a esa persona. Al llegar su fin, con su mente libre de confusión, renacerá inmediatamente en la Tierra de Suprema Felicidad del Buddha Amita.

Shariputra, veo este beneficio, por eso digo estas palabras: si existen seres vivientes que escuchen estas palabras, es necesario que hagan el voto: “Renaceré en aquella Tierra”.

Shariputra, así como yo ahora alabo el inconcebible beneficio de los méritos y virtudes del Buddha Amita, en los mundos de Oriente también lo hacen el Buddha Akshobhya, el Buddha Merudhvaja, el Buddha Mahameru, el Buddha Meruprabhasa, el Buddha Sughosa y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos del Sur están el Buddha Candrasuryapradipa, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Merupradipa, el Buddha Arantavirya y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos de Occidente están el Buddha Amitayus, el Buddha Amitaskamdha, el Buddha Amitadhavaja, el Buddha Mahaprabha, el Buddha Maharasmiprabha, el Buddha Maharatnaketu, el Buddha Suddharasmi y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos del Norte están el Buddha Maharciskamdha, el Dumdubhisvaranirghosa el Buddha Duspradharsa, el Buddha Adityasambhava, el Buddha Jalemiprabha y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos de abajo (nadir), están el Buddha Simha, el Buddha Yasas, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Dharma, el Buddha Dharmadhvaja, el Buddha Dharmadhara y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos de arriba (cenit) están el Buddha Brahmaghosa, el Buddha Naksatraraja, el Buddha Gamdhottama, el Buddha Gamdhaprabhasa, el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Ratnakusumasampuspitagatra, el Buddha Salendraraja, el Buddha Ratnotpalasri, el Buddha Sarvarthadarsa, el Buddha Sumerukalpa y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, ¿Tú qué piensas? ¿Por qué se llama “Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”?

Shariputra, si hay un buen hombre o una buena mujer que escucha este Sutra y lo recibe y mantiene, y que escucha el nombre de todos los Buddhas, este buen hombre (atento) o esta buena mujer (atenta) será quien esté protegido por todos los Buddhas. Alcanzará sin retroceder, sin cambiar, la Suprema y Perfecta Iluminación (annuttara-samyak-sambodhi). Por eso, Shariputra, todos ustedes deberían creer, confiar en y aceptar mis palabras y las que hablan todos los Buddhas.

Shariputra, si existen personas que ya han realizado el voto, que ahora realicen el voto, o que realizarán el voto “Deseo nacer en aquél país del Buddha Amita”, todas estas personas alcanzarán sin retroceder, sin cambiar, la Suprema y Perfecta Iluminación, ya sea que hayan nacido, que estén naciendo, o que vayan a nacer en aquella tierra. Por esta razón, Shariputra, todo buen hombre o buena mujer, si tiene fe, debería hacer el voto de nacer en aquél país.

Shariputra, así como yo alabo los inconcebibles méritos y virtudes de todos los Buddhas, todos estos Buddhas alaban mis inconcebibles méritos y virtudes y dicen estas palabras: “El Buddha Shakyamuni es capaz de realizar cosas extremadamente difíciles y raras. En el mundo Saha, en la mala época de las cinco turbiedades: en medio de la turbiedad del kalpa, la turbiedad de los puntos de vista erróneos, la turbiedad de la aflicción, la turbiedad de los seres vivientes y la turbiedad de la vida, es capaz de alcanzar la Suprema y Perfecta Iluminación y ayudar a todos los seres vivientes predicando este Dharma, que es difícil de creer, extremadamente difícil de ser creído por todos”.

Shariputra, debes saber que yo, durante la mala época de las cinco turbiedades, logré realizar esta difícil tarea de alcanzar la Perfecta y Suprema Iluminación y predicar el Dharma, que para todo el mundo es difícil de creer. Es una tarea verdaderamente muy difícil.

Después de que Buddha predicó este Sutra, Shariputra y todos los bhikshus, devas, seres humanos, asuras y otros seres semejantes de todos los mundos que escucharon lo que Buddha dijo, se alegraron lo aceptaron con fe, le hicieron reverencia y se retiraron.

Buddha habló el Sutra de Amita

el objetivo de los budistas es el logro de la paz mundial

Introducción al Budismo

A) Breve Historia del Budismo

La vida del Buda

A diferencia del judaísmo, el cristianismo o el Islam, el budismo no tiene su origen en una supuesta revelación divina y, en cambio, constituye la enseñanza de un solo ser humano quien, a través de sus esfuerzos, despertó a la ley de la vida que se encontraba dentro de él. Fue un hombre que no dejó escrito alguno y del cual conocemos poco, pero lo que sí sabemos es que se convirtió en el catalizador del cambio de millones de vidas.

El Buda histórico, a quien se conoció con el nombre Siddharta (El que ha alcanzado su meta), nació en el norte de India hace aproximadamente 2500 años. Existen diversas opiniones acerca de la fecha exacta, pero investigaciones recientes tienden a situarla en el siglo VI o V a.C. La época, aunque no sea exacta, es significativa. Como el filósofo alemán Karl Jaspers ha señalado, Siddharta nació aproximadamente al mismo tiempo que Sócrates en Grecia, Confucio en China y el profeta Isaías en el mundo hebreo. La aparición simultánea de estos hombres, según Jaspers, señaló el amanecer de la civilización espiritual.

El padre de Siddharta era el monarca del clan Shakya, una pequeña tribu situada cerca de la frontera de Nepal, por lo cual el Buda recibió el nombre de Shakyamuni (Sabio de los Shakyas). A causa de la falta de registros escritos, los detalles de su infancia son escasos. Sabemos que Siddharta nació como príncipe y creció en la opulencia, y que estaba dotado de una brillante inteligencia y una naturaleza introspectiva. Siendo aún joven, se desposó con Yashodhara, quien le dio un hijo, Rahula. Eventualmente, Siddharta abandonó sus riquezas y privilegios para embarcarse en un camino de sabiduría y autoconocimiento. Lo que lo impulsó a tomar tal decisión está expresado por la leyenda de los cuatro encuentros.

Se dice que el joven príncipe salió de su palacio en cuatro diferentes ocasiones: cuando lo hizo por la puerta este, se topó con un hombre deteriorado y vencido por la edad. Cuando salió por la puerta sur, vio a un enfermo. En una tercera salida, por la puerta oeste, presenció un funeral y vio un cadáver por primera vez en su vida. Por último, en su salida por la puerta norte, se cruzó con un asceta religioso. El anciano, el enfermo y el cadáver, representan los sufrimientos de la vejez, la enfermedad y la muerte, los cuales junto al de nacer (o, lo que es igual, el de vivir) son llamados “Los Cuatro Grandes Sufrimientos”, o sea, los problemas fundamentales de la existencia humana. Shakyamuni decidió entonces abandonar su vida principesca para hallar la solución a estos cuatro sufrimientos.

A la manera de los hombres santos de aquel entonces de la India, que deambulaban por todo el país en búsqueda de la verdad última, Siddharta comenzó su travesía. Sabemos que su camino fue duro y lleno de desafíos físicos y mentales, emprendiendo una serie de prácticas ascéticas tales como la retención de la respiración, el ayuno y el control mental. Luego de varios años de atormentar su cuerpo casi hasta el punto de morir, finalmente abandonó sus severas prácticas de ascetismo que lo habían debilitado y comenzó a meditar bajo un árbol pipal (una variedad de higuera que existe en la India), cerca de Gaya. Así, cuando contaba con aproximadamente treinta años, logró la iluminación y se convirtió en un Buda.

La iluminación del Buda

Hoy nos es prácticamente imposible saber con total certeza qué experimentó el Buda bajo aquel árbol hace más de dos mil quinientos años, pero basados en sus muchas enseñanzas que fueron transmitidas oralmente a sus primeros discípulos, lo que sí sabemos es que trascendió el estado de conciencia ordinario a un nivel en el cual se vio a sí mismo como uno con la vida del universo.

Al respecto, Daisaku Ikeda dice en su libro “El Buda Viviente”:

El Juicio

En una aldea había un anciano muy pobre, pero hasta los reyes lo envidiaban porque poseía un hermoso caballo blanco. Los reyes le ofrecieron cantidades fabulosas por el caballo pero el hombre decía:"Para mí, él no es un caballo, es una persona. ¿Y cómo se puede vender a una persona, a un amigo?". Era un hombre pobre pero nunca vendió su caballo.
Una mañana descubrió que el caballo ya no estaba en el establo. Todo el pueblo se reunió diciendo:"Viejo estúpido. Sabíamos que algún día le robarían su caballo. Hubiera sido mejor que lo vendieras.¡Qué desgracia!".
-"No vayáis tan lejos"-dijo el viejo-"Simplemente decid que el caballo no estaba en el establo. Este es el hecho, todo lo demás es vuestro juicio. Si es una desgracia o una suerte, yo no lo sé, porque esto apenas es un fragmento.¿Quién sabe lo que va a suceder mañana?".
La gente se rió del viejo. Ellos siempre habían sabido que estaba un poco loco. Pero después de 15 días, una noche el caballo regresó. No había sido robado, se había escapado. Y no solo eso sino que trajo consigo una docena de caballos salvajes. De nuevo se reunió la gente diciendo: "Tenías razón, viejo. No fue una desgracia sino una verdadera suerte." -"De nuevo estáis yendo demasiado lejos"-dijo el viejo-Decid solo que el caballo ha vuelto... ¿quien sabe si es una suerte o no? Es sólo un fragmento. Estáis leyendo apenas una palabra en una oración. ¿Cómo podéis juzgar el libro entero?".
Esta vez la gente no pudo decir mucho más, pero por dentro sabían que estaba equivocado. Habían llegado doce caballos hermosos... El viejo tenía un hijo que comenzó a entrenar a los caballos. Una semana más tarde se cayó de un caballo y se rompió las dos piernas. La gente volvió a reunirse y a juzgar: "De nuevo tuviste razón-dijeron-. Era una desgracia. Tu único hijo ha perdido el uso de sus piernas y a tu edad el era tu único sostén. Ahora estás más pobre que nunca.
-"Estáis obsesionados con juzgar"-dijo el viejo."No vayáis tan lejos, sólo decid que mi hijo se ha roto las dos piernas. Nadie sabe si es una desgracia o una fortuna. La vida viene en fragmentos y nunca se nos da más que esto. Sucedió que pocas semanas después el país entró en guerra y todos los jóvenes del pueblo eran llevados por la fuerza al ejército. Sólo se salvó el hijo del viejo porque estaba lisiado. El pueblo entero lloraba y se quejaba porque era una guerra perdida de antemano y sabían que la mayoría de los jóvenes no volverían. -"Tenías razón viejo era una fortuna. Aunque tullido, tu hijo aún está contigo. Los nuestros se han ido para siempre".
-"Seguís juzgando- dijo el viejo. Nadie sabe. Sólo decid que vuestros hijos han sido obligados a unirse al ejército y que mi hijo no ha sido obligado. Solo Dios sabe si es una desgracia o una suerte que así suceda". No juzgues o jamás serás uno con el todo. Te quedarás obsesionado con fragmentos, sacarás conclusiones de pequeñas cosas. Una vez que juzgas, has dejado de crecer.

el budismo hoy

Más de la mitad de la población mundial vive en países que han recibido una gran influencia de las ideas y prácticas budistas. Sin embargo, desde los tiempos de Buda -quinientos años antes de la aparición del cristianismo- hasta mitad del siglo XX en Occidente no se sabía casi nada acerca del budismo.
El budismo se extiende a occidenteNo obstante, a mediados del siglo XX esta situación empezó a cambiar, y se dice que hoy en día el budismo es una de las religiones que con más rapidez se extiende en Occidente.
El budismo¿qué es el budismo? Normalmente consideramos que la religión es creer en Dios, o mejor dicho, en creer en cualquiera de sus manifestaciones divinas; sin embargo, en el budismo no se habla de Dios alguno.
De esta forma la cuestión que se pregunta es si el budismo se trata de una religión o si se trata sencillamente de una filosofía -una visión particular del mundo, con pautas de comportamiento ético-, o si por el otro lado es más bien una especie de psicoterapia, una manera de comprendernos a nosotros mismos y afrontar los dilemas que la vida nos plantea. En cierto modo el budismo abarca todo esto y al mismo tiempo incluye mucho más.
Un sendero de comprensión directaEl budismo invita a reconsiderar las ideas preconcebidas sobre la religión. Se ocupa de las verdades que van más allá de lo puramente racional, revelando una visión trascendental de la realidad que en su conjunto sobrepasa todas las categorías usuales de pensamiento. El camino budista es una forma de entrenamiento espiritual que con el tiempo lleva a una comprensión directa y personal de dicha visión trascendental.
El sendero empieza desde nuestro propio potencialTodos tenemos la capacidad de ser más despiertos, más sabios, más felices y más libres de lo que normalmente somos. Tenemos la capacidad de penetrar directamente en la esencia de la realidad, de llegar a conocer las cosas tal como son. Las enseñanzas y métodos del budismo tienen eso como un objetivo final: posibilitar la comprensión plena de nuestro propio potencial.
La expansión del budismo en el mundoA lo largo de su larga historia, el budismo se extendió a todos los países de Asia. Allí donde aparecía, la interacción entre la cultura indígena local y las nuevas enseñanzas que provenían del Buda causaban profundos efectos en las dos. En muchos casos el budismo dio lugar a un renacimiento cultural en estas culturas a las que llegaban. En algunas situaciones, como ocurrió en el Tibet, se convirtió incluso en heraldo de la cultura. A medida que el budismo se extendía, experimentaba a su vez cambios y llegaba a adaptarse a las circunstancias culturales específicas de cada zona, esto para así poder expresar sus principios directamente. Así, actualmente distinguimos los budismos de Sri Lanka, Tailandia, Birmania, Vietnam, Camboya, Laos, Nepal, Tibet, China, Mongolia, Rusia y Japón (incluso algunos historiadores creen, a partir de recientes hallazgos arqueológicos importantes, que países de medio oriente tuvieron también en su historia un periodo budista), y dentro de estos podemos observar una amplia y desconcertante variedad de tradiciones, escuelas y subescuelas. La pregunta que surge es cuál, de entre todo este abanico, es el verdadero budismo y a su vez qué tienen en común todos estos enfoques diferentes.
El elemento común de todas las escuelas budistasLo que la mayoría de ellas tienen en común es su origen ancestral. Todas ellas son ramas, hojas y flores que han crecido a partir del tronco del primer budismo indio. Todas ellas contemplan la figura de Buda y aceptan y presentan sus enseñanzas originales, aunque a la vez destacan puntos diferentes.
El buda como origen de todo el budismoPara entender los fundamentos del budismo es necesario aproximarse a Buda lo más posible. Una forma de hacerlo consiste en estudiar los primeros textos donde aparecen sus diálogos y ver qué aspectos resultan todavía relevantes para nuestra vida. Esto no quiere decir, que tengamos que rechazar interpretaciones de escuelas posteriores, si no de acercarnos al buda histórico.
Los budistas actuales son herederos de todo el budismoHoy en día los budistas occidentales son herederos de toda la tradición budista. Pueden admirar, respetar y hacer uso práctico tanto de los elementos del budismo Soto Zen japonés como de los del budismo Vajrayana tibetano o del Theravada tailandés.
Sin embargo para poder comprender la tradición en su conjunto hemos de volver siempre a sus raíces, a la experiencia desde donde surgió todo el budismo.
“Igual que el gran océano tiene un solo sabor, el sabor de sal. También mis enseñanzas tiene un sólo sabor, el sabor de la libertad”.
Buda.

actividades octubre Bracelona

INAUGURACIÓN
Exposición fotográfica

ON TOP OF THE WORLD
(En el Techo del Mundo)
2 de OCTUBRE 20h






Muy en lo profundo del extremo norte de la India, a más de 4000 metros de altura, el mundo manifiesta una realidad muy especial. Animales y escenarios naturales conviven en las más extremas de las condiciones.

Sus habitantes nómades, inmersos en la mística del Dharma, deben adaptarse incondicionalmente a las leyes que la naturaleza dicta. Siendo testigo de esta implacable realidad, la mente se silencia y el corazón observa con humildad al entender la tremenda fuerza, unidad e interdependencia de todos los fenómenos,los elementos y los seres.

Más fotos en este enlace


2 de octubre a las 20h
INAUGURACIÓN
Exposición fotográfica

ON TOP OF THE WORLD

(En el Techo del Mundo)



Fundació CASA del TIBET de Barcelona
c/ Rosselló, 181 (Entre aribau i Muntaner)
Entrada libre

Para más información 93 207 59 66 - info@casadeltibetbcn.org

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3 y 4 de OCTUBRE 2009
Curso INTRODUCCIÓN AL BUDISMO
Por el Ven. Thubten Wangchen




Durante este fín de semana tendremos la oportunidad de conocer y aprender los principios básicos del budismo de un modo sencillo, directo y muy ameno. Durante el fin de semana se nos expondrán todos los aspectos esenciales del budismo y cómo utilizar correctamente nuestro cuerpo, palabra y mente. Para los que lo deseen, el domingo a las 9h30, antes de reanudar el curso, tendrá lugar una ceremonia de Toma de Refugio.

Sábado 3 de 10h a 13h30 y de 16h30 a 20h

Domingo 4 a las 9h30: TOMA DE REFUGIO

DOMINGO de 10h30 a 13h30

En la Fundació CASA del TIBET de Barcelona
c/ Rosselló, 181 (Entre aribau i Muntaner)

Entrada 40 euros (30 euros socis)
(Inscripción en Secretaría)


Contacto: 93 207 59 66 - info@casadeltibetbcn.org


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ACTIVITATS EN ALTRES SEUS

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Enseñanzas del Ven.Sogyal Rimpoché en Barcelona y Vigo
Maestro budista tibetano, autor de
"El libro tibetano de la vida y de la muerte"

10 i 11 de octubre en BARCELONA
14 de octubre en VIGO





Encontrar la Paz y la Estabilidad en un Mundo Conflictivo
a través del Método Profundo de Hacer Surgir la Naturaleza de la Mente
Pel Ven. SOGYAL RIMPOCHÉ

En este curso de fin de semana en Barcelona, Sogyal Rimpoché compartirá profundos y prácticos métodos enfocados a desarrollar una transformación y confianza duraderas para poder afrontar los retos de la vida diaria. Con su extraordinario don para presentar la esencia profunda, el espíritu y el sabor del budismo tibetano de una manera que es a la vez auténtica y profundamente relevante para la mente moderna, Sogyal Rimpoché es uno de los maestros más renombrados de nuestro tiempo.

Enseñanzas en Barcelona
Sábado 10 y domingo 11 de octubre de 10 a 20h (con pausa al mediodía)
Hotel Duques de Bergara- C/Bergara 11 (junto a Plaza de Catalunya)
Donativo: Por todo el fin de semana 80 euros (70 euros Socios de Rigpa España)


Para más información:
www.rigpa-spain.org
info@rigpa-spain.org
Telf. 649 40 33 33 (de 12 a 14h)

Enseñanzas en Vigo
Miércoles 14 de octubre
Telf. información para Vigo: 697 38 15 97

Lam Rim Conciso

Lam Rim Conciso

(Basado principalmente en The Meditation Handbook.)

El texto raiz del Lam Rim (Etapas del Camino a la Iluminación) lo compuso el erudito indio Dipamkara Atisha y le puso como título Una Luz para el Camino hacia la Iluminación (Bodhipatapradipa). Luego el gran yogui Je Tsong Khapa compuso la Canción del Lam Rim, despues de haber recibido instrucciones del propio Atisha en visiones de las que gozó mientras relizaba su trabajo en el Monasterio de Reting. Esta es una sintesis de los principales puntos que abarca esta gran obra basado principalmente en The Meditation Handbook. Dromtompa, principal discípulo de Atisha en el Tíbet, considerado por muchos emanación de Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión, solía decir: "El Noble Buda dió mas de ochenta y cuatro mil enseñnzas pero todas ellas están contenidas en lo que se denominan Las Tres Cestas, a su vez, pueden resumirse en los Tres Niveles de Motivación. Estos tres niveles de motivación son tan valiosos como un rosario de oro y quienquiera que practique tan exquisitas enseñanzas, obtendrá definitivamnete el estado de la Liberación o Iluminación. El resultado del trabajo de mi Maestro Atisha, al componer el Lam Rim, hizo accesible a todo el mundo la práctica de estas ochenta y cuatromil enseñanzas".
Si alguien no las hubiese sintetizado en Las Tres Cestas y agrupado posteriormente en el Lam Rim, sería extremadamnete difícil saber por donde empezar a prácticar.

Lam Rim Conciso

Homenaje al Guía Espiritual.

1
La única manera de resolver todos mis problemas es seguir un camino espiritual. /
La única manera de hacer que mi vida sea significativa es seguir un camino espiritual. /
Siendo así, he de confiarme a un Guía Espiritual.

2
Esta vida humana, en la que tengo la ocasión de practicar el Dharma, representa una oportunidad muy especial, casi única. /
Siendo así, utilizaré esta vida humana para practicar el Dharma sin desperdiciar ni un momento.

3
Ya que he de irme pronto de este mundo no tiene ningún sentido depender en exceso de las cosas buenas o malas de este mundo. /
Ya que he de irme pronto de este mundo dedicaré toda mi vida a la práctica del Dharma.

4
Crear karma negativo es muy fácil, y en esta vida y en las incontables vidas previas he cometido muchas acciones negativas graves. /
Al morir no tendré libertad ni control y, si el karma que madura es negativo, habré de renacer en los reinos inferiores.

5
Todos los miedos y peligros de la existencia [cíclica] vienen de los engaños mentales y de las acciones contaminadas. /
De esta manera la Joya del Dharma -las realizaciones espirituales que me protegen directamente de los engaños- es mi refugio verdadero. /
Al Dharma de Buda y a los Maestros me acerco en busca de refugio.

6
Los Budas enseñan la relación dependiente que existe entre las acciones y los efectos que las acciones virtuosas son causas de felicidad y las acciones no virtuosas, causas de sufrimiento. He de generar convicción en la ley del karma porque esta convicción es la raíz de toda mi felicidad futura.

7
La naturaleza misma de la existencia [cíclica] es sufrimiento. /
Si consigo renacer en los reinos afortunados o si momentáneamente disfruto de buenas condiciones, esto es sólo como disfrutar de unas cortas vacaciones que pronto se acaban. /
No hay ningún sitio en samsara sin sufrimiento. /
He de escapar del samsara abandonando su causa, la mente de auto-aferramiento.

20
Para liberar mi mente del aferramiento propio, la raíz de todas las faltas, es necesaria una realización directa de la vacuidad. /
Ésta realización, al igual que las realizaciones espontáneas de renuncia y bodhichitta, depende de la concentración especial de la permanencia apacible.

21
La persona o yo (que está meditando, sentimos que) es diferente del cuerpo y de la mente /
Pero si el cuerpo y la mente desaparecen completamente ¿Qué yo queda que esté meditando ahora? /
El yo no existe por sí mismo. /
No es más que mero nombre o mera apariencia mental.
Hay incontables seres atrapados en la prisión de samsara, experimentando una variedad ilimitada de sufrimientos. Mientras que yo soy sólo una sola persona, los otros son incontables en número. Por tanto, la felicidad de los demás es mucho más importante que mi propia felicidad. Por esta razón he de entrar en el camino Mahayana, el método supremo para beneficiar a todos los seres vivientes.

8
No es más que cuestión de tiempo que enemigos, amigos y desconocidos intercambien sus papeles respectivos. /
Por esto, no tiene sentido que sienta atracción por unos, odio por otros, e indiferencia por los demás. /
Debería generar y mantener una actitud cálida y amistosa, igual hacia todos los seres.

9
Ya que mi contínuo mental no tiene principio, he tenido que renacer incontables veces en el pasado. /
Ya que he renacido incontables veces, he de haber tenido incontables madres. /
¿Dónde están ahora todas estas madres? /
Mis madres son todos los seres vivientes que hay en el mundo hoy. /
Su aspecto ha cambiado, pero siguen siendo mis madres.

10
Esta vida humana la he conseguido en dependencia de los demás. /
Puedo satisfacer mis necesidades y disfrutar de comodidades solamente gracias a la bondad de los demás. /
Mis conocimientos, aptitudes, etc. los debo a la bondad de otros. /
La liberación y la iluminación se alcanzan en dependencia de los demás. / He de reconocer la gran bondad de todos los seres, mis madres.

11
Yo deseo verme libre de sufrimientos. Y deseo experimentar solamente felicidad. / Pero esto es exactamente lo mismo que todos los demás seres desean. / Por esto no hay diferencia entre yo y los demás. / He de estimar a los otros exactamente tanto como a mí mismo.

12
La autoestima es la actitud mental que considera a la propia persona como siendo especialmente preciosa e importante, y que siente que lo que más importa es la propia felicidad. /
Todos los sufrimientos, temores y deseos insatisfechos surgen del karma negativo, y todo el karma negativo surge de la mente de autoestima./
Siendo así, he de abandonar mi autoestima.

13
Como resultado de haber estimado a otros seres en el pasado, ahora he obtenido esta preciosa vida humana, recibo ayuda, y disfruto de buenas condiciones. /
Si ahora estimo a los demás, generaré gradualmente las mentes especiales de gran compasión y bodhichitta y, como resultado, alcanzaré la iluminación completa. /
He de estimar siempre a los otros seres porque esta preciosa mente de amor me traerá felicidad a mí y a los demás.

14
He de abandonar la mente de estimación propia y estimar solamente a los demás /
Porque el autoestima es la fuente de todo el sufrimiento y la raíz del samsara /
Y estimar a los demás es la fuente de toda la felicidad y la raíz de la liberación y la iluminación completa.

15
Ninguno de los seres que me rodean quiere sufrir. Todos desean ser libres. /
Pero al estar confundidos sobre las verdaderas causas del sufrimiento, no lo pueden abandonar. /
En cambio, por ignorancia, realizan continuamente las acciones que les hacen renacer en samsara. /
Su miseria parece no tener fin. /
Qué maravilloso sería si todos los seres vivientes estuvieran libres de sufrimientos.

16
Rezamos: "Que todo el sufrimiento, negatividad y obstrucciones de todos los seres vivientes maduren en mí /
Y que con esto se liberen de todos los problemas". /
Imaginamos que todos los sufrimientos de todos los seres se acumulan en una nube de humo muy negro que se disuelve en nuestra mente en el corazón. /
"Ahora todos los seres vivientes se han liberado realmente de su sufrimiento /
Y mi mente de autoestima, la fuente de todas las faltas, ha sido completamente destruida".

17
Aunque todos los seres que me rodean desean felicidad verdadera, no saben realmente como obtenerla. /
Nadie en samsara disfruta de felicidad verdadera. /
La felicidad que los seres samsáricos experimentan no es más que el sufrimiento del cambio. /
¡Que maravilloso sería si todos los seres pudieran experimentar verdadera felicidad!

18
Mi cuerpo se transforma en una joya de cumplir deseos. /
De esta joya irradia luz. Esta luz ilumina los seis reinos, y concede a los seres cualquier cosa que deseen. /
Como resultado de mi práctica de dar, todos los seres vivientes experimentan una felicidad no contaminada y están completamente satisfechos.

19
Sólo un Buda tiene el poder de proteger a todos los seres vivientes y de otorgarles verdadera felicidad. /
Por esto, para cumplir mi deseo de liberar a los demás de su sufrimiento, he de convertirme en un Buda. /
He de alcanzar el estado de Buda para el beneficio de todos.

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Dedicación de los méritos

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SARVA MANGALAM

¿Cómo aprovechar la existencia?

Dr. Javier Martínez Dearreaza Neurólogo – Psiquiatra.
END - 00:18 - 13/09/2009

Hace una semana llegó al país un amigo muy querido, él es médico como yo, ha viajado mucho por el mundo; uno de los lugares donde más tiempo ha permanecido es en el Tíbet. Él se define como un budista tibetano, aunque viste a lo occidental, su vida la rige conforme a los preceptos de esta religión. He aprovechado su visita para conversar largamente con él sobre la vida.
¿Cómo podemos aprovechar al máximo nuestra existencia?
Para un budista tibetano como yo, lo más importante es la enorme suerte que tenemos de existir. Entendiendo que la vida humana es un regalo precioso que debemos apreciar. Yo comienzo el día recitando una frase para invocar la apreciación del cuerpo, de la mente y los sentimientos; ésos son los medios que disponemos para apreciar y aprovechar al máximo nuestras vidas.

Existen cinco enseñanzas que son el corazón de la práctica budista cotidiana, estas verdades son siempre válidas y cualquier persona joven o vieja las puede entender y practicar.
¿Cuáles son esas cinco verdades?
Apreciación, impermanencia, karma, inutilidad del sufrimiento innecesario y libertad.

Actualmente nos queda muy poco tiempo para reflexionar, somos esclavos del tiempo, los problemas cotidianos nos agobian, las necesidades económicas y del hogar hacen que centremos nuestra atención en buscar nuestra propia sobrevivencia y la de los nuestros.


¿Como has hecho para vivir con tus creencias en este mundo occidental a veces tan caótico?
Tienes que dejarte un espacio para ti, de lo contrario terminas ahogado por los problemas, dentro de ese espacio que dedico para mí, está la meditación y la ejercitación de estas cinco verdades fundamentales del budismo. A medida que estas verdades formen parte de lo que pensamos, decimos y hacemos, viviremos más armoniosamente con las cosas como son, sin arrepentimiento ni tiempo malgastado. Si estas verdades están presentes en nuestra mente, estaremos preparados para cuando la muerte nos alcance.


¿En qué consiste la primera de las verdades, la apreciación?
El camino espiritual comienza al darnos cuenta de que nuestra vida y la de todos los seres tienen valor y merecen respeto. Cada ser humano tiene cuerpo, mente y la energía vital para usarlos de manera provechosa. Se puede ser feliz y ayudar a los demás de muchas formas. El poder apreciar estas oportunidades es la clave de una existencia llena de sentido.

Como toda actitud mental, desarrollar la apreciación es cuestión de costumbre. Cuando estamos entrampados en pautas negativas, parece que no hay nada que apreciar, toda nuestra energía parece centrarse en los problemas. El negativismo tiene su propia lógica apremiante. Sin embargo, aun cuando no nos sintamos particularmente agradecidos, podemos aprender a despertarnos a los aspectos positivos de cualquier experiencia del momento.

Hay que entender que ninguna condición en la vida es definitiva, ningún sufrimiento es desesperanzado. Cada situación brinda la oportunidad de abrirnos a un conocimiento más amplio. Al profundizar la apreciación nacen el amor y la sabiduría.
Ahora avancemos a la impermanencia
Se considera que el hombre vive un promedio de cuatro mil semanas. Es como si viviéramos un tiempo prestado y un reloj de arena invisible midiera los días dejando caer los granitos.
¿Cuántos días nos quedan?
Cada vez nos queda menos tiempo. Estamos seguros de que vamos a morir; lo que no sabemos es cuándo ni de qué modo.

La impermanencia quizá sea la principal característica de la existencia humana. Todo tiene un comienzo, un centro y un final, cada comienzo tiene su propio fin y cada fin encierra la promesa de un nuevo comienzo.

Si experimentamos la transición de un día a otro con conciencia, podemos ingresar en el futuro con una mente más liviana y abierta. Al finalizar el día podemos pasar revista a todo: recuerdos intensos, logros, arrepentimientos y remordimientos.

Aceptamos lo ocurrido y, luego, lo dejamos ir. Así, la transición al día siguiente es más fácil. Ya no cargamos con el peso de las relaciones tirantes o penosos recuerdos de nuestras acciones desconsideradas. Nada pesa sobre nuestra conciencia; los pensamientos culposos o la pena no nos consumen. Hasta la muerte se convierte en algo para celebrar, como un nacimiento, una vida valiosa que concluye y el comienzo de algo nuevo.
Tercera verdad: el karma
La conexión causa-efecto se conoce como la Ley del Karma. Todo lo que pensamos, decimos y hacemos o dejamos de hacer tiene sus consecuencias. Hasta el pensamiento más fugaz, la palabra más simple, el más pequeño gesto, todo tiene sus efectos. Nuestra conducta anterior nos ha conducido a las actuales circunstancias. Nuestras acciones en el presente determinan nuestra felicidad futura. Aunque quisiera intentarlo, nadie puede arreglarnos la vida. La gracia no nos llega de afuera, sino de nuestro interior.

Dado que nuestra conducta tiende a ser una mezcla de intenciones positivas y negativas, puede resultar difícil distinguir los efectos de nuestros actos. Sin embargo, si aprendemos a seguir nuestras motivaciones en sus desvíos y logramos enderezarlas una y otra vez, con el tiempo obtendremos los resultados deseados. Los actos madurarán según como fueron realizados. Sus resultados revelan nuestra intención.
El sufrimiento innecesario...
Nosotros podemos proponernos abordar los obstáculos en nuestro camino como maestros.

Seremos más sabios reconociendo nuestros errores y aprendiendo de ellos. Nuestras frustraciones, el desamparo y la resistencia a la vida pueden convertirse en importantes fuentes de conocimiento. Observando lo que se esconde detrás de estas experiencias, podemos aprender a descifrar sus mensajes ocultos. Entonces los contratiempos ya no lograrán desviarnos de nuestro camino porque sabemos que son una fuente invalorable de autocomprensión.
La libertad
El budismo tibetano sugiere que existen cuatro puertas que conducen a la libertad. La primera tiene un cartel que dice: “Olvida el pasado”. No te aferres a lo que te ocurrió anteriormente porque podrías perderte todo lo que la vida tiene para ofrecerte. Considera el pasado como una ciudad que has dejado atrás y atraviesa la primera puerta sin arrepentimiento. El cartel de la segunda puerta dice: “Participa en todo lo que ocurre en este momento, no te detengas”. Cada vez que te entregues con el alma y el corazón a algo se abrirá la segunda puerta. El cartel de la tercera puerta dice: “Abandona todo sentido del yo”. En lugar de detenerte en preocupaciones egoístas, céntrate en todo lo bueno que puedan procurarte tus actos. El cartel de la cuarta puerta dice: “Despójate de toda idea de futuro”. Cuando tu mente deje de divagar por el futuro, por aquello que serás o harás más adelante, te quedarás en el ahora, y la última puerta se abrirá de par en par. Sin pasado, totalmente comprometido, liberado del yo y sin expectativas, serás libre.


Estimado lector: Si desea opinar respecto a los artículos o tiene algún tema específico que desea que aborde por favor escriba a: articulospsiquiatria@hotmail.com. Te invito a leer mi blog: http://dearreaza.blogspot.com/

Dr. Javier Martínez Dearreaza.

Chinos ejemplares: EL MONJE XUANZANG

El monje Xuanzang
CRI
En China, todo el mundo conoce la novela clásica Peregrinación al oeste, obra donde se relata la historia de cuatro monjes que viajan en esa dirección en busca de los sutras budistas y logran su objetivo tras superar innumerables dificultades y derrotar a miles de demonios en su largo camino. La figura de uno de sus protagonistas está inspirada en Xuanzang, célebre monje de la dinastía Tang considerado heraldo de la cultura china.
Nacido en el año 602, Xuanzang no tardó en dar muestras de su gran inteligencia y de su notorio apego al budismo, religión en aquel entonces muy en boga. A los 11 años ya leía los sutras budistas y dos años más tarde se ordenó monje en la importante ciudad cultural de Luoyang. Posteriormente viajó por todo el país para visitar a los monjes más renombrados y estudió las enseñanzas budistas con tal ahínco que al cumplir los 18 años ya era conocido en los principales círculos de esta religión.

La perseverancia mostrada por el joven monje en el estudio del budismo rayaba en la demencia. Tras constatar que los sutras ya traducidos al chino estaban plagados de discrepancias y contradicciones, decidió viajar a la India, cuna del budismo, con el fin de descubrir su verdadera esencia.
En el año 627, Xuanzhuang partió de Chang´an, capital de la dinastía Tang, iniciando así un largo peregrinaje que lo llevó hasta el monasterio de Nalanda, considerado por aquel entonces el principal centro de estudios budistas y el máximo representante de la superioridad del budismo indio.
En el siglo VII, la parquedad de conocimientos geográficos, así como el escaso desarrollo de los medios de transporte y las vías de comunicación dificultaban enormemente los viajes a pie desde el centro de China hasta la lejana India: había que atravesar desolados desiertos, extensas regiones deshabitadas, selvas vírgenes y las nevadas montañas del suroeste de China. A pesar de todo ello, el devoto monje budista, tras vencer innumerables dificultades, llegó finalmente a la India en verano del año 629 y viajó al centro del país para visitar los seis famosos lugares sagrados del budismo.
En el 631, Xuanzang ingresó en el instituto del Templo de Nalanda, donde permaneció cinco años estudiando los sutras budistas. Posteriormente viajó durante otros seis años por toda la India con el fin de ampliar sus conocimientos con más de una docena de grandes maestros. Gracias a sus incansables esfuerzos llegó a ser un prestigioso experto en budismo. Se cuenta que en un debate nacional sobre las enseñanzas de Sakyamuni, Xuanzang, que actuaba de moderador, respondió a todas las inquietudes de los creyentes, adquiriendo así merecida fama en los círculos budistas de la India.
En la primavera del año 643, Xuanzang emprendió el viaje de regreso a China llevándose consigo centeneras de cajas repletas con las escrituras y estatuas budistas que había ido coleccionando a lo largo de los años. Tai Zong, emperador de la dinastía Tang, ordenó personalmente a su enviado que saliera a recibirlo y le ofreciera un cargo ministerial. El monje declinó cortésmente el ofrecimiento y se trasladó al Templo de Hongfu, situado en la capital Chang´an. Con el apoyo del emperador Tai Zong, Xuanzang reunió a un nutrido grupo de monjes y eruditos procedentes de distintas partes del país, y empezó la traducción de los sutras budistas, colosal tarea a la que dedicó los 19 años que le restaban de vida.
Volcando todas sus energías en esta labor, durante ese largo periodo tradujo 75 colecciones de sutras budistas repartidas en 1335 capítulos, que abarcan de manera sistemática las principales obras del budismo indio Mahayana del siglo V. Cabe destacar que hacia el final de su vida, Xuanzang completó la traducción de una colección de sutras formada por 600 capítulos, una de las más extensas. Gracias a su admirable dominio del chino y a su profundo conocimiento del sánscrito, sus traducciones aunaban la fluidez y la belleza con la fidelidad al texto original.
En plena traducción de las escrituras budistas, Xuanzang fundó la escuela Faxiang. Cuando su discípulo japonés Daozhao regresó a su patria, introdujo allí las doctrinas de esta escuela, que han seguido transmitiéndose hasta nuestros días. Lo mismo hizo su discípulo coreano Yuan Ce tras regresar a su tierra natal.
Además de traducir, Xuanzang dedicó más de un año a la redacción de su famoso libro Notas sobre las regiones occidentales de la gran dinastía Tang (DatangXiyu Ji) a partir de apuntes y narraciones orales, labor en la que contó con la colaboración de su discípulo Bian Ji. Esta obra de abundante y valioso contenido trata de la historia, la geografía, las etnias, los recursos, el clima, la cultura y la política de los más de 100 (¿10?) países que recorrió a lo largo de los más de diez años que duró su peregrinaje. A pesar del tiempo transcurrido, las Notas del célebre monje siguen siendo una rica fuente de datos históricos y geográficos de gran valor para el estudio de Afganistán, Pakistán, la India y la antigua Asia Central. En el siglo XIX, esta obra se tradujo a varios idiomas, entre ellos el francés, el inglés, el japonés y el alemán. Basándose en tales datos, los arqueólogos han logrado notables éxitos en sus exploraciones y estudios sobre la antigua India y las reliquias históricas y culturales de Asia Central. La influencia cultural de Xuanzang trascendió con creces el propósito original de su peregrinaje al oeste y desempeñó un destacado papel en el desarrollo de la civilización tanto de China como del resto de Oriente. Pero el monje chino no es conocido únicamente como sobresaliente traductor y teórico del budismo, sino también como gran viajero, no en vano a la largo de los diecisiete años que duraron sus viajes años recorrió 25 000 kilómetros y atravesó 110 (¿10?) países (¿reinos?), gesta apenas creíble y casi sin parangón. Sus Notas sobre las regiones occidentales de la gran dinastía Tang es considerada con toda justicia un tesoro de la literatura universal.La proeza de Xuanzang se convirtió en fuente de inspiración para los literatos chinos y el folclore popular, siendo su fruto artístico más célebre la novela fantástica Peregrinación al oeste, publicada mil años después del fallecimiento de este esclarecido monje budista chino.