la medicina Tibetana

La Medicina Tibetana es uno de los sistemas médicos más antiguos, ya que cuenta con unos 2.500 años de historia.
Un príncipe, Siddharta, nacido en Lumbini (India) y educado en una vida de palacio, descubrió que como seres sintientes, experimentamos cuatro tipos de sufrimientos:
- El sufrimiento de nacer: desde que naces comienzas a experimentar sufrimiento.
- El sufrimiento de envejecer: a medida que pasa el tiempo tu cuerpo se deteriora y envejece.
- El sufrimiento de la enfermedad
- Y el sufrimiento de la muerte.
Profundamente afectado por este descubrimiento, abandonó su vida de palacio, dejando atrás a su familia, tratando de buscar una solución a estos sufrimientos.
Después de 6 años de intensa meditación bajo el árbol bodhi y con una firme determinación alcanzó el estado de Buda, estado libre de sufrimiento.
Las primeras enseñanzas del Buda Sakyamuni fueron sobre psicología, las llamadas Cuatro Nobles Verdades:
- El sufrimiento existe
- La causa del sufrimiento es la ignorancia
- El cese del sufrimiento es posible
- Y existe un camino que conduce al cese del sufrimiento.
A la edad de 71 años, el Buda Sakyamuni impartió enseñanzas sobre Medicina, también llamada Sowa Rigpa (la ciencia de la curación) en Varanasi (India).
Este sistema médico, recopilado en “Cuatro Tantras Médicos”, comprende el cuidado médico desde como concebir una vida humana hasta la muerte.
Unos 400 años después, el maestro Nagarjuna, junto con otros maestros, desarrollaron este sistema médico y lo enseñaron en diferentes universidades monásticas budistas.
Este sistema médico se transmitió a través de un linaje ininterrumpido de maestros hasta llegar a Tibet.
Este conocimiento de sabiduría de medicina se introdujo en Tibet a principios de la II y III centuria.
En el siglo VII, Songtsan Gampo, rey del Tibet Central, invito a médicos y sabios de India, China y Persia a Tibet. Su objetivo era aprender los sistemas médicos de los países vecinos, traducirlos a la lengua tibetana y de esa forma beneficiar al pueblo tibetano. Desafortunadamente murió a una edad temprana.
En el siglo VIII, el gran rey Trisong Deutsan continuó la labor que había iniciado su abuelo, invitando a grandes maestros budistas indios como Shanta Rakshita, Guru Padma Sambhava y al maestro Bimala –mitra y a numerosos expertos y sabios médicos, llegados desde India, China, Persia, Nepal, Cachemira, Mustang, Mongolia y Mi-nyag, celebrándose el Primer Congreso Internacional sobre Medicina en el Monasterio de Samye. Estas tradiciones médicas fueron reconocidas oficialmente y se crearon escuelas para estudiar los diferentes sistemas médicos.
El padre de la Medicina Tibetana fue Yuthok Yonten Gonpo El Anciano (708-833). Él estudió todos los sistemas médicos que llegaron a Tibet y viajó muchas veces a India, China y Nepal para estudiar los sistemas originales. Especialmente, estudió el sistema Médico en India, compuso numerosos libros sobre medicina y tradujo los Cuatro Tantras Médicos del Sánscrito al Tibetano, llegando a vivir hasta la edad de 125 años.
Yuthok Yonten Gonpo El Joven (1126-1198), fue un descendiente de Yuthok Gonpo El Anciano, y siguiendo la tradición de su familia, visitó India, Persia, China y Nepal. Revisó los “Cuatro Tantras Médicos” escritos por Yuthok Yonten Gonpo El Anciano y reescribió de nuevo los Cuatro Tantras, los cuales son usados hasta el tiempo presente en los estudios médicos.
En el Siglo XV, el primer ministro del V Dalai Lama, Desi Sangye Gyatso, médico famoso y astrólogo, escribió el comentario de los Cuatro Tantras llamado el “ Lapislázuli Azul”(Tib. Beiduria Nyonpo) y el comentario para astrología llamado “ Lapislázuli Amarillo”(Tib. Beiduria Serpo) y muchos otros libros. Bajo la guía y el soporte del V Dalai Lama Desi, abrió Chakpori, la primera universidad médica en Tibet. Todos los estudiantes procedían de todos los Monasterios del Tibet. Después de la graduación cuando eran ya médicos, ayudaban a los monjes locales.
Posteriormente, el venerable maestro Khyenrab Norbu (1883 -1962), médico personal de Su Santidad el XIII y el XIV Dalai Lamas, famoso médico que escribió muchos libros sobre Medicina, particularmente sobre farmacología. Bajo la guía y el soporte del XIII Dalai Lama construyó la segunda Universidad Oficial de Medicina Tibetana y Astrología en Lhasa (capital del Tibet), llamada Mentse - khang. Los estudiantes de esta Universidad eran mixtos, tanto monjes como laicos.
Fue en esta universidad donde estudió y se graduó el doctor Kunsang Phenthok, maestro del doctor Lobsang Shrestha.
Con la invasión china en 1959, en Tibet, se destruyeron todas las Culturas Tibetanas, incluyendo la Medicina Tibetana.
Su Santidad el Dalai Lama, previendo un grave peligro de desaparición de estas preciosas culturas tibetanas del mundo, tales como el Budismo, la Medicina, etc., introdujo en la India diferentes Centros Culturales para preservarlas.
En 1961, él introdujo el primer Instituto Médico Tibetano en India llamado Mentse - khang donde muchos jóvenes tibetanos se gradúan cada año.
Posteriormente, los chinos se dieron cuenta del valor, de lo precioso y lo beneficioso de esta gran sabiduría y reabrieron la Universidad de Medicina Tibetana, Mentse -khang en Lhasa que fue cerrada durante la Revolución Cultural. En el presente hay más Escuelas Médicas abiertas en India, Nepal, Bhután, Ladak etc. Donde la gente puede estudiar Medicina Tibetana. Hay más de 100 Clínicas de Medicina Tibetana en India y Nepal etc.
Actualmente, la Medicina Tibetana no solo se practica en Tibet, su influencia la ha hecho muy popular en los países vecinos como Bhután, Sikkim, en regiones del Himalaya en India, Nepal, Ladak, Mongolia y en algunas regiones de Rusia y China.
En Europa puedas aprender la Medicina Tibetana, solamente en Italia, Escocia y Suiza.
En el presente, solo hay unos pocos doctores tibetanos en Europa y en Estados Unidos.
En España, tenemos la fortuna de contar con la presencia del Dr. Lobsang Shrestha, fundador de Yuthog, Asociación Española de Medicina Tibetana.


MEDICINA DHARMA, MEDICINA TANTRICA Y SOWA RIGPA


La Medicina Tibetana es muy profunda y es uno de los más antiguos sistemas médicos bien preservados en nuestro tiempo moderno.
Generalmente, hay tres sistemas principales en la Medicina Tibetana, conocidos como medicina Dharma, medicina Tantrica y Sowa Rigpa.
La medicina Dharma una sabiduría muy profunda, donde se necesitan muchos años de estudio trata todos los problemas psicológicos.
La medicina Tantrica trata todas las enfermedades causas por interferencias de la energía negativa, de la energía cósmica y por otras fuerzas externas invisibles.
Sowa Rigpa (Ciencia de la Curación) trata todas las enfermedades psicosomáticas, físicas y psicológicas.
La Medicina Dharma y la Medicina Tantrica son enseñadas en las Universidades Monásticas y Sowa Rigpa en las Universidades Médicas.
Sowa Rigpa es una doctrina muy profunda y se requieren siete años de severos estudios médicos para lograr ser un Doctor Tibetano.
La medicina tibetana trabaja a la vez con la mente y el cuerpo, intentando curar la causa raíz de las enfermedades, siendo generalmente más efectiva en los problemas crónicos y psicológicos.
Para diagnosticar las diferentes enfermedades, el médico tibetano usa diferentes métodos:
- Diagnostico oral, donde se realizan preguntas concretas al paciente
- Análisis del pulso, tomando el pulso de la arteria radial, el médico tibetano obtiene información de cómo están los diferentes órganos del paciente así como de sus trastornos humorales
- Análisis de la cara, la lengua, de los ojos, los oídos del paciente así como el color y textura de la piel
- Análisis de la orina y de la heces.
El médico tibetano utiliza todos sentidos, el tacto, la visión, la escucha, el olfato y el gusto, como instrumentos médicos para llegar a la causa raíz de la enfermedad que afecta al paciente.
Según la Medicina Tibetana, las causas que generan problemas, enfermedades o falta de energía a nuestro organismo son:

La psicología o la mente. Esta la causa principal. Cuando nuestra mente se cierra, permanece ignorante a la realidad de la vida. Al no aceptar la realidad, no muestras interés por la vida, no sientes satisfacción por lo que haces ni aprecias lo que tienes, todo esto genera frustración. La frustración hace que la mente se cierre más dando paso a emociones negativas como el apego y el enfado, que hacen que la mente se altere.

La Alimentación o comida. La falta o exceso de proteínas, los horarios irregulares de comida así como tomar alimentos que no son acorde a tu naturaleza, generan una alteración del sistema digestivo. Si el sistema digestivo está alterado, no puedes metabolizar bien los alimentos y si no digieres bien los alimentos, experimentas falta de energía ya que los alimentos son la única fuente que aporta energía a nuestro cuerpo.

El comportamiento. Trabajar más allá de nuestra capacidad, hacer muchas cosas al mismo tiempo, realizar trabajos físicos muy fuertes cuando la comida es insuficiente y tener unos horarios irregulares para dormir, todas estas conductas son causa de problemas de salud.

El clima. Los cambios de altitud, llevar un comportamiento frío en verano, la excesiva exposición al viento, al calor o al frío, así como no llevar un comportamiento acorde al clima es también causa de desordenes.

Las interferencias negativas externas generadas por la energía cósmica y otras fuentes negativas externas como por ejemplo los espíritus.

Incidentes como accidentes, terremotos, inundaciones, etc.
En base a tantos factores la Medicina Tibetana trata las enfermedades, empleando muchos métodos de tratamiento diferentes:
- Consejos muy precisos sobre la alimentación, el comportamiento y la psicología relacionados con las enfermedades o desordenes.
- Medicación con píldoras de hierbas, recetas e infusiones de elementos naturales
- Terapias externas de masaje
- Terapias de calor como tsampa, horme, moxa, sandum, pak-zen
- Terapias frías o refrescantes con piedras preciosas, con agua de montaña.
- Acupuntura con agujas de oro.
- Cirugía menor.

Y para tratar las interferencias negativas externas se emplea la Medicina Tantrica, la recitación del mantra del Buda de la Medicina, el yoga, la meditación y la sanación de los chakras.

La Medicina tibetana pretende que alcances dos objetivos:
- Llevar una vida feliz
- Y morir en paz

LOS TRES HUMORES


En un comentario del siglo XV podemos leer:
“Cuando el embrión está al principio del desarrollo, es concebido por algo que es de la naturaleza de los humores. El óvulo y el esperma contienen los humores, por lo tanto el embrión desde el principio de la concepción lleva los humores.”
Desde el punto de vista de la Medicina Tibetana, las personas nacen influenciadas por tres humores o tres tipos de energías humorales, la energía de viento (Lung), la energía de fuego (Tripa) y la energía de agua y tierra (Bedken).
Bilis o Tripa es de naturaleza caliente y de acción rápida como el fuego.
Flema o Bedken es de naturaleza fría y de acción lenta como el agua y la tierra
Y Lung (viento) no es ni de naturaleza caliente ni fría, es de naturaleza neutra. Lung actúa como el árbitro en un partido de fútbol, a veces está a favor o potencia lo caliente y otras veces potencia lo frío.
Cada humor es generado por una causa: Lung (viento) es generado por el deseo, Bilis es generada por el enfado y Flema es generada por la ignorancia.
Estos tres humores o venenos son generados por nuestra mente ignorante o ego.
Debido a la influencia de estos tres venenos (ignorancia, apego y odio) realizamos acciones con el cuerpo, la palabra y la mente que van impregnando nuestra conciencia mental.
Esta consciencia mental o mente, no tiene principio ni fin, viene del pasado y el tiempo que esta mente permanece en nuestro cuerpo, es el tiempo que estamos vivos.
En el momento de morir, esta mente o conciencia mental junto con el viento sostenedor de vida, impregnada de esos tres venenos, abandona el cuerpo impulsada por el karma viajando hasta la próxima vida.
Esta mente (consciencia mental) y este viento (viento sostenedor de vida) son dos pero son inseparables. Este viento sutil hace que se muevan estas dos energías, la sangre y la linfa por todos los 84.000 canales que forman nuestro cuerpo burdo y sutil.
Desde el punto de vista de la medicina somática, la energía de viento (lung) se mueve a través del sistema nervioso y por una serie de canales muy sutiles.
La energía de Bilis, la sangre, se mueve a través el sistema circulatorio y la energía de flema, la linfa se mueve por el sistema linfático.
Cuando tu mente está en calma, el viento se mueve tranquilo y en equilibrio, entonces la sangre y la linfa, también se mueven de forma tranquila y cuando la sangre circula de esta forma todos los órganos reciben esta sangre y funcionan adecuadamente.

El texto dice:
“Cuando los tres humores están en estado inalterado, el organismo está en su condición normal, saludable pero cuando están alterados, el cuerpo está derrotado (vencido)

BIRMANIA LIBRE

"No es el poder que corrompe sino el miedo. El miedo de perder el poder corrompe a los que lo tienen, y el miedo del abuso del poder corrompe a los que viven bajo su yugo."
Aung San Suu Kyi
Más allá de Rangún

LA DISPUTA DE VIETNAM CON UN MAESTRO ZEN

LA DISPUTA DE VIETNAM CON UN MAESTRO ZEN SE VUELVE VIOLENTAPor BEN STOCKING (AP Associated Press) 1 de agosto de 2009HANOI, Vietnam — La relación, en ocasiones peliaguda, del gobierno comunista de Vietnam con la libertad religiosa está siendo probada en un monasterio habitado por discípulos de Thich Nhat Hanh, uno de los maestros Zen más famosos del mundo. Durante cuatro años, los monjes y monjas budistas del monasterio Bat Nha en el centro de Vietnam, han meditado con tranquilidad y estudiado las enseñanzas del sabio Vietnamita de 82 años que es quizás el Budista mejor conocido del mundo después del Dalai Lama del Tibet.Pero últimamente, se encuentran en un callejón sin salida que podría poner a prueba la paciencia del más iluminado. Primero, las autoridades locales les cortaron la electricidad, el agua y las líneas telefónicas.Después una multitud de asaltantes traspasaron su recito con almádenas, destrozando ventanas, rompiendo paredes y amenazando a los habitantes del monasterio. Las autoridades comunistas han dado la orden de que los 379 monjes y monjas vietnamitas deben abandonar el monasterio situado en las tierras altas del Vietnam Central. Dicen que este callejón sin salida radica en desacuerdos entre dos facciones budistas en el monasterio.Pero los seguidores de Hanh creen que están siendo castigados por los elogios de Hanh hacia el Dalai Lama y su llamamiento a una libertad religiosa más amplia en Vietnam. Este asunto representa un giro increíble a la situación que se estaba dando desde hace cuatro años, cuando Hanh, que reside en Francia, volvió a su tierra natal después de 39 años de exilio durante los cuales desarrolló una filosofía llamada “Budismo Comprometido” y vendió más de un millón de libros en Occidente. En 1966 había sido forzado a salir del sur de Vietnam por haber criticado la Guerra de Vietnam. Su vuelta en 2005 acaparó los titulares de los periódicos propiedad del estado, y se reunió con el primer ministro. El abad de Bat Nha, que pertenecía a la Iglesia Budista Oficial de Vietnam, invitó a los seguidores de Hanh a instruir a monjes y monjas en su rama de Budismo en su templo.Muchos vieron en esto la evidencia de que el gobierno comunista estaba relajando las restricciones en cuanto a libertad religiosa. Los seguidores de Hanh invirtieron 1 millón de dólares para comprar tierra para nuevos edificios y para construir una sala de meditación que puede albergar a 1.800 personas. Pero la armonía empezó a disolverse el año pasado, dicen los seguidores de Hanh. Las autoridades Chinas se molestaron por comentarios publicados en los que Hahn apoyaba al Dalai lama y presionaron a Vietnam a impedir que el maestro Zen se dirigiera a la comunidad Budista internacional en su encuentro en Hanoi, dicen. En una entrevista con la televisión Italiana, Hanh dijo que Vietnam debería permitir asistir al Dalai Lama a la reunión de Hanoi y que China debería permitir al Dalai Lama volver a Tibet para encontrarse con sus seguidores allí, del mismo modo que a Hanh se le permitió regresar a Vietnam. “ Estoy segura que él sabía que hablar de esto le traería problemas”, dijo la Hermana Dang Nghiem, una compañera muy cercana de Hanh que pasó seis meses en Bat Nha.Y muy seguidamente, los problemas comenzaron. El 29 de Octubre de 2008, el jefe del Comité Nacional de Asuntos Religiosos de Vietnam escribió una carta acusando a Plumvillage, el monasterio de Thich Nhat Hanh en el sur de Francia, de publicar información falsa sobre Vietnam en su página web. Sin mencionar nada específico, la carta decía que esta información distorsionaba las políticas en temas religiosos de Vietnam y podría menoscabar la unidad nacional.La carta también decía que los seguidores de Hanh deberían abandonar Bat Nha y se hacía incapié en que el Abad Duc Nghi, el propietario original de la parcela, quería que se fueran.Nghi no pudo ser contactado, y el comité de miembros decidió no comentar nada, diciendo que necesitarían varios días para organizar una entrevista. La Hermana Dang Nghiem, dijo que los seguidores de Plum Village se sorprendieron cuando Nghi les pidió que se marcharan, porque el abad, había visitado el monasterio en Francia dos o tres veces y parecía respetar a Hanh. Dangh Nhiem piensa que Nghi ha debido ser presionado desde arriba, para pedir a los practicantes de Plumvillage que se vayan. De otra modo, dice, cualquier tensión entre las dos partes se habría podido resolver. Aún así, de acuerdo con los seguidores de Hanh, algunos de los seguidores de Nghi, y otros residentes locales les habían presionado intermitente a lo largo del año pasado. El 27 de Junio, el suministro eléctrico se cortó. Después el recinto fue atacado y dos días más tarde un grupo de asaltantes lanzó piedras y excremento animal a la delegación de la Iglesia Oficial Budista de Vietnam que llegó para investigar. Según miembros del delegación. Las autoridades locales dicen que fue el abad quien dio la orden de cortar la electricidad y que fue restablecida hace dos semanas. Pero Phap Hoi, un monje de Bat Nha, dijo en una entrevista telefónica esta semana que la electricidad seguía cortada.La hostilidad puede remontarse al lío del año pasado sobre el Dalai Lama. Un oficial de la policía provincial, hablando de forma anónima, acusó a Hanh de quebrantar la ley durante su visita en 2007 cuando sugirió al Presidente Nguyen Minh Triet que Vietnam aboliera el control de la religión.“Debería centrarse en el Budismo y alejarse de la política”, dijo el oficial, añadiendo que los monjes tienen hasta el mes de septiembre para reubicarse.Los seguidores de Hanh dicen que se quedan.“Sólo queremos practicar y hacer buenas acciones” dice la Hermana Dang.“Queremos vivir juntos en armonía”."He should focus on Buddhism and keep out of politics," the officer said, adding that the monks have until September to relocate.Hanh niega que este intentando buscar problemas. El 20 de Julio, en una carta dirigida a sus discípulos en Bat Nha, les alabó por permanecer tranquilos y dijo que cualquier noción sobre si ellos escondían propósitos políticos era “ilusoria”.“Si podéis dominar la ira en vosotros”, escribió Hanh, “podréis hacer surgir compresión y amor”www.helpbatnha.org

ETA NO TIENE SENTIDO YA !

La nostalgia del pasado, y la locura del presente hace que aun queden personas que no han comprendido esta famosa frase:

“Si quieres lograr la independencia a través de la no-violencia debes estar dispuesto a morir antes que matar”
Mahatma Ghandi


espero que lo entiendan.

la base perecedra de la que dependen los seres

jig ten (Wylie: ‘jig rten); en sánscrito: loka. Significa el mundo, en el sentido de este mundo o este planeta, con sus habitantes, y también lo “mundano” en oposición a lo espiritual.
La palabra jig ten está formada de jig (Wylie: ‘jig) que significa “destrucción” o “perecedero”, y ten (Wylie: rten) que significa “base” o “depender de”. Literalmente significa que el mundo es “la base perecedra de la que dependen los seres”.
En la descripción budista clásica del mundo, se habla del Monte Meru, rodeado de cuatro continentes con sus subcontinentes; el sol, la luna, las moradas de los dioses del reino del deseo, y el mundo de Brahma. Todos estos juntos constituyen un “sistema de mundo” (jig ten gyi kam; Wylie: ‘jig rten gyi khams; Sánscrito: lokadhatu). Mil millones de tales “sistemas de mundo” constituyen un “sistema de mundo de tercer orden”, que es el campo de actividad de un Buda Nirmanakaya supremo, tal como el Buda Shakyamuni.
El mudra de la ofrenda del Mandala simboliza un “sistema de mundo”, con su Monte Meru en medio y los cuatro continentes en las cuatro direcciones. Con este gesto, el practicante ofrece no solamente su propio cuerpo, méritos y posesiones, sino también las riquezas y bellezas del mundo entero.
De estos cuatro “continentes”, los seres humanos se encuentran en el continente sur, llamado dzam bu ling (Wylie: ‘dzam bu gling; Sánscrito: jambudvipa). En realidad la palabra “continente” no es muy adecuada; la noción de “ling” no tiene mucho que ver con la idea que tenemos de un continente geográfico. Tiene más sentido entender dzam bu ling como el planeta Tierra todo entero, y los tres otros “continentes” como otras realidades o campos de experiencia que no están accesibles a nuestra visión kármica. Los tibetanos se refieren habitualmente a la Tierra como dzam bu ling.
De los tres otros “continentes”, tiene cierta importancia el “continente norte”, llamado en tibetano chang dra mi ñen (Wylie: byang sgra mi snyan; Sánscrito: Uttarakuru), literalmente “el continente de los sonidos desagradables”. Se dice que sus habitantes disfrutan de buena salud y abundancia, y son naturalmente disciplinados, con lo cual están siempre satisfechos. Por ello, cuando un monje (de nuestro mundo) se ve obligado a transgredir alguno de sus votos menores (como el de no comer fuera de ciertas horas), debe visualizarse a sí mismo como un habitante de Uttarakuru para así “bendecir” la acción, y evitar crear apego.
Los ocho “dharmas mundanos” o “preocupaciones mundanas”, jig ten gyi chö gye (Wylie: ‘jig rten gyi chos brgyad; Sánscrito: ashta lokadharma) son:
Miedo a la pérdida y expectativa de ganancia;miedo al sufrimiento y expectativa de felicidad;miedo a la crítica y expectativa de alabanzas; ymiedo a la falta de reconocimiento y expectativa de fama.
En cuanto a la destrucción (jig pa; Wylie: ‘jig pa), se refiere a la cesación de cualquier objeto en el momento en que deja de existir como entidad, p.ej. como cuando un vaso se rompe o una madera se quema.
En las enseñanzas del Madhyamikalankara sobre la verdad relativa, donde se explica la impermanencia como característica importante de todo lo compuesto, se aclara que todas las cosas contienen ya en sí la causa de su propia futura destrucción; ésta no ocurre por una nueva causa que les sea ajena. Así, cuando un objeto deja de existir o es destruido (como p.ej en el momento de dar un martillazo a la taza), en realidad el martillo no es la causa de la destrucción de la taza, porque la taza al ser impermanente no necesita de ninguna causa externa para ser destruida. En todo caso se puede decir que el martillo es la causa de los trozos de cerámica que aparecen en el lugar donde hubo una taza.

quienn le parara los pies ?

NUEVA DELHI A medida que China y la India ganan peso económico, están atrayendo cada vez más la atención internacional en un momento en el que se está dando un desplazamiento del poder global a Asia. Sin embargo, sus desavenencias y rivalidades estratégicas subyacentes suscitan generalmente menos interés.Conforme aumenta su poder, China parece estar decidida a asfixiar a sus competidores asiáticos, una tendencia que se refleja en el endurecimiento de su postura hacia la India. Esto incluye un patrullaje agresivo de la disputada frontera del Himalaya por el Ejército de Liberación Popular, muchas violaciones de la línea de control que separa a los dos gigantes, una firmeza renovada en lo que se refiere al estado de Arunachal Pradesh en el noreste de la India –que China reclama como propio—y vituperios dirigidos a este país desde los medios controlados por el Estado chino.No obstante, las cuestiones que dividen a la India y China van más allá de las disputas territoriales. El agua se está convirtiendo en un tema clave de seguridad en las relaciones sino-indias y en una fuente potencial de discordias duraderas.China y la India ya son economías bajo presión por el agua. La proliferación de la agricultura de riego y de las industrias que hacen uso intensivo del agua, junto con las demandas de una creciente clase media, han llevado a una dura lucha para obtener más agua. En efecto, ambos países han entrado a una era de escasez permanente de agua que, dentro de poco, probablemente será equivalente en términos de disponibilidad per cápita a la escasez que hay en el Medio Oriente.El rápido crecimiento económico podría desacelerarse debido a una escasez aguda si la demanda de agua sigue creciendo al frenético ritmo actual, lo que convertiría a China y la India –ambos países exportadores de alimentos—en importadores importantes, con lo que se agravaría la crisis alimentaria mundial.Si bien la India tiene una mayor superficie arable que China – 160.5 millones de hectáreas contra 137.1 millones – el Tíbet es la fuente de casi todos los ríos importantes indios. Los vastos glaciares, los enormes manantiales subterráneos y la gran altura de la meseta del Tíbet hacen que sea el mayor depósito de agua dulce del mundo después de los casquetes polares. En efecto, todos los ríos importantes de Asia, salvo el Ganges, tienen su origen en la meseta del Tíbet. Incluso dos de los principales afluentes del Ganges fluyen desde ahí.Pero actualmente China está llevando a cabo grandes proyectos de transferencia de agua entre cuencas y entre ríos en la meseta del Tíbet, lo que amenaza con disminuir los flujos internacionales de los ríos hacia la India y otros Estados ribereños. Antes de que esos proyectos de ingeniería hidráulica siembren las semillas del conflicto por el agua, China debería crear acuerdos institucionalizados y de cooperación sobre las cuencas fluviales con los Estados que están río abajo.Las presas, diques, canales y sistemas de irrigación río arriba pueden ayudar a convertir el agua en un arma política que se puede utilizar abiertamente en una guerra o de forma más sutil en tiempos de paz para indicar insatisfacción con un Estado que comparte el río. Incluso negar datos hidrológicos en una temporada de importancia crítica puede equivaler al uso del agua como herramienta política. Las riadas que han sufrido en años recientes dos estados fronterizos indios – Himachal Pradesh y Arunachal Pradesh – fueron un desagradable recordatorio de que China no comparte información sobre los proyectos que lleva a cabo río arriba. Esa ventaja podría a su vez inducir a un Estado río abajo a reforzar su capacidad militar para contrarrestarla.De hecho, China ha estado construyendo presas en la mayoría de los ríos internacionales que fluyen desde el Tíbet, cuyo ecosistema frágil ya está en peligro debido al calentamiento global. Los únicos ríos en los que no se han emprendido proyectos de ingeniería hidráulica hasta la fecha son el Indo, cuya cuenca se localiza en su mayor parte en la India y Pakistán, y el Salween, que fluye hacia Birmania y Tailandia. No obstante, las autoridades locales de la provincia de Yunan están considerando construir una presa en el Salween en la región propensa a los terremotos río arriba.El gobierno de la India ha estado presionando a China para que aplique más transparencia, comparta más información hidrológica y se comprometa a no desviar el flujo natural de ningún río ni disminuir los flujos transfronterizos. Pero incluso un mecanismo conjunto a nivel de expertos –establecido en 2007 únicamente con fines de “interacción y cooperación—no ha sido de mucha utilidad.La idea más peligrosa que China está considerando es la desviación hacia el norte del Río Brahmaputra, conocido como Yarlung Tsangpo por los tibetanos, pero que los chinos han rebautizado como Yaluzangbu. Es el río más alto del mundo y uno de los que fluyen con mayor rapidez. La desviación de las aguas del Brahmaputra hacia el reseco Río Amarillo no es una idea que China discuta en público, porque el proyecto implica la devastación ambiental de las llanuras del noreste de la India y del este de Bangladesh y, por lo tanto, sería equivalente a declarar la guerra del agua a esos dos países.Sin embargo, un libro que se publicó en 2005 con autorización oficial, Tibet’s Waters Will Save China (Las aguas del Tíbet salvarán a China) defendía abiertamente la desviación hacia el norte del Brahmaputra. Además, el deseo de los chinos de desviar el Brahmaputra utilizando “explosiones nucleares pacíficas” para construir un túnel subterráneo a través del Himalaya se expresó en las negociaciones internacionales que se celebraron en Ginebra a mediados de los noventa sobre el Tratado de Prohibición Completa de los Ensayos Nucleares (CTBT). China intentó infructuosamente excluir las explosiones nucleares pacíficas del CTBT, un pacto que aún no está en vigor.Ahora la cuestión no es si China desviará el Brahmaputra, sino cuándo lo hará. Una vez que las autoridades hayan terminado los estudios de viabilidad y que el plan de desviación comience, el proyecto se presentará como un hecho consumado. China ya ha identificado el recodo donde el Brahmaputra forma el cañón más largo y profundo del mundo –justo antes de entrar a la India- como el punto donde se hará la desviación.Dos factores han estimulado las ambiciones de China de canalizar las aguas del Tíbet hacia el norte: la terminación de la Presa de las Tres Gargantas, que China pregona como la mayor proeza de ingeniería desde la Gran Muralla, a pesar de sus patentes escollos ambientales; y el poder del presidente Hu Jintao, cuyos antecedentes engloban dos elementos clave: el agua y el Tíbet. Hu, que es hidrólogo de profesión, debe su rápido ascenso en el Partido Comunista a la brutal represión al amparo de la ley marcial que llevó a cabo en el Tíbet en 1989.Los planes y proyectos de ingeniería hidráulica de China son un recordatorio de que el Tíbet está en el centro de las divisiones entre la India y China. El Tíbet dejó de ser un amortiguador político cuando China lo anexó a su territorio hace casi sesenta años. Pero el Tíbet todavía puede convertirse en un puente político entre China y la India. Para que eso suceda, el agua se debe convertir en una fuente de cooperación y no de conflicto.Brahma Chellaney es profesor de estudios estratégicos en el Centro de Investigación sobre Políticas de Nueva Delhi.Copyright: Project Syndicate, 2009.www.project-syndicate.org

EXPANDIENDO EL DHARMA

Ricard Rotllan

Una meditación diaria de Chenrezig de cuatro brazos.
Súplica al Supremo Compasivo.
Refugio y desarrollo de la mente compasiva.
Voy por refugio hasta que esté iluminado
Al Buda, al Dharma y a la asamblea suprema.
Que por el mérito virtuoso que cree con la práctica de la generosidad y demás perfecciones, Pueda alcanzar el estado de un Buda
Para beneficiar a todos los seres. (x3)
Los cuatro pensamientos inconmensurables.
Amor inconmensurable.
Que todos los seres tengan la felicidad y las causas de la felicidad.
Compasión inconmensurable.
Que todos los seres estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento.
Alegría inconmensurable.
Que ningún ser sea separado de la felicidad exenta de todo sufrimiento.
Ecuanimidad inconmensurable.
Que todos los seres permanezcan en ecuanimidad, libres del apego y el odio, libres de considerar a algunos cercanos y a otros distantes.
Refugio especial.
Voy por refugio a mi maestro raíz, la quintaesencia de todos los objetos de refugio.
Por favor, bendice mi mente con tu potencial transformador. (x3)
Visualización de Chenrezig y del Campo de Mérito.

Sobre mi coronilla, sentado en un loto blanco y un disco lunar se encuentra el protector, mi maestro raíz, Chenrezig. Es de color blanco y tiene una cara y cuatro brazos. Las dos primeras manos están unidas ante su corazón y sostienen una gema que concede todos los deseos. Su segunda mano derecha sostiene un rosario de cristal mientras que la segunda mano izquierda sostiene un loto blanco. Está sentado en la postura vajra con las piernas cruzadas, cubierto con vestiduras de seda fina, y está adornado con ornamentos preciosos. Las sílabas OM, AH y HUM en sus tres lugares emiten luz que invita al Maestro Chenrezig desde su morada natural.
El Maestro Chenrezig es la esencia de los tres refugios.
Oración de las siete ramas.
Me postro lleno de fe con mi cuerpo, habla y mente.
Hago todo tipo de ofrecimientos, tanto los realizados materialmente como los transformados mentalmente.
Confieso todas las negatividades acumuladas desde vidas sin principio en samsara.
Me regocijo en las acciones virtuosas de todos los seres ordinarios y nobles.
Por favor, Buda, sé nuestro guía hasta que termine el samsara.
Y revela las enseñanzas a todos los seres.
Dedico mis propias virtudes y las de los demás a la gran iluminación.
Ofrecimiento del mandala.
Por la virtud de ofreceros, asamblea de budas visualizados ante mí, este mandala construido sobre una base resplandeciente con flores, azafrán, agua perfumada e incienso, y adornado con el monte Meru, los cuatro continentes, el sol y la luna, que todos los seres compartan sus buenos efectos.
IDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRYATAYAMI.
Os envío este mandala enjoyado a vosotros, preciosos maestros.
Postración y alabanza a Chenrezig.
Supremo Chenrezig, tu cuerpo es blanco puro, sin mancha de engaños,
Tu coronilla está adornada por el Buda Amitaba, completamente iluminado,
Ante ti, que pones tu mirada en todos los seres con ojos de compasión ilimitada, me postro. (x3)
Visualización para la recitación del mantra.
Desde el corazón de Chenrezig, sale un rayo de las cinco clases de néctar (blanco, rojo, azul, amarillo y verde), y entra por mi coronilla. El néctar purifica todos mis engaños, oscurecimientos, y sus latencias, y recibo todas las bendiciones.
Con esta visualización, se puede recitar el mantra largo una vez:
NAMO RATNA TRAYAYA / NAMA ARYA JÑANA SAGARA / VAIROCHANA BUHA RATSAYA / TATHAGATAYA / ARJATE SAMYAK SAMBUDDHAYA / NAMA SARVA TATHAGATE BE /ARJATE BE / SAMYAK SAMBUDDHE BE / NAMA ARYA AVALOKITE / SHVARAYA / BODHISATTVAYA / MAHASATTVAYA / MAHAKARUNIKAYA / TADYATHA / OM DHARA DHARA /DHIRI DHIRI / DHURU DHURU / ITI WITI / TSA LE TSA LE / PRA TSA LE PRA TSA LE / KUSUME KUSUME / WARE / ILI MILI / TSITI TSOLA / APANAYE SUAHA.
Seguido por el mantra corto, 108 veces o tantas como puedas:
OM MANI PEDME JHUNG
Súplica al Supremo Compasivo.
Alabanza al hermoso señor del mundo, de cuatro brazos,
Encarnación sublime que emana de la unidad de los victoriosos de los tres tiempos;
Poseedor de todo conocimiento y sostenedor del loto,
Tus pies inmaculados adornan hermosamente mi coronilla.
Que mi contaminación kármica y la de los demás sea lavada
Por las lágrimas frescas de tu compasión, gran protector amoroso, único refugio de los lastimeros seres trasmigrantes que no tienen guía. Tú generaste primero la mente iluminada y después alcanzaste el límite extremo.
Oh misericordioso, por favor, contempla con tu ojo compasivo
A los seres de los reinos inferiores, atrapados allí de donde es difícil escapar, experimentando los resultados individuales de sus acciones negativas, como seres infernales o fantasmas famélicos, entre animales, seres semi-divinos y demás.
Contempla con compasión a los inconscientes que retornan con las manos vacías; incluso su renacimiento superior careció de sentido. Sus cuerpos humanos fueron muy difíciles de obtener y frágiles, pero sus vidas se consumieron sólo en sufrimiento.
El señor de la muerte llegó en mitad de sus acciones sin fin.
Contempla con compasión a los seres de piel dura como yo que nos comportamos como si fuéramos religiosos pero no alcanzamos el gran significado, Abrumados por el apego, el odio y las ocho preocupaciones mundanas, sin haber subyugado nuestra mente con la observación de causa y resultado.
Con compasión, por favor, guía a lo largo del camino a los que carecen de refugio.
Porque cuando se debilite su visión en esta vida, surgirá la visión del karma que ellos mismos han creado como el enemigo en el estado intermedio entre muerte y renacimiento, y serán llevados por una ruta llena de precipicios por el mensajero del señor que juzga las acciones de aquellos que han muerto.
Míranos con compasión, Oh maestro Chenrezig, madre ligada por la compasión a todos los seres, que eres el único refugio especial de la Tierra de las Nieves. Que yo mismo y los demás podamos alcanzar rápidamente tu estado de iluminación.
Dedicación.
Que pueda convertirme rápidamente en el Supremo Chenrezig
Y llevar a todos los seres a su reino iluminado.
Que la preciosa mente despierta amorosa y compasiva
Que no haya nacido, surja y crezca.
Y que aquella que ya ha nacido no disminuya
Sino que incremente más y más .

sobre la paciencia

Si somos muy pacientes, lo que consideramos habitualmente doloroso no nos parecerá tan malo. Pero sin el menor aguante, la cosa más pequeña se vuelve insoportable. Todo depende de nuestra actitud. Del mismo modo, si podemos desarrollar una resistencia paciente, seremos capaces de hacer frente a las mayores dificultades cuando estas se alcen ante nosotros.

Dalai Lama Center for Ethics and Transformative Values

LosRecursosHumanos.com - 13/04/2009


El próximo 30 a de abril, el Dalai Lama va a inaugurar el Dalai Lama Center for Ethics and Transformative Values en el Instituto de Tecnología de Massachusetts (MIT). El centro albergará a una nueva generación de líderes responsables y solidarios con sentido moral, comunitario y global.Este centro, promoverá el diálogo entre científicos, informáticos, formadores de políticias y líderes religiosos en cuanto a temas concernientes a responsabilidad ética y liderazgo. El Premio Nobel de la Paz Dalai Lama, el Arzobispo Desmon Tutu y Betty Williams son los miembros fundadores. Como uno de los 4 centros en el mundo a los cuales el Dalai Lama ha prestado su nombre, el centro espera crear programas educativos que transformen la discusión sobre globalización, el impacto social, económico y medioambiental en las decisiones de los líderes de las nuevas generaciones."Las economías y sociedades no pueden pensarse más por separado, porque están entrelazadas en una comunidad global" dijo Tenzin Gyatso el XIV Dalai Lama. "Nuestras acciones como individuos y como sociedades afectan no sólo a nosotros mismos sino a nuestros vecinos globales. Es imperativo que entendamos nuestra relación entre nosotros como individuos, países y habitantes del planeta".Más información en: http://thecenter.mit.edu