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jueves, 9 de diciembre de 2010
free Liu Xiaobo, Free Tibetan Heroes
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represion china
China debe poner fin a la campaña de represión de los derechos humanos con motivo de la concesión del Premio Nobel
Amnistía Internacional España reúne más de 38.000 firmas en apoyo de Liu Xiaobo
Londres.- Amnistía Internacional ha pedido hoy al gobierno chino que ponga fin a la represión cada vez más intensa que está ejerciendo contra los activistas chinos pro derechos humanos con motivo de la próxima ceremonia de concesión de los Premios Nobel en Oslo el 10 de diciembre.
Amnistía Internacional y grupos chinos de derechos humanos han documentado centenares de casos de personas detenidas, interrogadas o arrestadas antes del acto en el que se rendirá homenaje al activista chino de derechos humanos encarcelado Liu Xiaobo.
“Las restricciones a los viajes impuestas por el gobierno chino están dirigidas no sólo contra defensores y defensoras de derechos humanos, sino también contra viajeros corrientes que de algún modo provocan suspicacias en el gobierno —ha afirmado Salil Shetty, secretario general de Amnistía Internacional—. Esta reacción viola las leyes chinas, así como las obligaciones internacionales de China, y constituye una vulneración grave del Estado de derecho.”
El laureado con el Premio Nobel Liu Xiaobo cumple en la actualidad una pena de 11 años de prisión por “incitar a la subversión del poder del Estado” por su papel como autor principal de la “Carta 08”, manifiesto en el que se reclama el reconocimiento de derechos humanos fundamentales en China.
Liu Xiaobo viene manteniendo sistemáticamente que esta condena viola tanto la propia Constitución china como derechos humanos fundamentales, pero, al igual que otras personas en China que han decidido expresar su opinión, ha sido castigado con severidad.
Liu Xiaobo es una de las miles de personas encarceladas actualmente en China como presos políticos o presos de conciencia. Entre los casos recientes que ha puesto de relieve Amnistía Internacional figuran los siguientes:
Amnistía Internacional y grupos chinos de derechos humanos han documentado centenares de casos de personas detenidas, interrogadas o arrestadas antes del acto en el que se rendirá homenaje al activista chino de derechos humanos encarcelado Liu Xiaobo.
“Las restricciones a los viajes impuestas por el gobierno chino están dirigidas no sólo contra defensores y defensoras de derechos humanos, sino también contra viajeros corrientes que de algún modo provocan suspicacias en el gobierno —ha afirmado Salil Shetty, secretario general de Amnistía Internacional—. Esta reacción viola las leyes chinas, así como las obligaciones internacionales de China, y constituye una vulneración grave del Estado de derecho.”
El laureado con el Premio Nobel Liu Xiaobo cumple en la actualidad una pena de 11 años de prisión por “incitar a la subversión del poder del Estado” por su papel como autor principal de la “Carta 08”, manifiesto en el que se reclama el reconocimiento de derechos humanos fundamentales en China.
Liu Xiaobo viene manteniendo sistemáticamente que esta condena viola tanto la propia Constitución china como derechos humanos fundamentales, pero, al igual que otras personas en China que han decidido expresar su opinión, ha sido castigado con severidad.
Liu Xiaobo es una de las miles de personas encarceladas actualmente en China como presos políticos o presos de conciencia. Entre los casos recientes que ha puesto de relieve Amnistía Internacional figuran los siguientes:
- Liu Xianbin, destacado activista pro democracia de Sichuan detenido desde el 28 de junio de 2010 por presuntamente “incitar a la subversión del poder del Estado”.
- Gao Zhisheng, citado como uno de los “10 mejores abogados” de China por el Ministerio de Justicia en 2001, fue detenido posteriormente y torturado por sus actividades de derechos humanos y está en paradero desconocido desde que la policía se lo llevó de su domicilio, en la provincia de Shaanxi, el 4 de febrero de 2009.
- Tan Zuoren, activista medioambiental que criticó el elevado número de muertes causadas por el terremoto que afectó Sichuan en 2008 debido a la mala calidad de las construcciones, fue declarado culpable posteriormente de “incitar a la subversión del poder del Estado” por conmemorar la matanza de la plaza de Tiananmen y condenado a cinco años de prisión.
- Hairat Niyaz, periodista uigur declarado culpable de “poner en peligro la seguridad del Estado” tras los disturbios de Urumqi de 2009, cumple actualmente una condena de 15 años de prisión y está sometido al régimen de incomunicación.
- Dhondup Wangchen, cineasta tibetano detenido, torturado y recluido sin cargos durante más de un año hasta que fue condenado en un juicio secreto a seis años de prisión por “incitar al separatismo”.
“El gobierno chino debe poner en libertad a Liu Xiaobo y a todos los demás presos de conciencia —ha manifestado Salil Shetty—. Debe hacer cumplir las normas de derechos humanos reconocidas internacionalmente, muchas de las cuales están consagradas en la propia Constitución china.”
La reciente oleada de represión coincide también con una campaña concertada de las autoridades chinas destinada a perturbar el desarrollo de la ceremonia de entrega de los Premios Nobel.
Las normas del Premio Nobel exigen que el galardonado o galardonada o su familia inmediata acepten personalmente el premio. La ausencia forzosa de Liu Xiaobo hace que, por primera vez desde 1938, no se pueda entregar el Premio Nobel de la Paz durante la ceremonia.
La esposa de Liu Xiaobo, Liu Xia, podría haber recogido el galardón en su nombre, pero las autoridades chinas la han detenido y actualmente está bajo arresto domiciliario en Pekín. Liu Xia no puede circular libremente y hace casi dos meses que no se le permite estar en contacto con sus amigos ni con su familia .
Las autoridades chinas también han presionado a otros países para que boicoteen la ceremonia. Sin embargo, a pesar de su campaña de presión política y económica, sólo 18 países han declinado la invitación a asistir a la ceremonia.
“El gobierno chino debería celebrar este reconocimiento mundial de un escritor y activista chino —ha dicho Salil Shetty—. “En cambio, la propia rabieta pública del gobierno ha generado una atención crítica aún mayor dentro y fuera de China e, irónicamente, ha puesto de relieve la importancia del mensaje de Liu Xiaobo de respeto a los derechos humanos.”
Presiones a los residentes chinos en Noruega
De forma paralela, diplomáticos chinos en Noruega vienen presionando sistemáticamente a residentes chinos para que participen en las manifestaciones contra el Premio Nobel cuya celebración está prevista en Oslo el viernes, según ha sabido Amnistía Internacional.
Fuentes fidedignas de la diáspora China han informado a la organización de que en los dos últimos meses, representantes del gobierno chino han hecho reiteradas visitas y han convocado a reuniones a chinos de la República Popular residentes en Noruega.
Las personas que han recibido esas visitas o han asistido a las reuniones perciben la presión ejercida por estos representantes como amenazas, con consecuencias concretas y serias para los futuros medios de subsistencia de los residentes chinos que no acudan a estas manifestaciones.
“Estamos horrorizados por el hecho de que las autoridades chinas hayan traído a Oslo la opresiva atmósfera de Pekín—, ha declarado John Peder Egenæs, director de Amnistía Internacional en Noruega—. Es vergonzoso y triste que los ciudadanos chinos se sientan presionados para manifestarse contra la concesión del Premio Nobel de la Paz un día que debería ser de orgullo y celebración.”
Fuentes fidedignas de la diáspora China han informado a la organización de que en los dos últimos meses, representantes del gobierno chino han hecho reiteradas visitas y han convocado a reuniones a chinos de la República Popular residentes en Noruega.
Las personas que han recibido esas visitas o han asistido a las reuniones perciben la presión ejercida por estos representantes como amenazas, con consecuencias concretas y serias para los futuros medios de subsistencia de los residentes chinos que no acudan a estas manifestaciones.
“Estamos horrorizados por el hecho de que las autoridades chinas hayan traído a Oslo la opresiva atmósfera de Pekín—, ha declarado John Peder Egenæs, director de Amnistía Internacional en Noruega—. Es vergonzoso y triste que los ciudadanos chinos se sientan presionados para manifestarse contra la concesión del Premio Nobel de la Paz un día que debería ser de orgullo y celebración.”
Categorías: Asia y Oceanía, China, Defensores y defensoras de derechos humanos, Libertad de expresión, Presos de conciencia
Más información
Gabinete de prensa de la Sección Española de Amnistía Internacional, Telf., 91 310 12 77
Centro de Documentación de AI: doc.es.amnesty.org.
China e Irán con más periodistas presos
Irán y China, con 34 periodistas entre rejas cada uno, son los dos países del mundo con más comunicadores en prisión en 2010, según el informe anual conocido ayer del Comité para la Protección de los Periodistas (CPJ, en inglés).
Además, el CPJ apunta: “La brutal represión en China contra el periodismo étnico y la campaña que mantiene Irán contra las voces críticas han hecho que el número de periodistas presos en el mundo sea el mayor desde 1996”.
Según el informe, que recopila datos hasta el 1.º de diciembre, el CPJ identificó a 145 reporteros, editores y fotoperiodistas entre rejas. En 1996, la cifra era de 185.
De los 145, casi la mitad proceden de la prensa digital, mientras 57 son editores y reporteros de prensa escrita y fotoperiodistas. El resto son de radio y televisión.
Está en tercer lugar Eritrea (17 detenidos), Myanmar es el cuarto (13) y Uzbekistán el quinto (seis). Además, se destaca la liberación de 17 periodistas cubanos.
Asesinatos indiscriminados y abusos por parte de guardias fronterizos
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| La familia de Abdus Samad fue asesinada bajo custodia de la BSF. Cientos de indios y bangladesíes han muerto debido al uso indiscriminado de la fuerza letal por los guardias fronterizos de la India.© 2010 Prashant Panjiar | |
| India/Bangladesh: Asesinatos indiscriminados y abusos por parte de guardias fronterizos | |
| El Gobierno indio debería investigar y acabar con la impunidad para los agentes de las fuerzas de seguridad (Calcuta, 9 de diciembre de 2010)-India y Bangladesh deberían tomar medidas urgentes para acabar con la matanza de cientos de sus ciudadanos en la frontera de Bengala Occidental y Bangladesh a manos de la Fuerza de Seguridad Fronteriza (BSF, por sus siglas en inglés), señaló Human Rights Watch en un informe publicado hoy. El Gobierno indio debería procesar a los soldados de la BSF responsables de serias violaciones a los derechos humanos, dijo Human Rights Watch. El informe de 81 páginas, "'Trigger Happy': Excessive Use of Force by Indian Troops at the Bangladesh Border" ("'Gatillo Fácil': El uso excesivo de la fuerza por las autoridades indias en la frontera de Bangladesh"), documenta la situación en la región fronteriza, donde tanto Bangladesh como India han desplegado guardias para prevenir la infiltración, el tráfico y el contrabando. Human Rights Watch descubrió numerosos casos de uso indiscriminado de la fuerza, detenciones arbitrarias, torturas y asesinatos por parte de las fuerzas de seguridad, sin que hubiera ninguna clase de investigación ni castigo al respecto. El reporte está basado en más de 100 entrevistas con víctimas, testigos, activistas de los derechos humanos, periodistas, y miembros de la Fuerza de Seguridad Fronteriza y de los Rifles de Bangladesh (BDR, por sus siglas en inglés). "La guardia fronteriza parece estar fuera de control, con órdenes de disparar contra cualquier sospechoso", dijo Meenakshi Ganguly, director para Asia Meridional de Human Rights Watch. "Las operaciones en la frontera ignoran la norma más básica del Estado de derecho, que es la presunción de inocencia". Dado que tanto los indios como bangladesíes se han convertido en víctimas de estos abusos, ambos gobiernos necesitan abrir una investigación independiente conjunta para solucionar esta situación, recomendó Human Rights Watch. Muchas personas cruzan esta frontera de forma rutinaria para visitar a familiares, comprar suministros y buscar trabajo, pero también para cometer delitos menores y graves. Los guardias fronterizos están encargados de interceptar actividades ilegales, especialmente el tráfico de narcóticos, el tráfico humano para la prostitución y el transporte de dinero falso y explosivos. También deben impedir los ataques de militantes que tratan de planificar atentados violentos. En muchos de los casos investigados por Human Rights Watch, las víctimas eran ladrones de ganado (granjeros o jornaleros que intentaban complementar sus precarios sustentos como traficantes en el lucrativo pero ilegal comercio de ganado que prolifera en la frontera de Bengala Occidental. Leer el texto completo | |
miércoles, 8 de diciembre de 2010
Las Puertas del Cielo
Un guerrero, un samurai, fue a ver al Maestro Zen Hakuin y le preguntó: "¿Existe el infierno? ¿Existe el cielo? ¿Dónde están las puertas que llevan a ellos? ¿Por dónde puedo entrar?".
Era un guerrero sencillo. Los guerreros siempre son sencillos, sin astucia en sus mentes, sin matemáticas. Sólo conocen dos cosas: la vida y la muerte. El no había venido a aprender ninguna doctrina; sólo quería saber dónde estaban las puertas, para poder evitar la del infierno y entrar en el cielo. Hakuin le respondió de un amanera que sólo un guerrero podía haber entendido.
"¿Quién eres?", le preguntó Hakuin.
"Soy un samurai", le respondió el guerrero. En Japón, ser un samurai es algo que da mucho prestigio. Quiere decir que se es un guerrero perfecto, un hombre que no dudaría un segundo en arriesgar su vida. "Soy un samurai, un jefe de samuráis. Hasta el Emperador mismo me respeta", dijo.
Hakuin se rió y contesto: "¿Un samurai, tú? Pareces un mendigo".
El orgullo del samurai se sintió herido y olvidó para qué había venido. Saco su espada y ya estaba a punto de matar a Hakuin cuando éste le dijo": Esta es la puerta del infierno. Esta espada, esta ira, este ego, te abren la puerta".
Esto es lo que un guerrero puede comprender. Inmediatamente el samurai entendió. Puso de nuevo la espada en su cinto y Hakuin dijo: Aquí se abren las puertas del cielo".
El cielo y el infierno están dentro de ti. Ambas puertas están dentro de ti. Cuando te comportas de forma inconsciente, estás a las puertas del infierno; cuando estás alerta y consciente estas en las puertas del cielo.
La mente es el cielo, la mente es el infierno y la mente tiene la capacidad de convertirse en uno de ellos. Pero la gente sigue pensando que existe en alguna parte, fuera de ellos mismos… El cielo y el infierno no están al final de la vida, están aquí y ahora. A cada momento las puertas se abren…en un segundo se puede ir del infierno al cielo, del cielo al infierno.
Historia de miau
Historia de miau, un cuento zen.
Un samurai, feroz guerrero, pescaba apacilemente a la orilla de un río. Pescó un pez y se disponía a cocinarlo cuando el gato, oculto bajo una mata, dio un salto y le robó su presa. Al darse cuenta, el samurai se enfureció, sacó su sable y de un golpe partió el gato en dos. Este guerrero era un budista ferviente y el remordimiento de haber matado a un ser vivo no le dejaba luego vivir en paz. Al entrar en casa, el susurro del viento en los árboles murmuraba miau.
Las personas con la que se cruzaba parecían decirle miau.
La mirada de los niños reflejaba maullidos.
Cuando se acercaba, sus amigos maullaban sin cesar.
Todos los lugares y las circunstancias proferían miaus lacinantes.
De noche no soñaba más que miaus.
De día, cada sonido, pensamiento o acto de su vida se transformaba en miau.
El mismo se había convertido en un maullido...
Su estado no hacía más que empeorar. La obsesión le perseguía, le torturaba sin tregua ni descanso. No pudiendo acabar con los maullidos, fue al templo a pedir consejo a un viejo maestro Zen.
-Por favor, te lo suplico, ayúdame, libérame.
El Maestro le respondió:
-Eres un guerrero, ¿cómo has podido caer tan bajo? Si no puedes vencer por ti mismo los miaus, mereces la muerte. No tienes otra solución que hacerte el haraquiri. Aquí y ahora. -Y añadió-: Sin embargo, soy monje y tengo piedad de ti. Cuando comiences a abrirte el vientre, te cortaré la cabeza con mi sable para abreviar tus sufrimientos.
El samurai accedió y, a pesar de su miedo a la muerte, se preparó para la ceremonia. Cuando todo estuvo dispuesto, se sentó sobre sus rodillas, tomó su puñal con ambas manos y lo orientó hacia el vientre. Detrás de él, de pie, el Maestro blandía su sable.
-Ha llegado el momento -le dijo-, empieza.
Lentamente, el samurai apoyó la punta del cuchillo sobre su abdomen. Entonces, el maestro le preguntó:
-¿Oyes ahora los maullidos?
-Oh, no, ¡Ahora no!
-Entonces, si han desaparecido, no es necesario que mueras.
En realidad, todos somos muy parecidos a ese samurai. Ansiosos y atormentados, miedosos y quejicas, la menor cosa nos espanta. Los problemas que nos preocupan no tienen la importancia que les otorgamos. Son parecidos al miau de la historia.
Ante la muerte, ¿qué cosa hay que importe?
martes, 7 de diciembre de 2010
Manjushri
Mantra del Buda de la Sabiduria, Manjushri, cantado por Thubten Wangchen
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EL BUDDHA DE LA MEDICINA practica
EL BUDDHA DE LA MEDICINA
SANGYE MENLA
PRACTICA DE SANACION DEL CUERPO, LA PALABRA Y LA MENTR
Enseñanzas preliminares para los estudiantes Ven. Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoche
Linaje Drikung Kagyu de Budismo Tibetano
Santiago, Chile
Noviembre, 2004
Tenemos que dominar y subyugar las emociones aflictivas para luego liberarnos de ellas. El vehículo tántrico tiene como ventaja la existencia de diferentes prácticas con distintas deidades meditacionales, con algunas de las cuales uno tiene a veces una conexión más fuerte. Por tanto, si uno logra hacer una de estas prácticas, entonces va a poder fácilmente alcanzar la iluminación.Esta práctica que vamos a hacer del Buddha de la Medicina está más conectada al Sutra, porque en ella se presenta el Buddha en la forma Nirmanakaya, una forma sencilla en cuanto a sus ropas, a sus manifestaciones, pero también tiene aspectos conectados al Tantra. Debido a que el Buddha Shakiamuni explicó esta práctica del Buddha de la Medicina -porque vio que los seres humanos tienen muchos tipos de sufrimientos (tales como sufrimientos físicos y enfermedades)- es que pueden los seres sensibles ayudarse a través de ella. Esto también es cierto para los sufrimientos mentales y, por ello, practicamos con mantras.
Como sabemos, existen dos vehículos: el camino Hinayana y el camino Mahayana, el camino pequeño y el camino mayor. El Tantra es parte del camino Mahayana. Entonces, es casi lo mismo decir Mahayana o Tantra, porque en ambos se desarrolla una gran compasión. En el Hinayana también hay compasión, pero en el Mahayana ella es mayor.
Esta práctica nos permite acumular méritos, de modo que podamos tener una realización de nuestra propia sabiduría, que podamos ver nuestra propia sabiduría. Si nosotros intentamos ver esta sabiduría en forma directa, a lo mejor no vamos a poder reconocerla, no vamos a poder entenderla. Por lo tanto, necesitamos un método que nos permita hacerlo. Un aspecto importante de la práctica tántrica es que utilizamos la unión del método y la sabiduría –además de hacerlo en esta práctica en particular- y cultivamos el desarrollo de la compasión, para poder ayudarnos a través de la verdad convencional a realizar nuestra sabiduría. Ese es el método: usamos la compasión para poder alcanzar la realización de la sabiduría.
Es recomendable practicar. Es importante que, de vez en cuando, aparte de esta práctica que hacemos juntos, podamos practicar en nuestros cojines, sentarnos. Puede que no tengamos un altar, que tengamos una pequeña imagen. A lo mejor no tenemos una imagen, no importa. Lo importante es que podamos practicar. Y practicar es simplemente relajarse. Es importante que aprendamos a relajar nuestro cuerpo, nuestra voz y nuestra mente, que aprendamos a hacer esto a través de la práctica. También podemos querer que nuestra práctica nos permita acumular más mérito todavía. Y, para eso, podemos hacer un pequeño altar y practicar por una hora de manera concentrada, de manera atenta, y así se acrecienta aún más nuestra acumulación de mérito.
Nosotros, en nuestra práctica, tomamos refugio y eso es importante. Y tomamos refugio en Buddha, porque Buddha representa la iluminación. Tomamos refugio en el Dharma, que es el camino. Tomamos refugio en la Sangha, que representa nuestra intención de ayudar a los seres sensibles a través de cultivar el amor y la compasión.
Si nosotros iniciamos la práctica con esto en mente, con la toma de refugio, entonces vamos a generar condiciones para que nuestra práctica se desarrolle y podamos tener una vida próspera, auspiciosa. Eso es muy importante, por eso es importante practicar.
Durante la práctica, visualizamos al Buddha de la Medicina frente a nosotros, y también nos visualizamos a nosotros mismos. Nos vemos como alguien que tiene ignorancia, que necesita curar su cuerpo, su voz y su mente. Por tanto, hacemos la práctica con esta intención de ser curados del deseo, de la ira y de la ignorancia, que son los tres venenos fundamentales. Estos venenos están conectados con desórdenes de los humores, esto es, de la flema, la bilis y el viento. Si nosotros cortamos con los venenos a nivel mental, entonces naturalmente se terminan todos los problemas tanto a nivel mental como a nivel físico, se terminan los desórdenes de los tres humores.
El Buddha de la Medicina aparece en la forma Nirmanakaya, que es una forma que representa que él no tiene ninguna impureza, no tiene ninguna emoción aflictiva. Aparece del color del lapislázuli, de color azul, que representa la naturaleza de la mente. La naturaleza de la mente es el estado verdadero de nuestra mente, el estado fundamental de nuestra mente, que está representado normalmente por el ejemplo del cielo. En este caso, de un cielo sin nubes, del cielo que carece de emociones aflictivas.
Si uno tiene inteligencia, si uno tiene la capacidad para entender claramente el camino, entonces puede a través de esta capacidad alcanzar la iluminación. Pero si uno tiene una devoción y una motivación correcta y pura, también puede alcanzar la iluminación. Lo importante, dice el Buddha Shakiamuni, es que ambas posibilidades se dan. El Buddha explicaba que si uno quiere entender la realidad última, entender lo que es el Buddha, y no tiene devoción, es muy difícil alcanzar este estado de comprensión. Por lo tanto, la devoción es algo que debemos cultivar, es útil también. No tener devoción es como tomar un arroz, ponerlo en un sartén y tostarlo. Si uno tira ese arroz al campo, no va a crecer nada, porque hemos destruido el potencial del arroz. La devoción es como un arroz que está puro, que no ha sido quemado, que tiene todo el potencial de desarrollarse. Entonces, necesitamos cultivar una devoción pura, una motivación pura.
El Buddha expresa su amor y compasión por los seres sensibles a través de este Mantra de la práctica del Buddha de la Medicina, que representa la naturaleza de la mente del Buddha, representa su corazón y su mente. No hay una sola palabra que no signifique ambas cosas, esto está representado por el Mantra. Por lo tanto, este Mantra, si pudiéramos realizarlo, tiene el potencial de curarnos a nosotros mismos y también ayudarnos a curar a otros seres. Con este propósito para la práctica debemos generar la Bodhicitta de aspiración y debemos pensar, “ojalá pueda yo curarme de mis aflicciones mentales y físicas, y también otros seres puedan mejorar de sus aflicciones mentales y físicas”. Es decir, necesitamos cultivar la Bodhicitta.
Nosotros siempre tenemos que realizar un proceso que tiene tres etapas: debemos escuchar la enseñanza y tratar de entender el sentido que tiene, el propósito de la enseñanza; luego, debemos reflexionar acerca de ella y, por último, debemos ponerla en práctica a través de la meditación.
Es muy importante practicar, es muy importante realizar la práctica, porque el Buddha surge de la práctica, no surge de no practicar. Por tanto, debemos practicar para ser capaces de remover nuestras emociones aflictivas y debemos, para ello, ser capaces de aplicar, de usar los diferentes antídotos. Si hacemos esto, podemos llegar a realizarnos, a entender cómo liberarnos de las emociones aflictivas y podemos entonces entender la naturaleza de la mente. Por tanto, es importante entender muy bien el proceso. Ahora, cuando uno está practicando, lo más probable es que surjan emociones aflictivas. Tenemos que hacer un esfuerzo por controlar estas emociones, tenemos que hacer algo para dominarlas. Y, para eso, debemos haber escuchado las instrucciones, puesto que, si no las hemos escuchado, ni entendemos cómo aplicarlas, entonces nos va a ser imposible controlar estas emociones aflictivas que surgen durante la práctica. Por tanto, estos tres aspectos son todos muy importantes.
No escuchar adecuadamente, no entender qué hacer, es igual que no tener una mano y querer subir una montaña. A lo mejor, si uno no tiene mano, le va a costar mucho, no va a poder subir la montaña. Eso es equivalente a sentarse a meditar sin saber qué hacer. Uno puede sentarse y decir “estoy meditando, pero no sé qué hacer, cómo conducirme durante la meditación. Por lo tanto, mi meditación no funciona”. Y eso es debido a una pobreza al escuchar las instrucciones, al recibir la enseñanza uno la ha escuchado, pero no la ha entendido. Como no la ha entendido, no la puede usar, entonces, es muy importante conocer, entender bien qué debe hacerse durante la meditación, para poder ser capaz de subyugar, de controlar estas emociones aflictivas que surgen durante la práctica.
Un famoso maestro Kagyu, Gampopa, recibió muchas explicaciones y enseñanzas a través del estudio filosófico que realizó antes de conocer a su maestro, y también tenía experiencia en la práctica de la meditación. Pero él se dio cuenta que necesitaba aún más aclaraciones, necesitaba instrucciones más precisas. Entonces él, a pesar de tener conocimiento, busca a Milarepa, quien es capaz de dispersar sus dudas, de explicar las cosas que están faltando en su práctica y ayudarlo a aplicar los antídotos que él necesitaba, de manera tal que él logró realizar, a través de la meditación, la naturaleza de la mente. Milarepa es un maestro que tenía experiencia vasta en la meditación y tenía la capacidad de darle las explicaciones que eran necesarias. Entonces, a pesar de que uno haya estudiado, a veces también necesita instrucciones precisas en ciertos momentos para poder crecer.
Cuando llega Gampopa donde Milarepa, éste le pregunta cuáles han sido sus prácticas, qué cosas ha hecho. Entonces, Gampopa le explica que él ha alcanzado el primer nivel del Bodhisattva, que ha podido ver, tener una visión, un chispazo de la naturaleza de la mente, y ha superado las obscuraciones de la confusión, las obscuraciones más vinculadas a las emociones aflictivas, y que también ha empezado a dispersar las obscuraciones de la omnisciencia. Entonces dice haber acumulado mérito, hace una explicación de todo lo que ha hecho, de su currículo espiritual, pero se daba cuenta que necesitaba instrucciones más profundas para poder superar oscurecimientos y obstáculos más sutiles que él tenía. Ya estaba limpio de las cosas más burdas, pero necesitaba una instrucción especial. Y, a través de lo que se llama la meditación de visión profunda, él logró superar estos obstáculos sutiles y alcanzar así la iluminación.
Milarepa le explicó el aspecto tántrico de la práctica de Mahamudra y le dio las instrucciones de la práctica del Tummo, así como de otras prácticas particulares, y con esta explicación que Gampopa recibió alcanzó prontamente un estado muy cercano al de su maestro Milarepa. Milarepa le dio muchas instrucciones a Gampopa, muchas instrucciones profundas, entre las cuales están, por ejemplo: “Si durante la meditación uno tiene dudas, un estado de incertidumbre, entonces lo que uno debe hacer es ni arrojarlas, ni abandonarlas, ni aferrarse a ellas; simplemente, continuar en la práctica”. También le dijo: “Si estás muy tenso, muy apretado, relájate. Si tienes buenas experiencias, no te aferres a ellas. Si tienes malas experiencias, tampoco te aferres a ellas. Simplemente, abandona todo esfuerzo y mantén una práctica equilibrada”. Nosotros necesitamos también mantener una práctica equilibrada. Si a veces practicamos muy bien y a veces no practicamos nada, entonces carecemos de la continuidad necesaria. Continuamos nuestro círculo por el Samsara. Por lo tanto, debemos cultivar también una práctica equilibrada.
La familia de Gampopa sufrió una peste y todos murieron: su esposa, sus hijos, todos. Cuando ocurrió esto, renunció al mundo y se volvió monje. Tomó contacto con maestros de la vieja Tradición Kadampa y practicó con ellos, estudió mucha filosofía y también practicó meditación, de modo que, cuando llegó donde Milarepa, su mente poseía las cualidades adecuadas. Hay que pensar un poco también en la historia más oculta de Gampopa, y esa historia dice que él fue uno de los principales Bodhisattvas en la época de aparición de un Buddha, y que se llamó “Bodhisattva que es como la flor de la maravilla”. Había acumulado gran cantidad de mérito, sin embargo, seres con alta acumulación de mérito como Gampopa igual tienen un Karma, y por eso él tuvo una serie de obstáculos y de problemas antes de encontrar la enseñanza. Nosotros también tenemos un Karma, pero si hacemos la práctica del Buddha de la Medicina, esto nos ayudará a superar este Karma negativo. Y si no tenemos ningún Karma negativo, entonces también es bueno practicar, porque es como la persona que tiene mucha plata, no considera que sea suficiente, sigue haciendo negocios para tener más ganancias. Entonces, nosotros igual. Si no tenemos mucho Karma negativo, igual podemos practicar y acrecentar nuestro Karma positivo. ¿Cuándo es suficiente de acumular Karma positivo? Cuando hayamos alcanzado la iluminación. Cuando ya seamos Buddhas, entonces ya no necesitamos acumular más Karma, entonces, es suficiente.
Centro de Meditación Budista Drikung Kagyu
Ernesto Reyes 025, Providencia – Santiago
Fono 737.3608
e-mail: drikungkagyu1@terra.cl www.drikungkagyu.cl
(Esta enseñanza fue dada por el Venerable Lama Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoche del linaje Budista Tibetano Drikung Kagyu en Santiago de Chile. Khenpo se encuentra enseñando en Santiago desde el año 1996 con su bondad amorosa a todos los que desean aprender. Fue transcrita por el grupo de traductores y transcriptores “Semilla de Sésamo” de la Sangha Drikung Kagyu de Santiago, Chile, en Noviembre del 2004). ED-2005-003
Fuente
buda de la medicina
Enseñanzas del Buda de la Medicina, entregadas por Khenpo Puntzok Tenzin Rinpoche en Santiago 6 de junio 2009.
Estando en Vaisali, el Bodisatva Manjushri le solicitó al Buda que enseñara cuales eran los Budas que habían realizado grandes aspiraciones. La respuesta a esta pregunta se conoció como el Sutra del Buda de la Medicina.
Asi el Buda le contestó a Manjushri, que en la dirección Este, inumerables mundos más allá, se encontraba el reino llamado Luz de Vaidhurya o la Luz de Lapiz Lazuli y que en ese reino vive el Buda Guru Bhaishajyai o Buda de la Medicina. El Buda señaló que este Buda alcanzó la iluminación debido a las aspiraciones que realizó mientras este era aún un Bodisatava.
Primera gran aspiración
“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, entonces pueda la luz de mi cuerpo ser la causa para la luminocidad, estabilidad y especial radiancia de los reinos de este universo que son innumerables, inconmensurables, y más allá de cualquier cantidad. Puedan todos los seres ser adornados con las treinta y dos marcas y las ochenta características de los seres grandes y nobles. Por lo tanto, pueden los seres sensibles convertirse en lo que soy yo. "Así ruego.
Segunda gran aspiración
“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, pueda mi cuerpo parecerce a un precioso Lapis Lazuli, y estar plenamente adornado con absoluta pureza por dentro y por fuera, una radiante claridad libre de manchas, una gran agilidad en todas las cosas, con esplendorosa gloria y brillante, con simetría física, y con finos rayos de luz, más brillantes que el sol y la luna. Para los nacidos dentro de este mundo y para los que han ido por caminos separados a la oscuridad de la noche de los muertos, pueda mi luz venir de todas direcciones llevando felicidad y alegría. Pueda lograr una virtuosa actividad” Así ruego
Tercera gran aspiración
“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, a través de mi sabiduría y de los inconmensurables medios hábiles, puedan los innumerables reinos de seres sensibles tener una inagotable riqueza. Puedan ellos no ser privados de nada” Así ruego.
Cuarta gran aspiración
“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, pondré en el camino hacia el despertar a cualquier ser sensible que haya entrado en un camino erroneo. Todos aquellos que han entrado en el sendero del shravaka o del pratyekabuddha los guiaré al camino Mahayana” Así ruego.
Quinta gran aspiración
“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, puedan los seres sensibles que estén cerca mio mantener el celibato. Asimismo, a través de mi poder, puedan los innumerables seres, más allá de toda medida, después de haber escuchado mi nombre, mantener los tres votos y que su disciplina no se deteriore. Puedan aquellos cuya disciplina se ha corrompido, no entrar en los reinos inferiores” Así ruego.
Sexta gran aspiración
“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, puedan los seres que tienen un cuerpo inferior, facultades incompletas, un desagradable color, una virulencia, una enfermedad epidémica, un deterioro de las extremidades, una joroba, una piel manchada, pueda todo ser que sea cojo, ciego, sordo, loco, o golpeado por las enfermedades, que al escuchar mi nombre, todos ellos, puedan sus facultades llegar a ser completas y sus extremidades ser perfectas”. Así ruego.
Séptima gran aspiración
“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, pueda cualquier ser sensible cuyo cuerpo está plagado con el dolor de diversas enfermedades, quien no tiene ni refugio ni protector, ni bienes materiales ni medicina, ni multitud de parientes, y que es pobre y tiene sufrimiento, cuando mi nombre vaya a sus oídos, puedan todas sus enfermedades ser pacificadas. Hasta que logren el despertar, puedan estar libres de enfermedad y permanecer sanos”. Así ruego.
Octava gran aspiración
“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, si algunas personas están intensamente afectadas por la faltas de un nacimiento negativo, por haberlo despreciado, y desean estar libres de ese lugar de nacimiento, puedan ser liberados de tomar ese nacimiento negativo otra vez. Hasta que alcanzan el despertar último, pueda un renacimiento positivo surgir para ellos” Así ruego.
Novena gran aspiración
“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, Liberaré a todos los seres del laso de los maras. Estableceré la correcta visión en todos aquellos sin armonía, debido a las diversos puntos de vista y por problemas de discordia. Finalmente, les enseñaré la práctica de bodisatvas” Así ruego.
Décima gran aspiración
“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, pueda el poder de mi mérito liberar completamente a todos los seres de los daños: a los que están aterrorizados por el miedo de un gobernante, que se encuentran en servidumbre y que son golpeados, que han caído en una trampa, que son condenados a muerte, que están bajo la fuerza del engaño, que no tienen éxito, y aquellos cuyo cuerpo, palabra y mente son afectados por el sufrimiento” Así ruego.
Décima primera gran aspiración
“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, para aquellos que están siendo quemados por el hambre y la sed, y que cometen acciones negativas en sus continuos esfuerzos por la búsqueda de alimentos, pueda yo satisfacerlos físicamente con alimentos que tengan un agradable color, olor, y sabor. Posteriormente voy a entregarles el más perfecto sabor de la dharma” Así ruego.
Décima segunda gran aspiración
“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, para aquellos que experimentan sufrimiento día y noche, y estándo desnudos y sin ropas para vestir, los pobres y miserables, y también con frío o con calor, afectados por las moscas y gusanos, voy entregarles generosamente todo aquello que puedan disfrutar, tal como ropas teñidas de muchos colores. Voy a cumplir todos sus deseos tal como lo han solicitado, con una variedad de adornos y preciosas decoraciones, collares, incienso, ungüentos, sonidos de música, instrumentos musicales, y platillos”. Así ruego.
Manjushri, estos son las doce aspiraciones formuladas por el Víctorioso, el Tathagata, el Arhant, El Perfecto el Buda, la Luz de lapislázuli de la Medicina, cuando prácticaba la conducta de los bodisatva.
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