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viernes, 1 de marzo de 2013
Actividades Kagyu Samye Dzong
domingo, 3 de junio de 2012
Saga Dawa Düchen
Saga Dawa Düchen es uno de los cuatro grandes festivales (Düchen) dentro de la tradición budista tibetana, los cuales conmemoran eventos importantes de la vida de Buda Shakyamuni (Nacimiento, Iluminación y fallecimiento). Tradicionalmente se dice que en este día tan especial, las semillas kármicas acumuladas, tanto si son negativas como positivas, son multiplicadas por millones, de modo que es recomendable evitar todo acto negativo, como las diez acciones no virtuosas de cuerpo, palabra y mente (matar, robar, mantener una conducta sexual errónea, mentir, malgastar la palabra en conversaciones sin beneficio, decir palabras hirientes, generar división entre las personas a través de la critica, la codicia, la malicia y mantener visiones erróneas) y acumular la mayor cantidad de acciones virtuosas que sea posible, como por ejemplo las diez acciones virtuosas de cuerpo, palabra y mente (las opuestas a las diez no virtuosas: salvar o proteger vidas, practicar la generosidad, mantener una conducta sexual correcta o, mejor aun, el celibato, hablar con la verdad, usar la palabra de forma benéfica pronunciando el Dharma, ya sea en la forma de recitaciones de Sutras y Mantras) y finalmente la virtud de practicar todo esto para el beneficio de todos los seres sintientes.
viernes, 11 de noviembre de 2011
el mantra de las seis silabas
Sílaba Seis Paramitas Purifica Reino del Colores Símbolo o Desea que ellos) . . samsara deidad nazcan en:
Om Generosidad Orgullo / Ego Devas Blanco Sabiduría Reino perfecto del . . Potala
Ma Ética Celos / Deseo Asuras Verde Compasión Reino perfecto del
. de entretenimiento Potala
Ni Paciencia Pasión / deseo Humanos Amarillo Cuerpo, Dewachen
. habla, mente,
. cualidad y
. actividad
Pad Diligencia Ignorancia / Animales Azul Ecuanimidad La presencia del
. prejuicio Protector (Chenrezig)
Me Renunciación Pobreza / Pretas Rojo Dicha Reino perfecto del
. posesividad (fantasmas Potala
. hambrientos)
Hum Sabiduría Agresión / Naraka Negro Cualidad de La presencia del
. odio compasión Trono del Loto
. (de Chenrezig)
Om Generosidad Orgullo / Ego Devas Blanco Sabiduría Reino perfecto del . . Potala
Ma Ética Celos / Deseo Asuras Verde Compasión Reino perfecto del
. de entretenimiento Potala
Ni Paciencia Pasión / deseo Humanos Amarillo Cuerpo, Dewachen
. habla, mente,
. cualidad y
. actividad
Pad Diligencia Ignorancia / Animales Azul Ecuanimidad La presencia del
. prejuicio Protector (Chenrezig)
Me Renunciación Pobreza / Pretas Rojo Dicha Reino perfecto del
. posesividad (fantasmas Potala
. hambrientos)
Hum Sabiduría Agresión / Naraka Negro Cualidad de La presencia del
. odio compasión Trono del Loto
. (de Chenrezig)
martes, 12 de abril de 2011
El budismo, una alternativa espiritual moderna
El budismo, una alternativa espiritual moderna
- 11-Abril-2011
Según la encuesta Pew Forum, organización especializada en información religiosa, en 2008 el budismo pasó a ser la tercera religión más practicada en EU después del cristianismo y el judaísmo.
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- La cifra de seguidores del budismo ha experimentado un sorprendente crecimiento en los últimos años. En la imagen, el Dalai Lama dando una conferencia en París. Foto DPA
Los Ángeles, EU.- Cada vez más famosos, músicos y ciudadanos de a pie de Estados Unidos y del mundo están optado por un despertar espiritual a través del budismo. Y a pesar de que existen gran cantidad de ramificaciones y prácticas en torno a la misma religión, la cifra de seguidores de lo que los expertos catalogan como una alternativa particularmente importante a otras confesiones occidentales ha experimentado un sorprendente crecimiento.
De acuerdo con varias encuestas, el número de budistas en Estados Unidos oscila entre los 3 y los 4 millones. Eso quiere decir que un 1,6 por ciento de la población sigue las enseñanzas de Buda Gautama (originalmente llamado Siddharta Gautama).
Según la encuesta Pew Forum, organización especializada en información religiosa, en 2008 el budismo pasó a ser la tercera religión más practicada en el país después del cristianismo y el judaísmo.
Las enseñanzas de Buda, que según la tradición vivió en el norte de India en el siglo V antes de Cristo, se expandieron por toda Asia y llegaron a los Estados Unidos con la llegada de los primeros inmigrantes asiáticos.
"El budismo llegó al país a través de múltiples vehículos. Algunas comunidades se establecieron a través de la inmigración. Algunos llegaron desde Asia por medio de lo que se conoce como actividades misioneras especialmente de Japón y el Tíbet, y luego se desarrollaron, pero la práctica también llegó tras un afán académico de estudiosos religiosos y filósofos", asegura el profesor de filosofía experto en budismo Jay Garfield, del Smith College de Northampton, en Massachusetts.
A pesar de que existen diferentes tipos de budismo -las dos principales ramas son Theravada y Mahayana-, Garfield asegura que la doctrina es la misma y lo que cambia es el énfasis en las formas de practicarla, las costumbres y la cultura.
En cuanto a la razón por la cual esta religión está teniendo una acogida tan grande en Estados Unidos -de 1990 a 2001 se observó un crecimiento del 170 por ciento-, este experto cree que existen muchos motivos que atraen a la gente.
"Una de las razones de su éxito es la armonía y confluencia deliberada con la modernidad, se presenta como una alternativa distintivamente moderna a la religión y espiritualidad", asegura Garfield.
Y es que el budismo hace énfasis en la razón, en los sentidos y en la percepción. "No es una religión reveladora, no hay que invocar a una divinidad, responde a muchas cosas modernas. Está en armonía con la ciencia, la razón y la evidencia. Muchas personas no quieren asumir cosas inseguras, no quieren formar parte de una tradición religiosa a la que no se pueda adherir de forma racional".
Para este filósofo, el budismo no sólo se está expandiendo en términos de números, sino de influencia en la cultura popular e intelectual. Hay multitud de películas de Hollywood con referencias budistas, como "Little Buddha", "Kundun", "Siete años en el Tíbet", "La guerra de las galaxias" y "Matrix".
Garfield además destaca que este credo, como cualquier otra materia, se transforma con el tiempo. "Buda nunca hubiera podido predecir que sus enseñanzas se impartirían por Internet".
Las herramientas tecnológicas también son utilizadas por una de las más importantes ramas del budismo: el Soka Gakkai. Esta ramificación, que nació en el siglo XIII con base en las enseñanzas del monje japonés Nichiren, ya cuenta con 12 millones de seguidores en 192 países y es considerado el grupo de budismo laico más grande del mundo.
En Estados Unidos tiene medio millón de adeptos. Uno de sus mentores es César Canales, que explica la doctrina humanista como algo de causa y efecto. Este líder religioso se atreve a aventurar que si el mundo entero practicara el budismo habría paz mundial.
A pesar de que se trata de un pensamiento idílico, Garfield cree que la misión de los budistas no es convertir a todas las personas, sino poner al alcance de todos las enseñanzas del budismo. "Su Santidad el Dalai Lama ha dicho que diferentes religiones le convienen a diferentes personas. No todo el mundo debe ser religioso. Hay gente que está mejor siendo judía, cristiana, sij o sin religión".
Coincide con ello Geshe Dadul Namgyal, un monje que forma parte del programa de invitados de la Universidad Emory de Atlanta, Georgia, que asegura que convencer a todos no es posible ni práctico. "Ni siquiera en los tiempos del Buda se pudo convertir a toda la India al budismo. Y no es necesariamente algo bueno de hacer", dijo a dpa.
Este religioso, que llegó del Tíbet hace varios años para estudiar ciencia y budismo, cree que todas las religiones tienen el mismo potencial de producir personas felices y sabias. "Lo importante es la sinceridad que la gente tenga con sus creencias. Algunas veces la tendencia es ser atento y cuidadoso con algo nuevo, así que existe una posibilidad de que el mensaje budista de amor y compasión perdure, se escuche y se practique para alcanzar la paz".
Sin embargo, la meta de Canales no es convertir a todo el mundo. De momento, el objetivo de su religión para el 2030, cuando se cumplan 100 años de la doctrina en Estados Unidos, es crear más centros, escuelas y universidades Soka en donde se pueda fortalecer el espíritu.
"El mensaje del budismo es que todos los individuos pueden superar todo tipo de dificultades si hacen un cambio interior en su vida. Se llama revolución humana", dice Canales.
"Es una forma de desarrollar una capacidad ilimitada para llevar una vida mejor y más creativa, y contribuir con su esfuerzo al mejoramiento de la sociedad. La felicidad no debe depender de cosas externas. Si yo cambio, cambia mi entorno".
Lo que está claro es que la felicidad no está en el dinero. De eso dan fe muchos famosos que han recurrido a estas enseñanzas para llenar sus vidas. Es el caso de actores como Richard Gere, Steven Seagal, Keanu Reeves, Orlando Bloom, y en la música la cantante Tina Turner, los compositores Patti Smith, Herbie Hancock y el famoso saxofonista Wayne Shorter, entre otros.
En cuanto a la influencia de grandes celebridades en el budismo, Garfield considera que Hollywood tiene un gran impacto en la cultura, y si un famoso hace algo, siempre habrá gente que querrá imitarlo.
"No creo que el hecho de que haya famosos en el budismo tenga una determinación grande en el futuro del budismo. Pero obviamente la gente siempre estará influenciada por las celebridades".
De acuerdo con varias encuestas, el número de budistas en Estados Unidos oscila entre los 3 y los 4 millones. Eso quiere decir que un 1,6 por ciento de la población sigue las enseñanzas de Buda Gautama (originalmente llamado Siddharta Gautama).
Según la encuesta Pew Forum, organización especializada en información religiosa, en 2008 el budismo pasó a ser la tercera religión más practicada en el país después del cristianismo y el judaísmo.
Las enseñanzas de Buda, que según la tradición vivió en el norte de India en el siglo V antes de Cristo, se expandieron por toda Asia y llegaron a los Estados Unidos con la llegada de los primeros inmigrantes asiáticos.
"El budismo llegó al país a través de múltiples vehículos. Algunas comunidades se establecieron a través de la inmigración. Algunos llegaron desde Asia por medio de lo que se conoce como actividades misioneras especialmente de Japón y el Tíbet, y luego se desarrollaron, pero la práctica también llegó tras un afán académico de estudiosos religiosos y filósofos", asegura el profesor de filosofía experto en budismo Jay Garfield, del Smith College de Northampton, en Massachusetts.
A pesar de que existen diferentes tipos de budismo -las dos principales ramas son Theravada y Mahayana-, Garfield asegura que la doctrina es la misma y lo que cambia es el énfasis en las formas de practicarla, las costumbres y la cultura.
En cuanto a la razón por la cual esta religión está teniendo una acogida tan grande en Estados Unidos -de 1990 a 2001 se observó un crecimiento del 170 por ciento-, este experto cree que existen muchos motivos que atraen a la gente.
"Una de las razones de su éxito es la armonía y confluencia deliberada con la modernidad, se presenta como una alternativa distintivamente moderna a la religión y espiritualidad", asegura Garfield.
Y es que el budismo hace énfasis en la razón, en los sentidos y en la percepción. "No es una religión reveladora, no hay que invocar a una divinidad, responde a muchas cosas modernas. Está en armonía con la ciencia, la razón y la evidencia. Muchas personas no quieren asumir cosas inseguras, no quieren formar parte de una tradición religiosa a la que no se pueda adherir de forma racional".
Para este filósofo, el budismo no sólo se está expandiendo en términos de números, sino de influencia en la cultura popular e intelectual. Hay multitud de películas de Hollywood con referencias budistas, como "Little Buddha", "Kundun", "Siete años en el Tíbet", "La guerra de las galaxias" y "Matrix".
Garfield además destaca que este credo, como cualquier otra materia, se transforma con el tiempo. "Buda nunca hubiera podido predecir que sus enseñanzas se impartirían por Internet".
Las herramientas tecnológicas también son utilizadas por una de las más importantes ramas del budismo: el Soka Gakkai. Esta ramificación, que nació en el siglo XIII con base en las enseñanzas del monje japonés Nichiren, ya cuenta con 12 millones de seguidores en 192 países y es considerado el grupo de budismo laico más grande del mundo.
En Estados Unidos tiene medio millón de adeptos. Uno de sus mentores es César Canales, que explica la doctrina humanista como algo de causa y efecto. Este líder religioso se atreve a aventurar que si el mundo entero practicara el budismo habría paz mundial.
A pesar de que se trata de un pensamiento idílico, Garfield cree que la misión de los budistas no es convertir a todas las personas, sino poner al alcance de todos las enseñanzas del budismo. "Su Santidad el Dalai Lama ha dicho que diferentes religiones le convienen a diferentes personas. No todo el mundo debe ser religioso. Hay gente que está mejor siendo judía, cristiana, sij o sin religión".
Coincide con ello Geshe Dadul Namgyal, un monje que forma parte del programa de invitados de la Universidad Emory de Atlanta, Georgia, que asegura que convencer a todos no es posible ni práctico. "Ni siquiera en los tiempos del Buda se pudo convertir a toda la India al budismo. Y no es necesariamente algo bueno de hacer", dijo a dpa.
Este religioso, que llegó del Tíbet hace varios años para estudiar ciencia y budismo, cree que todas las religiones tienen el mismo potencial de producir personas felices y sabias. "Lo importante es la sinceridad que la gente tenga con sus creencias. Algunas veces la tendencia es ser atento y cuidadoso con algo nuevo, así que existe una posibilidad de que el mensaje budista de amor y compasión perdure, se escuche y se practique para alcanzar la paz".
Sin embargo, la meta de Canales no es convertir a todo el mundo. De momento, el objetivo de su religión para el 2030, cuando se cumplan 100 años de la doctrina en Estados Unidos, es crear más centros, escuelas y universidades Soka en donde se pueda fortalecer el espíritu.
"El mensaje del budismo es que todos los individuos pueden superar todo tipo de dificultades si hacen un cambio interior en su vida. Se llama revolución humana", dice Canales.
"Es una forma de desarrollar una capacidad ilimitada para llevar una vida mejor y más creativa, y contribuir con su esfuerzo al mejoramiento de la sociedad. La felicidad no debe depender de cosas externas. Si yo cambio, cambia mi entorno".
Lo que está claro es que la felicidad no está en el dinero. De eso dan fe muchos famosos que han recurrido a estas enseñanzas para llenar sus vidas. Es el caso de actores como Richard Gere, Steven Seagal, Keanu Reeves, Orlando Bloom, y en la música la cantante Tina Turner, los compositores Patti Smith, Herbie Hancock y el famoso saxofonista Wayne Shorter, entre otros.
En cuanto a la influencia de grandes celebridades en el budismo, Garfield considera que Hollywood tiene un gran impacto en la cultura, y si un famoso hace algo, siempre habrá gente que querrá imitarlo.
"No creo que el hecho de que haya famosos en el budismo tenga una determinación grande en el futuro del budismo. Pero obviamente la gente siempre estará influenciada por las celebridades".
martes, 17 de agosto de 2010
miércoles, 12 de mayo de 2010
domingo, 2 de mayo de 2010
jueves, 25 de febrero de 2010
domingo, 17 de enero de 2010
OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
OM JÑANA DAKINI BAM HA RI NI SA SIDDHI HUNG
Cien cosas se pueden explicar,
Mil se pueden decir,
Pero sólo una debes entender,
Conoce una cosa y todo se libera,
Permanece en tu naturaleza interior;
¡ Tú conciencia pura y prístina !
OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
Sakyamuni -el BUDA-, estaba a punto de fundirse en el parinirvana, le dijo a sus seguidores: Esta vida mundana es transitoria, y la separación resulta inevitable. Pero en el centro de un lago inmaculado situado en las tierras de Udíyana, aparecerá alguien que será más sabio y poderoso que yo. Nacerá en el centro de una flor de loto, será conocido como Padma Sambhava, y revelará enseñanzas de los Mantras Secretos que liberarán a todos los seres de la precariedad material.
miércoles, 18 de noviembre de 2009
CARTA A UN AMIGO ( o sea para todos los seres )
CARTA A UN AMIGO
Acharia NAGARYUNA
Prefacio
El Acharia NAGARYUNA es considerado uno de los principales maestros que expusieron la enseñanza de Buda Sakyamuni.
Tal como fué profetizado en el Sutra Lankhavatara, el tantra Manjushrimulahalpada y otros discursos de Buda, Nagaryuna revoluciono la interpretación de la enseñanza del Iluminado y le proporciono un gran dinamismo y vitalidad que a continuado sustentándola incluso hasta nuestros días.
Nagarjuna nació hacia finales del siglo I en el sur de la India (Andhra), en una familia de bramanes. Su vida se encuentra rodeada de numerosas leyendas, se le atribuye una vida de 300 a 600 años, dedicado a enseñar la doctrina y a componer tratados sobre los más diversos tópicos: medicina, alquimia, astronomia, orfebreria, prácticas tántricas, además de los libros del Ápice de la sabiduría, y numerosos textos expositivos y polémicos. Entre las obras más importantes se encuentra su “Prajñanamamulamadhyamikakarika”-Las estancias raices de la Via Media- obra fundacional de la filosofia Madhyamika; también se le atribuye el texto tántrico“Pañchakrama”, que describe las cinco etapas de la fase de consumación del tántra o Dzogrim. Su cuerpo poseia los 32 signos que distinguen al Perfecto Despierto. Figura entre los 84 grandes mahasidhas de la India. La tradición tibetana le considera uno de los seis ornamentos de este mundo. La tradición chino-japonesa le sitúa en el linaje de muchas de sus escuelas. Su discípulo principal fue Aryadeva, su sucesor en Nalanda y su continuador en el Madhyamika.
“La Epistola a un Amigo”, fue escrita para su amigo el rey Gautaniputra que en aquella época era rey de Andhra, en el sur de India.
Es un breve resumen de las enseñanzas budistas, y puede decirse que pertenece a la clase de textos que más tarde en el tibet fueron llamados “Lam-Rim”,-el camino gradual-. Es una obra que a lo largo de los tiempos ha disfrutado de gran popularidad tanto en la India como en Tibet, donde se suele usar como texto básico de Dharma.
1/ Virtuoso señor que te mereces por naturaleza lo bueno. He compuesto estas rimas “Aryas” para inducirte a que aspires a los méritos que se derivan de las enseñanzas de los Sugatas. Es una obra breve a la que debes prestar atención.
2/ Los sabios veneran figuras de los Sugatas hechas de madera, y de lo que sea. De la misma manera, aunque este poema mio sea pobre, no lo desprecies, pués está basado en las enseñanzas del Santo Dharma.
3/ Aunque pueda que hayas comprendido las deliciosas palabras del Gran Sabio. ¿Algo hecho de yeso de Creta no se vuelve aún más blanco con la luz de la luna de invierno?
4/ El conquistador anunció los Seis Recuerdos: El Buda, el Dharma, la Sanga, la generosidad, la moralidad y las deidades. Trae a la memoria cada una de sus diferentes virtudes.
5/ Practica constantemente los diez senderos de karma virtuoso con cuerpo, palabra y mente. Abstente de los intoxicantes y además complácete en una vida virtuosa.
6/ Reconociendo que la riqueza es efímera e insustancial, esfuérzate adecuadamente en acciones generosas hacia los monjes, brahmanes, pobres y amigos. Para el futuro no hay mejor amigo que la generosidad.
7/ Debes practicar una moralidad intacta, sin degradar, pura, inmaculada, incorrupta. La moralidad fue declarada el fundamento de toda virtud, igual que la tierra lo es para todas las cosas animadas e inanimadas.
8/ Generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo, meditación y sabiduría; desarrolla estas perfecciones inconmensurables y llega a ser el Señor de los Victoriosos.
9/ Cualquier familia que respete al padre y a la madre será asistida por Brahma y los maestros religiosos. Por venerarlos, sus miembros serán célebres y más tarde entrarán en los estodos superiores.
10/ Cuando uno renuncia al daño, el robo, la relación sexual, la mentira, el licor, el deseo por comida a destiempo, el deleitarse con asientos elevados, las canciones, el baile, las diversas formas de alhajas.
11/ Y toma estos ocho preceptos, emulando la práctica moral de los arhat, es to es “posadha”, que concede tanto a hombres como a mujeres el atractivo cuerpo de una deidad del reino del deseo.
12/ Considera como enemigo a la avaricia, deshonestidad, la pretensión, el apego, la indolencia, el orgullo, la lujuria, el odio y la arrogancia debido a la clase social, a la apariencia física, al saber, a la salud y al poder.
13/ El Sabio declaró que la vigilancia era el camino de la inmortalidad y la desatención el camino de la muerte. Por tanto, practica constantemente con respeto, para desarrollar “dharmas” virtuosos.
14/ Hermoso como la luna libre de nubes, es el que previamente desatento se vuelve vigilante, semejante a Nanda, Angulimala, Ajatasatru y Udayana.
15/ No hay austeridad como la paciencia, de modo que no des lugar a enfado. El Buda reconoció que venciendo el enfado uno alcanza el Estado sin Retorno.
16/ “Esta persona me insultó, esa me pegó o me avasalló, aquella robó mi riqueza”. Tales sentimientos producen conflictos, pero quien abandona el rencor duerme fácilmente.
17/ Entiende que los pensamientos son como figuras dibujadas en el agua, la tiera o la piedra. Para un estado mental engañado son mejores las primeras; para quien desea el dharma, las últimas.
18/ El Conquistador declaró que el habla de una persona era de tres tipos: agradable, verídica e incorresta. Como la miel, una flor y la porquería. Debe abandonarse esta última.
19/ Las personas son de cuatro tipos: las que parten de la luz y alcanzan un final de luz, las que van de la oscuridad hasta un final oscuro, las que van de la luz a la oscuridad y las que van de la oscuridad a la luz. Sé como las primeras.
20/ Se debe entender que la gente es como el fruto del mango: hay inmaduros que parecen maduros, maduros que parecen inmaduros, inmaduros que se muestran inmaduros y maduros que se muestran maduros.
21/ No mires a la mujer de otro; pero si tienes que hacerlo, piensa en ella como una madre, una hija o una hermana, según su edad. Si surge la lujuria contempla la condición impura de su cuerpo.
22/ Vela por la mente inestable como si fuera un gran saber, un hijo, un tesoro o tu fuerza vital. Aléjate de los placeres sensoriales pues son como una serpiente, veneno, un arma, un enemigo o fuego.
23/ Los objetos sensoriales traen la perdición. El Señor de los Conquistadores declaró que eran como el fruto del Kimpaka y que han de abandonarse. Debido a sus grilletes el mundo está atado a la prisión de samsara.
24/ De los que triunfan sobre los seis sentidos, siempre inestables y vacilantes, y los que triunfan sobre una multitud de enemigos en una batalla, los primeros son considerados por los sabios como los héroes más grandes.
25/ Mira el cuerpo de una doncella joven, separado de ornamentos, como una vasija totalmente impura cubierta de piel, difícil de satisfacer, hediondo y con impurezas saliendo de las nueve puertas (corporales).
26/ Entiende que el deseo de objetos sensoriales es como un leproso que anhelando confort cuando le atormentan los gusanos, expone su cuerpo al fuego pero no encuentra alivio.
27/ Para ver el sentido supremo, esfuérzate en la atención apropiada hacia todas las entidades. No hay otro dharma tan virtuoso.
28/ Aunque sea de buena familia, tenga rasgos hermosos y sepa mucho, una persona no merece honores si le falta sabiduría y moralidad. Sin embargo, quien posee estas dos cualidades –aunque le falten otras- debe ser venerado.
29/ Conocedor del mundo, ganancia y pérdida, bienestar y desdicha, fama y descrédito, elogio y censura, se indiferente a estos ocho dharmas mundanos y no permitas que entren en tu mente.
30/ No cometas maldades, ni siquiera por un brahmán, un monje, una deidad o un huésped, el padre o la madre, un hijo, la reina o el séquito. Ellos no van a compartir nada de su fruto infernal.
31/ Aunque ninguna acción de karma pernicioso va a cortar inmediatamente como una espada, los resultados de las acciones perversas se volverán evidentes cuando legue el momento de la muerte.
32/ El Sabio declaró que la fé, la moralidad, la generosidad, el saber incorrupto, así como la vergüenza moral, la consideración y la sabiduría eran las siete riquezas; reconoce que las demás riquezas son ordinarias y sin sentido.
33/ El juego, juntarse con el gentío, la indolencia y las compañias perniciosas, el licor y vagar por las noches, llevan a los reinos inferiores y la pérdida de reputación. Abandona estas seis actividades.
34/ El Maestro de dioses y hombres declaró que estar satisfecho era la mayor de todas las riquezas. Permanece siempre satisfecho. Quien conoce la satisfacción es verdaderamente rico, incluso sin posesiones materiales.
35/ Graciosa majestad, quienes tienen pocos deseos, carecen del sufrimiento de aquellos con muchas posesiones. según cuants cabezas tienen los nagas principales así es el sufrimiento que padecen.
36/ Evita los tres tipos de esposa, la que como un verdugo se asocia por instinto con los enemigos, la tirana que desprecia a su marido y la ladrona que roba incluso cosas pequeñas.
37/ Una que es condescendiente como una hermana, querida de corazón como un amigo, deseosa de ayudar como una madre y obediente como un sirviente debe ser honrada como la deidad familiar.
38/ La comida debe tomarse adecuadamente como si fuera medicina, sin deseo ni odio; ni por presunción, orgullo o robustez, sino sólo para mantener el cuerpo.
39/ Virtuoso, emplea todo el día y el primer y último período de la noche y luego para que ni siquiera tu tiempo de reposo sea infructuoso, descansa atentamente entre dos períodos.
40/ Medita siempre corectamente en amor, compasión, gozo y ecuanimidad. Aunque puede que no alcences la meta suprema, conseguirás la felicidad del reino de Brahma.
41/ Habiendo abandonado los placeres, alegrias y sufrimientos del reino del deseo por medio de las cuatro concentraciones, se obtendrán los niveles afortunados de los dioses Brahma, Abhasvara, Subhakrtsn y Vrhat-phala.
42/ Los cinco tipos de karmas virtuosos, no virtuosos y graves son los que se realizan con persistencia, con fuerte intención sin aplicar el remedio, con los que te asisten y con el fundamento de virtud principal. Por tanto, esfuérzate en la realización de virtud.
43/ Una pizca de sal puede cambiar el sabor de una cantidad pequeña de agua, aunque no del rio Ganges; entiende que incluso pequeños karmas perniciosos harán lo mismo con ligeros rudimentos de virtud.
44/ La agitación y el arrepentimiento, la malevolencia, la pesadez mental y el sueño, los deseos sensoriales y la duda; reconoce estos cinco obstáculos como ladrones que roban la riqueza de las virtudes.
45/ Uno debe esforzarse con seriedad en la fé, el esfuerzo, la memoria, la concentración y la sabiduría, los cinco dharma supremos y también conocidos como las Fuerzas, los Poderes y las Cimas.
46/ Que la arrogancia surja se evita por medio de su antídoto que es la contemplación repetida de que uno no está exento de enfermedad, vejez, muerte, separación de lo deseable y sometido al propio karma.
47/ Si deseas los reinos superiores y la liberación, medita en la Visión Correcta. Incluso las buenas acciones de una persona con visiones falsas, tienen todas un fruto espantoso.
48/ Entiende que en realidad los seres humanos son desdichados, impermanentes, sin entidad propia e impuros. Aquelos en los que la memoria no ha sido bien establecida hacen caso de los cuatro engaños, la fuente de perdición.
49/ Fue declarado que “la forma no es le yo, el yo no posee la forma, el yo no mora en la forma y la forma no mora en el yo”. Entiende que el resto de los cuatro agregados están también así vacíos.
50/ Los agrgados no surgen al azar, ni del tiempo, ni de una substancia primordial, ni de su propia esencia, ni de Isvara, ni sin causa. Uno debe entender que surgen por medio de la ignorancia, el karma y el deseo.
51/ Reconoce que entender mal prácticas ascéticas, la visión erónea de la propia entidad y las dudas, son como tres caminos que obstruyen la entrada a la ciudad de la liberación.
52/ La liberación depende del mism individuo. En este empeño no hay ninguna necesidad, en absoluto, de asociarse con los demás. por tanto, cultiva las Cuatro Verdades por medio de escuchar, la moralidad y la concentración.
53/ Adiéstrate siempre en la moralidad suprema, la sabiduría suprema y la concentración suprema. Estos tres adiestramientos incluyen a los más de doscientos cincuenta preceptos.
54/ ¡Oh Señor! El Sugata enseñó que la memoria con respecto al cuerpo era la única via del sendero. Ya que la pérdida de la memoria destruye todas las virtudes, protégela bien con firmeza.
55/ La vida siendo susceptible a muchos daños, es más impermanente que una burbuja de agua a merced del viento. Es asombroso que uno inspire después de espirar, y que se despierte de dormir.
56/ Al final, el cuerpo se vuelve polvo, se seca, se descompone y por último se vuelv inmundicia. Entiéndelo como falto de esencia y, por naturaleza, sometido a experimentar destrucción, desecación, putrefacción o disección.
57/ La tierra, el monte Meru y los océanos –incluso estos cuerpos físicos- van a ser consumidos por siete soles ardientes sin dejar ni rastro de polvo. ¿Es preciso hablar de algo tan fragil como el cuerpo humano?
58/ Así, todo ser es impermanente, sin ninguna naturaleza propia. No tiene salvador, ni guardián, ni lugar de descanso. Por tanto, gran hombre, desarrolla aversión a samsara que como el llantén no tiene substancia.
59/ Más disicil que una tortuga encuentre un sólo yugo en el óceano es que un animás adquiera una vida humana; por tanto, con las capacidades de ser humano haz la vida frutífera por medio de la práctica del Santo Dharma.
60/ Incluso mucho más estúpido que quién llena de excrementos una vasija de oro enjoyada es quien habiendo nacido humano, realiza acciones perniciosas.
61/ Posees las Cuatro Grandes Ruedas: habitas en una región favorable, confías en hombres santos, eres religioso por naturaleza, y también has reunido mérito previamente.
62/ El Sabio declaró que la confianza en el maestro espiritual era el perfeccionamiento de una vida religiosa. Por tanto, confía en los sabios, como hicieron muchos que alcanzaro paz a través del Conquistador.
63/ Nacer como uno que adopta la visión falsa, como un animal, un espíritu hambiento, o un ser del infierno, en una tierra en la que falta la palabra del Conquistador, como un bárbao en algún área distante; nacer como un imbecil o un idiota.
64/ O como una deidad de larga vida, son los ocho (estados) defectuosos y desfavorables. Habiendo encontrado la ocasión de estar libre de ellos, esfuérzate en acabar con el nacimiento.
65/ Gentil Señor, llega a sentir aversión a samsara que es la fuente de tantos sufrimientos como las privaciones materiales, la muerte, la enfermedad, la vejez y cosas parecidas. Ahora escucha más detenidamente unos pocos defectos más.
66/ El padre de uno se vuelve el hijo, la madre esposa. Los enemigos se vuelven amigos, y lo contrario a esto también ocurre. Por lo tanto, en samsara no hay ninguna certeza.
67/ Cada uno ha bebido más leche que los cuatro océanos, sin embargo, en el samsara futuro de una persona ordinaria, aún se beberá mucho más que eso.
68/ El montón de huesos que pertenecen a cada persona igualará o incluso sobreopasará el del monte Meru, la tierra no sería suficiente si uno contara su linaje de madres con bolitas del tamaño de bayas de enebro.
69/ Habiendo llegado a ser Indra, digno de la veneración del mundo, uno cae de nuevo a la tiera por la fuerza del karma; o habiendo sido un monarca universal, uno toma de nuevo el rango de sirviente en samsara.
70/ Habiendo experimentado durante mucho tiempo el placer de acariciar los pechos y caderas de doncellas celestiales, luego uno experimenta contactos insoportables con dispositivos que aplastan, cortan y acuchillan en los infiernos.
71/ Contempla que después de la agradable experiencia al hundirse el suelo cuando lo tocan tus pies durante largo tiempo de estancia en la cima del monte Meru, el espantoso sufrimiento del foso de fuego y la ciénaga de inmundicia te llegará una vez más.
72/ Habiendo retozado durante la estancia en jardines deliciosos y agradables, agasajados por doncellas celestiales, de nuevo los brazos, los pies, las orejas y la nariz de uno serán cortados en el bosque de los árboles con hojas como espadas.
73/ Después de descansar en el Rio que Fluye Gentilmente con lotos dorados y doncellas celestiales de hermosos rostros, de nuevo uno cae en la insoportable agua caústica hirviente del rio infernal Sin Vado.
74/ Habiendo alcanzado los enormes placeres de reinos celestiales e incluso el gozo de Brahma del desapego, de nuevo uno padece el sufrimiento incesante como combusstible de los fuegos del Avici.
75/ Cuando uno ha alcanzado el estado del sol y la luna, la luz de su cuerpo ilumina todo el mundo. Pero al regresar de nuevo a la oscuridad, ni siquiera se ve su mano extendida.
76/ Ya que estos son los efectos de samsara, toma la luz de la lámpara de los tres tipos de mérito; pues uno entra solo en la oscuridad infinita a la que no afecta el sol o la luna.
77/ Para los seres que realizan acciones perniciosas habrá sufrimiento perpétuo en los infiernos: Samjiva, Kala, Sutra, Mahatapana Samghata, Raurava, Avici y demás.
78/ Algunos son machacados como sésamo y del mismo modo otros son triturados como harina fina. Algunos son despedazados son sierras, y aún otros son descurtizados son espantosas hachas de hojas afiladas.
79/ De la misma manera a otros se les derrama un líquido llameante de hierro fundido. Algunos son empalados en lanzas de hierro llameantes armadas de lengüetas.
80/ Atacados por feroces perros de colmilos de hierro, algunos alzan sus manos al cielo mientras que otros seres indefensos son picoteados por cuervos con afilados picos de hierro y garras espantosas.
81/ Algunos, usados como comida se retuercen y se lamentan al ser tocados por diversas formas de gusanos y escarabajosm moscas carnívoras y decenas de miles de abejas negras que producen enormes heridas espantosas.
82/ Algunos son quemados incesantemente en un montón de escoria ardiente con sus bocas muy abiertas. Algunos son hervidos –la cabeza primero- en grandes calderos como pelotas de arroz.
83/ Son de naturaleza dura como el diamante los malhechores que están separados de los infiernos sólo hasta que cesa el aliento que no se asustan de mil maneras trás escuchar el inmensurable sufrimiento de los infiernos.
84/ Si tan solo ver dibujos o figuras, recordar, leer u oir de los infiernos produce temor, ¿es preciso hablar de experimentar su maduración espantosa?
85/ Así como la extinción del deseo es el Señor de todos los placeres, también el sufrimiento del infierno Avici es el más espantoso de todos los sufrimientos.
86/ El sufrimiento de ser pinchado con violencia durante un sólo día por trecientas lanzas aquí, no se aproxima ni iguala siquiera una porción de un instante del sufrimiento más pequeño de los infiernos.
87/ Aunque tenga que experimentar un sufrimiento tan insoportable hasta por un billón de años, uno nunca se librará de su vida mientras la no virtud no se agote.
88/ Las semillas de estos frutos de la no virtud, son faltas de cuerpo, habla y mente. Debes tratar con toda tu fuerza de impedir por cualquier medio incluso su más ligera aparición.
89/ En un renacimiento como animal hay sufrimientos de muchos tipos: los de ser matado, atado, golpeado y demás. La más espantosa suerte de ser devorados unos a otros les espera a quienes han habandonado la virtud que trae paz.
90/ Algunos mueren por las perlas o por la lana, los huesos, la carne o la piel. Otros indefensos son explotados con golpes de patadas, puños, látigos, ganchos y pinchazos.
91/ Entre los espíritus hambrientos hay un sufrimientos constante originado por la falta de cosas materiales. Padecen la desgracia más espantosa producida por temor, angustia, hambre, sed, frio y calor.
92/ Algunos con bocas como el ojo de una aguja y estómagos del tamaño de montañas, están atormentados por el hambre pero son incapaces de comer ni siquiera la más pequeña cantidad de inmundicia desechada.
93/ Algunos están desnudos, con sólo la piel y los huesos como la caoa seca de una palmera. Otros tienen bocas que arden en la noche y de comida tienen arena que cae en sus bocas.
94/ Varias clases bajas no pueden encontrar siquiera inmundicia como pus, excremento, sangre o cosas así. Se atacan entre si comiendo pus de bocios ulcerados que les salen en la garganta.
95/ En verano hasta la luna la sienten caliente, mientras que en invierno el sol lo sienten frio. Con su sola mirada los árboles se vacían de fruto y los rios se secan.
96/ Padeciendo un sufrimiento incesante y bien atados por los grilletes kármicos de sus maldades, algunos no mueren en cinco mil o incluso diez mil años.
97/ La causa del sabor único de estos diversos sufrimientos de los espíritus hambrientos es que un ser se complazca en la mezquindaz. Buda declaró que la avaricia era innoble.
98/ Mayor que los placeres de los seres celestiales es el sufrimiento de su fallecimiento. Tras considerar ésto, los justos no ansían los transitorios reinos celestiales.
99/ El aspecto del cuerpo pierde atractivo, uno siente desagrado por su asiento, las guirnaldas se marchitan, la ropa toma olor y el cuerpo se enucia como nunca.
100/ Estos son los cinco presagios que indican la muerte en los reinos celestiales. Aparecen a los dioses de un modo similar a los signos de la muerte que indican a los humanos de la tiera que van a morir.
101/ Si tras fallecer en el reino divino no queda ninguna virtud, uno inevitablemente entrará en el estado de animal, de espíritu hambriento o de ser del infierno.
102/ Los semidioses, por su hostilidad natural hacia la gloria de los dioses, tienen mucho sufrimiento mental. Aunque son inteligentes, no pueden ver la Verdad debudo a las obstrucciones de su estado.
103/ Siendo así el samsara, no hay ningún nacimiento propicio, sea entre dioses, humanos, seres del infierno, espíritus hambrientos o animales. Debe reconocerse que el nacimiento es como una vasija de muchos males.
104/ Incluso si la cabeza o la ropa de alguien de repente se prendiera fuego, debe renunciar a apagarlo y en su lugar esforzarse en acabar con el renacimiento.No hay ninguna meta más elevado que esa.
105/ Por medio de la moralidad, la sabiduría y la concentración uno obtiene el estado inmaculado, pacífico y sumiso del Nirvana que es perenne, inmortal, inagotable y vacío de tierra, agua, fuego, aire, sol y luna.
106/ Memoria, discriminación de los fenómenos, esfuerzo, alegría, flexibilidad, concentración y ecuanimidad: estas siete son las Ramas de la Iluminación, la colección de virtudes que ocasionan alcanzar el Nirvana.
107/ No puede haber concentración sin sabiduría; no puede haber sabiduría sin concentración. Quién tiene ambas reduce el océano de la existencia al tamaño de la huella de una pisada de buey.
108/ Uno no debe contemplar lo que el Pariente del Sol declaró que eran las catorce visiones inexpresables, pues la mente no se va a pacificar con ellas.
109/ El Sabio declaró que de la ignorancia viene el karma, de éste la consciencia y de ésta el nombre y la foma; de estos las seis facultades y de ellas el contacto.
110/ Del contacto viene la sensación; basado en la sensación aparece el deseo. Del deseo se origina el aferramiento y de él la existencia y de la existencia viene el nacer.
111/ Cuando hay nacimiento surge el dolor, la enfermedad, la vejez y la miseria, el temor a la muerte y demás, una enorme cantidad de sufrimiento. Poniendo fin al nacimiento, todo esto cesará.
112/ Esta doctrina del origen Interdependiente es el tesoro más estimado y profundo de la enseñanza del Conquistador. Quienquiera que sea capaz de ver ésto ve a Buda, el Conocedor Supremo de la Realidad.
113/ La Visión Correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la memoria correcta, la concentración correcta, el habla correcta, la actividad correcta y el pensamiento correcto, son las ocho ramas del sendero. Medita en ellas para alcanzar la paz.
114/ Todo lo que surge es sufrimiento, el deseo es su gran origen. Su cesación es la liberación, el sendero para obtener ésta es el Noble Sendero Óctuple.
115/ Siendo esto así, esfuérzate siempre en ver las Cuatro Verdades Nobles. Incluso patrones en cuyos regazos descansan grandes riquezas mundanas, pueden atravesar el río de las aflicciones mentales por medio de este conocimiento.
116/ Además, quienes ralizaron la Verdad no cayeron del cielo o brotaron de la tierra como las cosechas. Antes eran tan sólo personas ordinarias sometidas a las aflicciones mentales.
117/ ¿Es necesario predicar más al intrépido? Subyuga tu mente, esta es la más útil y esencial de las instrucciones. El Bendecido dijo que la mente era la raíz de la virtud.
118/ Aplicar toda esta enseñanza que se te ha dado sería difícil hasta para un monje. Da sentido a tu vida desarrollando las buenas cualidades de cualquiera de los consejos que practiques.
119/ Alégrate de toda virtud de todos los seres y dedica tus propias acciones buenas triples al logro del estado de Buda. Luego, con esta gran cantidad de virtud.
120/ Llega a ser un maestro de yoga en todos los mundos de dioses y humanos durante un inmensurable número de nacimientos y protege a muchos seres indefensos con actividades como las del Noble Avalokitesvara.
121/ En un nacimiento final, disipa la enfermedad, la vejez, el deseo y el odio. Luego en un campo de Buda, conviértete –como hizo el Bendecido Amitaba- en el Guardian del Mundo, con una vida de duración infinita.
122/ Habiendo alcanzado el Estado de la Victoria, que pacifica a humanos, terrestres, y a divinos jóvenes celestiales, deleitados en placeres sensoriales y que extingue el temor, el nacimiento y la muerte de multitudes de seres afligidos, indefensos.
123/ Propaga la fama de la sabiduría inmaculada, la moralidad y la generosidad por las regiones celestiales, el espacio y sobre la superficie de la tierra. Finalmente alcanza el estado transcendente que es sólo nombre, paz, sin temor, incorrupto y perfecto.
Acharia NAGARYUNA
Prefacio
El Acharia NAGARYUNA es considerado uno de los principales maestros que expusieron la enseñanza de Buda Sakyamuni.
Tal como fué profetizado en el Sutra Lankhavatara, el tantra Manjushrimulahalpada y otros discursos de Buda, Nagaryuna revoluciono la interpretación de la enseñanza del Iluminado y le proporciono un gran dinamismo y vitalidad que a continuado sustentándola incluso hasta nuestros días.
Nagarjuna nació hacia finales del siglo I en el sur de la India (Andhra), en una familia de bramanes. Su vida se encuentra rodeada de numerosas leyendas, se le atribuye una vida de 300 a 600 años, dedicado a enseñar la doctrina y a componer tratados sobre los más diversos tópicos: medicina, alquimia, astronomia, orfebreria, prácticas tántricas, además de los libros del Ápice de la sabiduría, y numerosos textos expositivos y polémicos. Entre las obras más importantes se encuentra su “Prajñanamamulamadhyamikakarika”-Las estancias raices de la Via Media- obra fundacional de la filosofia Madhyamika; también se le atribuye el texto tántrico“Pañchakrama”, que describe las cinco etapas de la fase de consumación del tántra o Dzogrim. Su cuerpo poseia los 32 signos que distinguen al Perfecto Despierto. Figura entre los 84 grandes mahasidhas de la India. La tradición tibetana le considera uno de los seis ornamentos de este mundo. La tradición chino-japonesa le sitúa en el linaje de muchas de sus escuelas. Su discípulo principal fue Aryadeva, su sucesor en Nalanda y su continuador en el Madhyamika.
“La Epistola a un Amigo”, fue escrita para su amigo el rey Gautaniputra que en aquella época era rey de Andhra, en el sur de India.
Es un breve resumen de las enseñanzas budistas, y puede decirse que pertenece a la clase de textos que más tarde en el tibet fueron llamados “Lam-Rim”,-el camino gradual-. Es una obra que a lo largo de los tiempos ha disfrutado de gran popularidad tanto en la India como en Tibet, donde se suele usar como texto básico de Dharma.
1/ Virtuoso señor que te mereces por naturaleza lo bueno. He compuesto estas rimas “Aryas” para inducirte a que aspires a los méritos que se derivan de las enseñanzas de los Sugatas. Es una obra breve a la que debes prestar atención.
2/ Los sabios veneran figuras de los Sugatas hechas de madera, y de lo que sea. De la misma manera, aunque este poema mio sea pobre, no lo desprecies, pués está basado en las enseñanzas del Santo Dharma.
3/ Aunque pueda que hayas comprendido las deliciosas palabras del Gran Sabio. ¿Algo hecho de yeso de Creta no se vuelve aún más blanco con la luz de la luna de invierno?
4/ El conquistador anunció los Seis Recuerdos: El Buda, el Dharma, la Sanga, la generosidad, la moralidad y las deidades. Trae a la memoria cada una de sus diferentes virtudes.
5/ Practica constantemente los diez senderos de karma virtuoso con cuerpo, palabra y mente. Abstente de los intoxicantes y además complácete en una vida virtuosa.
6/ Reconociendo que la riqueza es efímera e insustancial, esfuérzate adecuadamente en acciones generosas hacia los monjes, brahmanes, pobres y amigos. Para el futuro no hay mejor amigo que la generosidad.
7/ Debes practicar una moralidad intacta, sin degradar, pura, inmaculada, incorrupta. La moralidad fue declarada el fundamento de toda virtud, igual que la tierra lo es para todas las cosas animadas e inanimadas.
8/ Generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo, meditación y sabiduría; desarrolla estas perfecciones inconmensurables y llega a ser el Señor de los Victoriosos.
9/ Cualquier familia que respete al padre y a la madre será asistida por Brahma y los maestros religiosos. Por venerarlos, sus miembros serán célebres y más tarde entrarán en los estodos superiores.
10/ Cuando uno renuncia al daño, el robo, la relación sexual, la mentira, el licor, el deseo por comida a destiempo, el deleitarse con asientos elevados, las canciones, el baile, las diversas formas de alhajas.
11/ Y toma estos ocho preceptos, emulando la práctica moral de los arhat, es to es “posadha”, que concede tanto a hombres como a mujeres el atractivo cuerpo de una deidad del reino del deseo.
12/ Considera como enemigo a la avaricia, deshonestidad, la pretensión, el apego, la indolencia, el orgullo, la lujuria, el odio y la arrogancia debido a la clase social, a la apariencia física, al saber, a la salud y al poder.
13/ El Sabio declaró que la vigilancia era el camino de la inmortalidad y la desatención el camino de la muerte. Por tanto, practica constantemente con respeto, para desarrollar “dharmas” virtuosos.
14/ Hermoso como la luna libre de nubes, es el que previamente desatento se vuelve vigilante, semejante a Nanda, Angulimala, Ajatasatru y Udayana.
15/ No hay austeridad como la paciencia, de modo que no des lugar a enfado. El Buda reconoció que venciendo el enfado uno alcanza el Estado sin Retorno.
16/ “Esta persona me insultó, esa me pegó o me avasalló, aquella robó mi riqueza”. Tales sentimientos producen conflictos, pero quien abandona el rencor duerme fácilmente.
17/ Entiende que los pensamientos son como figuras dibujadas en el agua, la tiera o la piedra. Para un estado mental engañado son mejores las primeras; para quien desea el dharma, las últimas.
18/ El Conquistador declaró que el habla de una persona era de tres tipos: agradable, verídica e incorresta. Como la miel, una flor y la porquería. Debe abandonarse esta última.
19/ Las personas son de cuatro tipos: las que parten de la luz y alcanzan un final de luz, las que van de la oscuridad hasta un final oscuro, las que van de la luz a la oscuridad y las que van de la oscuridad a la luz. Sé como las primeras.
20/ Se debe entender que la gente es como el fruto del mango: hay inmaduros que parecen maduros, maduros que parecen inmaduros, inmaduros que se muestran inmaduros y maduros que se muestran maduros.
21/ No mires a la mujer de otro; pero si tienes que hacerlo, piensa en ella como una madre, una hija o una hermana, según su edad. Si surge la lujuria contempla la condición impura de su cuerpo.
22/ Vela por la mente inestable como si fuera un gran saber, un hijo, un tesoro o tu fuerza vital. Aléjate de los placeres sensoriales pues son como una serpiente, veneno, un arma, un enemigo o fuego.
23/ Los objetos sensoriales traen la perdición. El Señor de los Conquistadores declaró que eran como el fruto del Kimpaka y que han de abandonarse. Debido a sus grilletes el mundo está atado a la prisión de samsara.
24/ De los que triunfan sobre los seis sentidos, siempre inestables y vacilantes, y los que triunfan sobre una multitud de enemigos en una batalla, los primeros son considerados por los sabios como los héroes más grandes.
25/ Mira el cuerpo de una doncella joven, separado de ornamentos, como una vasija totalmente impura cubierta de piel, difícil de satisfacer, hediondo y con impurezas saliendo de las nueve puertas (corporales).
26/ Entiende que el deseo de objetos sensoriales es como un leproso que anhelando confort cuando le atormentan los gusanos, expone su cuerpo al fuego pero no encuentra alivio.
27/ Para ver el sentido supremo, esfuérzate en la atención apropiada hacia todas las entidades. No hay otro dharma tan virtuoso.
28/ Aunque sea de buena familia, tenga rasgos hermosos y sepa mucho, una persona no merece honores si le falta sabiduría y moralidad. Sin embargo, quien posee estas dos cualidades –aunque le falten otras- debe ser venerado.
29/ Conocedor del mundo, ganancia y pérdida, bienestar y desdicha, fama y descrédito, elogio y censura, se indiferente a estos ocho dharmas mundanos y no permitas que entren en tu mente.
30/ No cometas maldades, ni siquiera por un brahmán, un monje, una deidad o un huésped, el padre o la madre, un hijo, la reina o el séquito. Ellos no van a compartir nada de su fruto infernal.
31/ Aunque ninguna acción de karma pernicioso va a cortar inmediatamente como una espada, los resultados de las acciones perversas se volverán evidentes cuando legue el momento de la muerte.
32/ El Sabio declaró que la fé, la moralidad, la generosidad, el saber incorrupto, así como la vergüenza moral, la consideración y la sabiduría eran las siete riquezas; reconoce que las demás riquezas son ordinarias y sin sentido.
33/ El juego, juntarse con el gentío, la indolencia y las compañias perniciosas, el licor y vagar por las noches, llevan a los reinos inferiores y la pérdida de reputación. Abandona estas seis actividades.
34/ El Maestro de dioses y hombres declaró que estar satisfecho era la mayor de todas las riquezas. Permanece siempre satisfecho. Quien conoce la satisfacción es verdaderamente rico, incluso sin posesiones materiales.
35/ Graciosa majestad, quienes tienen pocos deseos, carecen del sufrimiento de aquellos con muchas posesiones. según cuants cabezas tienen los nagas principales así es el sufrimiento que padecen.
36/ Evita los tres tipos de esposa, la que como un verdugo se asocia por instinto con los enemigos, la tirana que desprecia a su marido y la ladrona que roba incluso cosas pequeñas.
37/ Una que es condescendiente como una hermana, querida de corazón como un amigo, deseosa de ayudar como una madre y obediente como un sirviente debe ser honrada como la deidad familiar.
38/ La comida debe tomarse adecuadamente como si fuera medicina, sin deseo ni odio; ni por presunción, orgullo o robustez, sino sólo para mantener el cuerpo.
39/ Virtuoso, emplea todo el día y el primer y último período de la noche y luego para que ni siquiera tu tiempo de reposo sea infructuoso, descansa atentamente entre dos períodos.
40/ Medita siempre corectamente en amor, compasión, gozo y ecuanimidad. Aunque puede que no alcences la meta suprema, conseguirás la felicidad del reino de Brahma.
41/ Habiendo abandonado los placeres, alegrias y sufrimientos del reino del deseo por medio de las cuatro concentraciones, se obtendrán los niveles afortunados de los dioses Brahma, Abhasvara, Subhakrtsn y Vrhat-phala.
42/ Los cinco tipos de karmas virtuosos, no virtuosos y graves son los que se realizan con persistencia, con fuerte intención sin aplicar el remedio, con los que te asisten y con el fundamento de virtud principal. Por tanto, esfuérzate en la realización de virtud.
43/ Una pizca de sal puede cambiar el sabor de una cantidad pequeña de agua, aunque no del rio Ganges; entiende que incluso pequeños karmas perniciosos harán lo mismo con ligeros rudimentos de virtud.
44/ La agitación y el arrepentimiento, la malevolencia, la pesadez mental y el sueño, los deseos sensoriales y la duda; reconoce estos cinco obstáculos como ladrones que roban la riqueza de las virtudes.
45/ Uno debe esforzarse con seriedad en la fé, el esfuerzo, la memoria, la concentración y la sabiduría, los cinco dharma supremos y también conocidos como las Fuerzas, los Poderes y las Cimas.
46/ Que la arrogancia surja se evita por medio de su antídoto que es la contemplación repetida de que uno no está exento de enfermedad, vejez, muerte, separación de lo deseable y sometido al propio karma.
47/ Si deseas los reinos superiores y la liberación, medita en la Visión Correcta. Incluso las buenas acciones de una persona con visiones falsas, tienen todas un fruto espantoso.
48/ Entiende que en realidad los seres humanos son desdichados, impermanentes, sin entidad propia e impuros. Aquelos en los que la memoria no ha sido bien establecida hacen caso de los cuatro engaños, la fuente de perdición.
49/ Fue declarado que “la forma no es le yo, el yo no posee la forma, el yo no mora en la forma y la forma no mora en el yo”. Entiende que el resto de los cuatro agregados están también así vacíos.
50/ Los agrgados no surgen al azar, ni del tiempo, ni de una substancia primordial, ni de su propia esencia, ni de Isvara, ni sin causa. Uno debe entender que surgen por medio de la ignorancia, el karma y el deseo.
51/ Reconoce que entender mal prácticas ascéticas, la visión erónea de la propia entidad y las dudas, son como tres caminos que obstruyen la entrada a la ciudad de la liberación.
52/ La liberación depende del mism individuo. En este empeño no hay ninguna necesidad, en absoluto, de asociarse con los demás. por tanto, cultiva las Cuatro Verdades por medio de escuchar, la moralidad y la concentración.
53/ Adiéstrate siempre en la moralidad suprema, la sabiduría suprema y la concentración suprema. Estos tres adiestramientos incluyen a los más de doscientos cincuenta preceptos.
54/ ¡Oh Señor! El Sugata enseñó que la memoria con respecto al cuerpo era la única via del sendero. Ya que la pérdida de la memoria destruye todas las virtudes, protégela bien con firmeza.
55/ La vida siendo susceptible a muchos daños, es más impermanente que una burbuja de agua a merced del viento. Es asombroso que uno inspire después de espirar, y que se despierte de dormir.
56/ Al final, el cuerpo se vuelve polvo, se seca, se descompone y por último se vuelv inmundicia. Entiéndelo como falto de esencia y, por naturaleza, sometido a experimentar destrucción, desecación, putrefacción o disección.
57/ La tierra, el monte Meru y los océanos –incluso estos cuerpos físicos- van a ser consumidos por siete soles ardientes sin dejar ni rastro de polvo. ¿Es preciso hablar de algo tan fragil como el cuerpo humano?
58/ Así, todo ser es impermanente, sin ninguna naturaleza propia. No tiene salvador, ni guardián, ni lugar de descanso. Por tanto, gran hombre, desarrolla aversión a samsara que como el llantén no tiene substancia.
59/ Más disicil que una tortuga encuentre un sólo yugo en el óceano es que un animás adquiera una vida humana; por tanto, con las capacidades de ser humano haz la vida frutífera por medio de la práctica del Santo Dharma.
60/ Incluso mucho más estúpido que quién llena de excrementos una vasija de oro enjoyada es quien habiendo nacido humano, realiza acciones perniciosas.
61/ Posees las Cuatro Grandes Ruedas: habitas en una región favorable, confías en hombres santos, eres religioso por naturaleza, y también has reunido mérito previamente.
62/ El Sabio declaró que la confianza en el maestro espiritual era el perfeccionamiento de una vida religiosa. Por tanto, confía en los sabios, como hicieron muchos que alcanzaro paz a través del Conquistador.
63/ Nacer como uno que adopta la visión falsa, como un animal, un espíritu hambiento, o un ser del infierno, en una tierra en la que falta la palabra del Conquistador, como un bárbao en algún área distante; nacer como un imbecil o un idiota.
64/ O como una deidad de larga vida, son los ocho (estados) defectuosos y desfavorables. Habiendo encontrado la ocasión de estar libre de ellos, esfuérzate en acabar con el nacimiento.
65/ Gentil Señor, llega a sentir aversión a samsara que es la fuente de tantos sufrimientos como las privaciones materiales, la muerte, la enfermedad, la vejez y cosas parecidas. Ahora escucha más detenidamente unos pocos defectos más.
66/ El padre de uno se vuelve el hijo, la madre esposa. Los enemigos se vuelven amigos, y lo contrario a esto también ocurre. Por lo tanto, en samsara no hay ninguna certeza.
67/ Cada uno ha bebido más leche que los cuatro océanos, sin embargo, en el samsara futuro de una persona ordinaria, aún se beberá mucho más que eso.
68/ El montón de huesos que pertenecen a cada persona igualará o incluso sobreopasará el del monte Meru, la tierra no sería suficiente si uno contara su linaje de madres con bolitas del tamaño de bayas de enebro.
69/ Habiendo llegado a ser Indra, digno de la veneración del mundo, uno cae de nuevo a la tiera por la fuerza del karma; o habiendo sido un monarca universal, uno toma de nuevo el rango de sirviente en samsara.
70/ Habiendo experimentado durante mucho tiempo el placer de acariciar los pechos y caderas de doncellas celestiales, luego uno experimenta contactos insoportables con dispositivos que aplastan, cortan y acuchillan en los infiernos.
71/ Contempla que después de la agradable experiencia al hundirse el suelo cuando lo tocan tus pies durante largo tiempo de estancia en la cima del monte Meru, el espantoso sufrimiento del foso de fuego y la ciénaga de inmundicia te llegará una vez más.
72/ Habiendo retozado durante la estancia en jardines deliciosos y agradables, agasajados por doncellas celestiales, de nuevo los brazos, los pies, las orejas y la nariz de uno serán cortados en el bosque de los árboles con hojas como espadas.
73/ Después de descansar en el Rio que Fluye Gentilmente con lotos dorados y doncellas celestiales de hermosos rostros, de nuevo uno cae en la insoportable agua caústica hirviente del rio infernal Sin Vado.
74/ Habiendo alcanzado los enormes placeres de reinos celestiales e incluso el gozo de Brahma del desapego, de nuevo uno padece el sufrimiento incesante como combusstible de los fuegos del Avici.
75/ Cuando uno ha alcanzado el estado del sol y la luna, la luz de su cuerpo ilumina todo el mundo. Pero al regresar de nuevo a la oscuridad, ni siquiera se ve su mano extendida.
76/ Ya que estos son los efectos de samsara, toma la luz de la lámpara de los tres tipos de mérito; pues uno entra solo en la oscuridad infinita a la que no afecta el sol o la luna.
77/ Para los seres que realizan acciones perniciosas habrá sufrimiento perpétuo en los infiernos: Samjiva, Kala, Sutra, Mahatapana Samghata, Raurava, Avici y demás.
78/ Algunos son machacados como sésamo y del mismo modo otros son triturados como harina fina. Algunos son despedazados son sierras, y aún otros son descurtizados son espantosas hachas de hojas afiladas.
79/ De la misma manera a otros se les derrama un líquido llameante de hierro fundido. Algunos son empalados en lanzas de hierro llameantes armadas de lengüetas.
80/ Atacados por feroces perros de colmilos de hierro, algunos alzan sus manos al cielo mientras que otros seres indefensos son picoteados por cuervos con afilados picos de hierro y garras espantosas.
81/ Algunos, usados como comida se retuercen y se lamentan al ser tocados por diversas formas de gusanos y escarabajosm moscas carnívoras y decenas de miles de abejas negras que producen enormes heridas espantosas.
82/ Algunos son quemados incesantemente en un montón de escoria ardiente con sus bocas muy abiertas. Algunos son hervidos –la cabeza primero- en grandes calderos como pelotas de arroz.
83/ Son de naturaleza dura como el diamante los malhechores que están separados de los infiernos sólo hasta que cesa el aliento que no se asustan de mil maneras trás escuchar el inmensurable sufrimiento de los infiernos.
84/ Si tan solo ver dibujos o figuras, recordar, leer u oir de los infiernos produce temor, ¿es preciso hablar de experimentar su maduración espantosa?
85/ Así como la extinción del deseo es el Señor de todos los placeres, también el sufrimiento del infierno Avici es el más espantoso de todos los sufrimientos.
86/ El sufrimiento de ser pinchado con violencia durante un sólo día por trecientas lanzas aquí, no se aproxima ni iguala siquiera una porción de un instante del sufrimiento más pequeño de los infiernos.
87/ Aunque tenga que experimentar un sufrimiento tan insoportable hasta por un billón de años, uno nunca se librará de su vida mientras la no virtud no se agote.
88/ Las semillas de estos frutos de la no virtud, son faltas de cuerpo, habla y mente. Debes tratar con toda tu fuerza de impedir por cualquier medio incluso su más ligera aparición.
89/ En un renacimiento como animal hay sufrimientos de muchos tipos: los de ser matado, atado, golpeado y demás. La más espantosa suerte de ser devorados unos a otros les espera a quienes han habandonado la virtud que trae paz.
90/ Algunos mueren por las perlas o por la lana, los huesos, la carne o la piel. Otros indefensos son explotados con golpes de patadas, puños, látigos, ganchos y pinchazos.
91/ Entre los espíritus hambrientos hay un sufrimientos constante originado por la falta de cosas materiales. Padecen la desgracia más espantosa producida por temor, angustia, hambre, sed, frio y calor.
92/ Algunos con bocas como el ojo de una aguja y estómagos del tamaño de montañas, están atormentados por el hambre pero son incapaces de comer ni siquiera la más pequeña cantidad de inmundicia desechada.
93/ Algunos están desnudos, con sólo la piel y los huesos como la caoa seca de una palmera. Otros tienen bocas que arden en la noche y de comida tienen arena que cae en sus bocas.
94/ Varias clases bajas no pueden encontrar siquiera inmundicia como pus, excremento, sangre o cosas así. Se atacan entre si comiendo pus de bocios ulcerados que les salen en la garganta.
95/ En verano hasta la luna la sienten caliente, mientras que en invierno el sol lo sienten frio. Con su sola mirada los árboles se vacían de fruto y los rios se secan.
96/ Padeciendo un sufrimiento incesante y bien atados por los grilletes kármicos de sus maldades, algunos no mueren en cinco mil o incluso diez mil años.
97/ La causa del sabor único de estos diversos sufrimientos de los espíritus hambrientos es que un ser se complazca en la mezquindaz. Buda declaró que la avaricia era innoble.
98/ Mayor que los placeres de los seres celestiales es el sufrimiento de su fallecimiento. Tras considerar ésto, los justos no ansían los transitorios reinos celestiales.
99/ El aspecto del cuerpo pierde atractivo, uno siente desagrado por su asiento, las guirnaldas se marchitan, la ropa toma olor y el cuerpo se enucia como nunca.
100/ Estos son los cinco presagios que indican la muerte en los reinos celestiales. Aparecen a los dioses de un modo similar a los signos de la muerte que indican a los humanos de la tiera que van a morir.
101/ Si tras fallecer en el reino divino no queda ninguna virtud, uno inevitablemente entrará en el estado de animal, de espíritu hambriento o de ser del infierno.
102/ Los semidioses, por su hostilidad natural hacia la gloria de los dioses, tienen mucho sufrimiento mental. Aunque son inteligentes, no pueden ver la Verdad debudo a las obstrucciones de su estado.
103/ Siendo así el samsara, no hay ningún nacimiento propicio, sea entre dioses, humanos, seres del infierno, espíritus hambrientos o animales. Debe reconocerse que el nacimiento es como una vasija de muchos males.
104/ Incluso si la cabeza o la ropa de alguien de repente se prendiera fuego, debe renunciar a apagarlo y en su lugar esforzarse en acabar con el renacimiento.No hay ninguna meta más elevado que esa.
105/ Por medio de la moralidad, la sabiduría y la concentración uno obtiene el estado inmaculado, pacífico y sumiso del Nirvana que es perenne, inmortal, inagotable y vacío de tierra, agua, fuego, aire, sol y luna.
106/ Memoria, discriminación de los fenómenos, esfuerzo, alegría, flexibilidad, concentración y ecuanimidad: estas siete son las Ramas de la Iluminación, la colección de virtudes que ocasionan alcanzar el Nirvana.
107/ No puede haber concentración sin sabiduría; no puede haber sabiduría sin concentración. Quién tiene ambas reduce el océano de la existencia al tamaño de la huella de una pisada de buey.
108/ Uno no debe contemplar lo que el Pariente del Sol declaró que eran las catorce visiones inexpresables, pues la mente no se va a pacificar con ellas.
109/ El Sabio declaró que de la ignorancia viene el karma, de éste la consciencia y de ésta el nombre y la foma; de estos las seis facultades y de ellas el contacto.
110/ Del contacto viene la sensación; basado en la sensación aparece el deseo. Del deseo se origina el aferramiento y de él la existencia y de la existencia viene el nacer.
111/ Cuando hay nacimiento surge el dolor, la enfermedad, la vejez y la miseria, el temor a la muerte y demás, una enorme cantidad de sufrimiento. Poniendo fin al nacimiento, todo esto cesará.
112/ Esta doctrina del origen Interdependiente es el tesoro más estimado y profundo de la enseñanza del Conquistador. Quienquiera que sea capaz de ver ésto ve a Buda, el Conocedor Supremo de la Realidad.
113/ La Visión Correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la memoria correcta, la concentración correcta, el habla correcta, la actividad correcta y el pensamiento correcto, son las ocho ramas del sendero. Medita en ellas para alcanzar la paz.
114/ Todo lo que surge es sufrimiento, el deseo es su gran origen. Su cesación es la liberación, el sendero para obtener ésta es el Noble Sendero Óctuple.
115/ Siendo esto así, esfuérzate siempre en ver las Cuatro Verdades Nobles. Incluso patrones en cuyos regazos descansan grandes riquezas mundanas, pueden atravesar el río de las aflicciones mentales por medio de este conocimiento.
116/ Además, quienes ralizaron la Verdad no cayeron del cielo o brotaron de la tierra como las cosechas. Antes eran tan sólo personas ordinarias sometidas a las aflicciones mentales.
117/ ¿Es necesario predicar más al intrépido? Subyuga tu mente, esta es la más útil y esencial de las instrucciones. El Bendecido dijo que la mente era la raíz de la virtud.
118/ Aplicar toda esta enseñanza que se te ha dado sería difícil hasta para un monje. Da sentido a tu vida desarrollando las buenas cualidades de cualquiera de los consejos que practiques.
119/ Alégrate de toda virtud de todos los seres y dedica tus propias acciones buenas triples al logro del estado de Buda. Luego, con esta gran cantidad de virtud.
120/ Llega a ser un maestro de yoga en todos los mundos de dioses y humanos durante un inmensurable número de nacimientos y protege a muchos seres indefensos con actividades como las del Noble Avalokitesvara.
121/ En un nacimiento final, disipa la enfermedad, la vejez, el deseo y el odio. Luego en un campo de Buda, conviértete –como hizo el Bendecido Amitaba- en el Guardian del Mundo, con una vida de duración infinita.
122/ Habiendo alcanzado el Estado de la Victoria, que pacifica a humanos, terrestres, y a divinos jóvenes celestiales, deleitados en placeres sensoriales y que extingue el temor, el nacimiento y la muerte de multitudes de seres afligidos, indefensos.
123/ Propaga la fama de la sabiduría inmaculada, la moralidad y la generosidad por las regiones celestiales, el espacio y sobre la superficie de la tierra. Finalmente alcanza el estado transcendente que es sólo nombre, paz, sin temor, incorrupto y perfecto.
jueves, 3 de septiembre de 2009
actividades de otoño
Grupo de estudio y meditación
A partir de este septiembre, vamos a crear un grupo de estudio y meditación. Nos encontraremos 1 sábado al mes en la delegación de Pama Ling de Barcelona.
La finalidad de estos encuentros es la de profundizar en nuestra experiencia y conocimiento sobre las enseñanzas, y a la vez ayudarnos a mantener viva nuestra práctica.
También tienen una finalidad lúdica y festiva. La sesión de estudio y meditación terminará al mediodía, a partir de ahí podemos plantearnos cualquier actividad que nos pueda apetecer, para empezar la de ir a comer juntos.
El grupo de estudio está abierto a todo el mundo.
Cada encuentro lo dividiremos en 3 sesiones:
- Meditación de calma mental (Shine), siguiendo las indicaciones que estos dos últimos años nos ha dado S.E. Namkha Drimed Rinpoche.
- Estudio y meditación de los Ñongdros ( o prácticas preliminares) a partir de las enseñanzas dadas por Gyetrul Jigme Rinpoche.
- Práctica de una Sadana.
Calendario y horarios:
El horario de recepción es de las 10:00h y 10:15h. , terminaremos al mediodía sobre las 14:00.
Os rogamos puntualidad. Empezaremos con Shine, con el fin de no interrumpir la continuidad de esta sesión os pedimos que si llegáis más tarde de las 10:30 os esperéis para entrar hasta las 11:30, hora a la que empezará la siguiente sesión de estudio de los Ñongdros.
Durante este trimestre del año nos encontraremos el 3er sábado de cada mes.
-Septiembre, Sábado 19
-Octubre, Sábado 17
-Noviembre, Sábado 21
-Diciembre, por concretar
Lugar:
En la sede de Padma Ling
Calle Sant Pere Més Alt, 68 3º Barcelona
Padma Ling
Calle Sant Pere Més Alt, 68 3º
08003 Barcelona (ESPAÑA)
Tlf. 932681161, 679 13 79 79
e.mail: ripa@padmaling.org
web: www.padmaling.org
lunes, 24 de agosto de 2009
Bandera Buddhista Internacional
La bandera buddhista, enarbolada por primera vez en Sri Lanka en 1885, es un símbolo de paz y de fe usado en todo el mundo para representar al Buddhismo.
Sus seis colores representan los colores del aura que emanaba del cuerpo del Buddha cuando alcanzó la Iluminación bajo el Árbol Bodhi.
Las franjas horizontales representan las razas del mundo viviendo en armonía y, las verticales, la paz mundial eterna. Los colores simbolizan la perfección de la Buddheidad y del Dhamma.
Azul = Amor-bondad, paz y compasión universal.
Amarillo = El Camino Medio, que evita los extremos y conduce a la liberación.
Rojo = Las bendiciones que resultan de la práctica del Dhamma –sabiduría, virtud, etc.
Blanco = Pureza, emancipación, la inmediatez del Dhamma.
Naranja = La sabiduría de la enseñanza del Buddha.
Combinación = La combinación de los cinco colores simboliza la universalidad de la Verdad del Dhamma.
La bandera buddhista, enarbolada por primera vez en Sri Lanka en 1885, es un símbolo de paz y de fe usado en todo el mundo para representar al Buddhismo.
Sus seis colores representan los colores del aura que emanaba del cuerpo del Buddha cuando alcanzó la Iluminación bajo el Árbol Bodhi.
Las franjas horizontales representan las razas del mundo viviendo en armonía y, las verticales, la paz mundial eterna. Los colores simbolizan la perfección de la Buddheidad y del Dhamma.
Azul = Amor-bondad, paz y compasión universal.
Amarillo = El Camino Medio, que evita los extremos y conduce a la liberación.
Rojo = Las bendiciones que resultan de la práctica del Dhamma –sabiduría, virtud, etc.
Blanco = Pureza, emancipación, la inmediatez del Dhamma.
Naranja = La sabiduría de la enseñanza del Buddha.
Combinación = La combinación de los cinco colores simboliza la universalidad de la Verdad del Dhamma.
viernes, 14 de agosto de 2009
carta de apoyo a los Uigures
Carta de apoyo a los Uigures
Estimados seguidores de la causa Tibetana, las tropas armadas chinas han inundado la ciudad de Umruqui, capital del Este de Turkestán (En chino: Xinjiang) después de las violentas protestas realizadas por la población uigur. La situación continúa grave y el presidente chino Hu Jintao ha declarado que hará lo posible para "restaurar el orden" y "castigar severamente a los involucrados". Nosotros en la causa Tibetana, tememos que tal y como sucedió el año pasado en Tibet, los esfuerzos de China por restaurar el orden resulten en la implementación de medidas severas en contra de la población uigur. Hasta ahora 1,4000 uigures han sido arrestados, se han bloqueado las líneas telefónicas así como el Internet y se ha lanzado una campaña en la que se presentan a los uigures como los únicos causantes de las violentas protestas. El pasado domingo, miles de Uigures marcharon pacíficamente por las calles de Umruqi protestando en contra de la ausencia de medidas tomadas sobre los causantes de las golpizas y las muertes de dos hombres Uigures en una fábrica de juguetes en el sur de China. La policía armada china respondió a las protestas con mano dura y con una redada que provocó las muertes de un centenar de personas. Desde entonces ciudadanos civiles chinos han salido a las calles armados, generando todavía más violencia y caos. Oficiales chinos han seguido muy de cerca a los periodistas extranjeros en Umruqi y han tratado de controlar sus movimientos y censurado la información que intentan sacar acerca de ésta revuelta. A pesar de los esfuerzos, cientos de mujeres y niños Uigures salieron a las calles y enfrentaron a los periodistas rogándoles que ayuden a la liberación de los detenidos. Tu puedes ayudarnos firmando ésta petición, y haciéndole un llamado a las autoridades Chinas para que detengan ésta ola de violencia ejercida sobre el pueblo Uigur y para que permitan realizar una investigación independiente en Umruqi. Apoya al pueblo uigur en su deseo de que la comunidad Internacional este informada. Ayúdanos a demandar una investigación independiente para esclarecer éste conflicto y darle fin a la opresión de los uigures. Si quieres firmar la petición, visita la página:
http://actionnetwork.org/campaign/uyghurs
Estimados seguidores de la causa Tibetana, las tropas armadas chinas han inundado la ciudad de Umruqui, capital del Este de Turkestán (En chino: Xinjiang) después de las violentas protestas realizadas por la población uigur. La situación continúa grave y el presidente chino Hu Jintao ha declarado que hará lo posible para "restaurar el orden" y "castigar severamente a los involucrados". Nosotros en la causa Tibetana, tememos que tal y como sucedió el año pasado en Tibet, los esfuerzos de China por restaurar el orden resulten en la implementación de medidas severas en contra de la población uigur. Hasta ahora 1,4000 uigures han sido arrestados, se han bloqueado las líneas telefónicas así como el Internet y se ha lanzado una campaña en la que se presentan a los uigures como los únicos causantes de las violentas protestas. El pasado domingo, miles de Uigures marcharon pacíficamente por las calles de Umruqi protestando en contra de la ausencia de medidas tomadas sobre los causantes de las golpizas y las muertes de dos hombres Uigures en una fábrica de juguetes en el sur de China. La policía armada china respondió a las protestas con mano dura y con una redada que provocó las muertes de un centenar de personas. Desde entonces ciudadanos civiles chinos han salido a las calles armados, generando todavía más violencia y caos. Oficiales chinos han seguido muy de cerca a los periodistas extranjeros en Umruqi y han tratado de controlar sus movimientos y censurado la información que intentan sacar acerca de ésta revuelta. A pesar de los esfuerzos, cientos de mujeres y niños Uigures salieron a las calles y enfrentaron a los periodistas rogándoles que ayuden a la liberación de los detenidos. Tu puedes ayudarnos firmando ésta petición, y haciéndole un llamado a las autoridades Chinas para que detengan ésta ola de violencia ejercida sobre el pueblo Uigur y para que permitan realizar una investigación independiente en Umruqi. Apoya al pueblo uigur en su deseo de que la comunidad Internacional este informada. Ayúdanos a demandar una investigación independiente para esclarecer éste conflicto y darle fin a la opresión de los uigures. Si quieres firmar la petición, visita la página:
http://actionnetwork.org/campaign/uyghurs
viernes, 7 de agosto de 2009
mitos ?
Jueves, 06 de Agosto de 2009
Es uno de los mantras más recitados en El Tibet. Las enseñanzas dicen que recitándolo ochocientas veces temprano por la mañana, nunca se cae enfermo, ni siquiera por contagio; además se obtiene riqueza y éxito en los negocios y no hay quien te pueda dañar.
La forma de recitarlo es sencilla. Sentado o recostado cómodamente pero con la espalda derecha uno trata de visualizar la deidad de la compasión o en su lugar una esfera de luz blanca representando la compasión universal.
Se puede visualizar sobre la coronilla o también, frente a uno a la altura de las cejas y a una distancia de un metro y medio. Para evitar distracciones conviene visualizar la esfera radiante y luminosa y al mismo tiempo pesada.
Hay que recitar el mantra manteniendo la visualización lo más claramente posible. Mientras se recita se imagina que de la esfera salen innumerables rayos de luz que penetran por la coronilla, llenando todo el cuerpo de luz y gozo.
Al final, acabada la recitación, uno imagina que la esfera de luz penetra por la coronilla y se absorbe en el corazón, recibiendo así todas las bendiciones del Buda de la compasión.
Agua curativa
El mantra de la compasión, también se puede usar para obtener agua con propiedades curativas. Para ello se visualiza la compasión universal, sea en forma de esfera de luz blanca o en forma de deidad, sobre un recipiente de agua limpia (una botella de agua mineral, por ejemplo).
El mantra se recita el mayor número posible de veces y se visualiza que la esfera derrama luz y néctar blancos que se absorben en los átomos de agua.
Acabada la recitación se imagina que la esfera de compasión se disuelve en el agua. Beber esta agua.
El mantra del Buda de la Medicina:
TAYATA OM BEKANDSE BEKANDSE MAHA BEKANDSE BEKANDSE RANDSA SAMUD GATE SOHA
Fundamentalmente sirve para curar enfermedades de la piel aunque se utiliza para todo tipo de enfermedades y obstáculos. Es muy utilizado, por ejemplo para tener éxito en la consecución de un proyecto.
El procedimiento de recitación es el mismo pero esta vez se visualiza el Buda de la Medicina que es de color azul o bien, una esfera de luz azul imaginando que en esencia es el Buda de la Medicina.
Se puede visualizar enfrente o sobre la coronilla. Como antes, al recitar el mantra, se imaginan rayos de luz y néctar que viniendo de la esfera de luz, penetran por la coronilla y limpian de todas las enfermedades, tensiones y bloqueos.
Al acabar la recitación el Buda se absorbe por la coronilla en el corazón y uno siente sus bendiciones
publicidad
Con este mantra también se puede obtener agua curativa por el mismo procedimiento de antes. En particular sirve para aumentar el poder de los medicamentos.
Para esto se recita el mantra haciendo la visualización sobre ellos e imaginando que se llenan de la energía luminosa nuclear del Buda de la Medicina.
El mantra de Tara, el Buda femenino:
OM TARE TUTTARE TURE SOHA
Tara es la energía femenina iluminada, representa la sabiduría activa, ágil y práctica. Es ésa energía rápida e inmediata que está presente en el momento preciso.
Tara es la gran liberadora, libera de todo aquello a lo que tememos. Terremotos, inundaciones, atracos, incendios, etc. Por ejemplo, ante la creciente inseguridad en las ciudades es un mantra que da protección.
Como práctica espiritual la recitación sigue el mismo proceso que con todos los mantras. Tara es de color verde, de manera que la esfera de luz la visualizamos de éste color.
De nuevo vienen rayos de luz y néctar que nos purifican y de nuevo sentimos todo nuestro ser radiante y luminoso y lleno de fuerza. Al final, Tara se disuelve en luz y penetrando por la coronilla se absorbe en el corazón.
Uno debe sentir con toda la claridad posible que ha recibido la gracia de la deidad.
El mantra de Vajrasattva:
OM VAJRASATTVA HUM
Vajrasattva es la pureza. Es de color blanco sin mácula y sirve para purificar todas las impresiones negativas que han quedado grabadas en nuestro ser a lo largo del día.
No hay errores que Vajrasattva no pueda purificar. También sirve para eliminar malestares, enfermedades, impurezas, malos espíritus y demás.
Su recitación es como en los casos anteriores con la visualización sobre la coronilla y la absorción de néctar blanco luminoso.
Al final se concluye con la convicción de que la purificación ha tenido lugar y la absorción de Vajrasattva en el corazón.
El mantra del Buda de la Sabiduría:
OM AH RA PA TSA NA DHI
En la vida nos encontramos con muchas situaciones que requieren sabiduría. Necesitamos tener claridad para tomar una decisión, necesitamos conocer desde una perspectiva amplia las situaciones, necesitamos actuar rápidamente en una situación imprevista, necesitamos tener buena memoria, necesitamos profundidad en nuestras percepciones.
Esta es la sabiduría que nos da este mantra. Entre los tibetanos existe la costumbre de recitar la última sílaba, nada más levantarse por las mañanas.
Los niños se levantan recitando el Dhi dhi dhi... por las mañanas para tener buena memoria en la escuela. Las mujeres, lo recitan para ser hombres en la próxima vida, probablemente por lo duro que es ser mujer en su cultura.
Los hombres para ser grandes eruditos.
La recitación común sigue el mismo proceso que en los casos anteriores. El Buda, o la esfera de luz es de color naranja. Visualizada enfrente o sobre la coronilla, mientras se recita el mantra uno imagina que vienen rayos de luz y néctar que entran por la coronilla e impregnan el cuerpo de sabiduría.
La recitación acaba absorbiendo la imagen visualizada por la coronilla en el corazón.
Estos son algunos de los mantras más conocidos en el budismo tibetano. Pero hay miles de mantras. Los hinduístas dicen que hay setenta millones.
Pero como antes decía el objetivo principal es acercarse a la divinidad. No se considera muy apropiado utilizar las prácticas espirituales con fines mundanos.
Sin embargo también es cierto que si el cuerpo y la mente no están sanos y fuertes, es muy difícil el progreso espiritual. En este sentido es totalmente aceptada la utilización de mantras o de rituales para la curación.
Incluso las cosas más mundanas como el éxito en los negocios puede ser parte de la práctica espiritual cuando parte de los beneficios se utilizan, por ejemplo, para crear escuelas, hospitales o espacios con condiciones para la meditación.
A pesar de la existencia de esta tradición, uno siempre se pregunta si realmente los mantras tienen un poder o es autosugestión. Parece ser que hay un poco de todo.
Ha habido gente que sin creer ha experimentado sus beneficios, y ha habido gente que con una fuerte fe, pero recitando mal el mantra ha obtenido resultados.
Los tibetanos cuentan la historia de una anciana que tenía un mantra para transformar las piedras en alimento. En una época de sequía lo utilizaba con gran éxito.
Un día llegó su hijo a verla. Este era un monje que había estudiado mucho en uno de los grandes monasterios de Lhasa. El monje se dio cuenta de que su madre no recitaba bien el mantra de modo que le explicó "compasivamente" la forma correcta de hacerlo.
La anciana le hizo caso a su hijo pero el nuevo mantra no funcionaba. Al cabo del tiempo decidió volver a su viejo mantra que por lo menos era efectivo.
Parece ser que al final lo importante es la propia mente. Los mantras podrían ser instrumentos para canalizar la propia energía. En éste sentido son muy afortunados los que saben utilizarlos.
Pero a veces no se puede evitar ser un poco escépticos.
"Un santo estaba dando una charla sobre el poder de los mantras. Decía: el mantra tiene el poder de llevarnos a realizar la divinidad. En cuanto oyó esto un incrédulo se levantó y gritó: ¡Pero qué tontería! ¿Cómo nos va a acercar a Dios repetir unas palabras? ¿Aparece una barra de pan, repitiendo 'pan, pan, pan'?.
El santo saltó diciendo: ¡Siéntate bastardo! El hombre se puso rojo de ira: ¿Cómo se atreve a hablarme así? - gritó - ¡Se hace usted llamar santo y luego insulta a la gente! ¿Qué clase de persona es usted?
Siento mucho haberle ofendido - replicó el santo. Pero dígame, ¿qué es lo que siente en este momento?
¿No se da cuenta? gritó el hombre. ¡Estoy muy enfadado!
Sí señor - dijo el santo - he usado sólo una palabra abusiva y ha tenido un efecto muy poderoso en usted. Si esto es así, ¿por qué el nombre de la divinidad no va a tener el poder de cambiarle? "
Así son los mantras, palabras, sonidos, murmullos, que repetidos acaban generando una vibración que te llena, te invade y te impregna llevándote a ésa región desconocida y a la vez tan familiar en alguna parte de nuestro interior.
(Agradecimiento especial a David Piñera, por esta información)
Es uno de los mantras más recitados en El Tibet. Las enseñanzas dicen que recitándolo ochocientas veces temprano por la mañana, nunca se cae enfermo, ni siquiera por contagio; además se obtiene riqueza y éxito en los negocios y no hay quien te pueda dañar.
La forma de recitarlo es sencilla. Sentado o recostado cómodamente pero con la espalda derecha uno trata de visualizar la deidad de la compasión o en su lugar una esfera de luz blanca representando la compasión universal.
Se puede visualizar sobre la coronilla o también, frente a uno a la altura de las cejas y a una distancia de un metro y medio. Para evitar distracciones conviene visualizar la esfera radiante y luminosa y al mismo tiempo pesada.
Hay que recitar el mantra manteniendo la visualización lo más claramente posible. Mientras se recita se imagina que de la esfera salen innumerables rayos de luz que penetran por la coronilla, llenando todo el cuerpo de luz y gozo.
Al final, acabada la recitación, uno imagina que la esfera de luz penetra por la coronilla y se absorbe en el corazón, recibiendo así todas las bendiciones del Buda de la compasión.
Agua curativa
El mantra de la compasión, también se puede usar para obtener agua con propiedades curativas. Para ello se visualiza la compasión universal, sea en forma de esfera de luz blanca o en forma de deidad, sobre un recipiente de agua limpia (una botella de agua mineral, por ejemplo).
El mantra se recita el mayor número posible de veces y se visualiza que la esfera derrama luz y néctar blancos que se absorben en los átomos de agua.
Acabada la recitación se imagina que la esfera de compasión se disuelve en el agua. Beber esta agua.
El mantra del Buda de la Medicina:
TAYATA OM BEKANDSE BEKANDSE MAHA BEKANDSE BEKANDSE RANDSA SAMUD GATE SOHA
Fundamentalmente sirve para curar enfermedades de la piel aunque se utiliza para todo tipo de enfermedades y obstáculos. Es muy utilizado, por ejemplo para tener éxito en la consecución de un proyecto.
El procedimiento de recitación es el mismo pero esta vez se visualiza el Buda de la Medicina que es de color azul o bien, una esfera de luz azul imaginando que en esencia es el Buda de la Medicina.
Se puede visualizar enfrente o sobre la coronilla. Como antes, al recitar el mantra, se imaginan rayos de luz y néctar que viniendo de la esfera de luz, penetran por la coronilla y limpian de todas las enfermedades, tensiones y bloqueos.
Al acabar la recitación el Buda se absorbe por la coronilla en el corazón y uno siente sus bendiciones
publicidad
Con este mantra también se puede obtener agua curativa por el mismo procedimiento de antes. En particular sirve para aumentar el poder de los medicamentos.
Para esto se recita el mantra haciendo la visualización sobre ellos e imaginando que se llenan de la energía luminosa nuclear del Buda de la Medicina.
El mantra de Tara, el Buda femenino:
OM TARE TUTTARE TURE SOHA
Tara es la energía femenina iluminada, representa la sabiduría activa, ágil y práctica. Es ésa energía rápida e inmediata que está presente en el momento preciso.
Tara es la gran liberadora, libera de todo aquello a lo que tememos. Terremotos, inundaciones, atracos, incendios, etc. Por ejemplo, ante la creciente inseguridad en las ciudades es un mantra que da protección.
Como práctica espiritual la recitación sigue el mismo proceso que con todos los mantras. Tara es de color verde, de manera que la esfera de luz la visualizamos de éste color.
De nuevo vienen rayos de luz y néctar que nos purifican y de nuevo sentimos todo nuestro ser radiante y luminoso y lleno de fuerza. Al final, Tara se disuelve en luz y penetrando por la coronilla se absorbe en el corazón.
Uno debe sentir con toda la claridad posible que ha recibido la gracia de la deidad.
El mantra de Vajrasattva:
OM VAJRASATTVA HUM
Vajrasattva es la pureza. Es de color blanco sin mácula y sirve para purificar todas las impresiones negativas que han quedado grabadas en nuestro ser a lo largo del día.
No hay errores que Vajrasattva no pueda purificar. También sirve para eliminar malestares, enfermedades, impurezas, malos espíritus y demás.
Su recitación es como en los casos anteriores con la visualización sobre la coronilla y la absorción de néctar blanco luminoso.
Al final se concluye con la convicción de que la purificación ha tenido lugar y la absorción de Vajrasattva en el corazón.
El mantra del Buda de la Sabiduría:
OM AH RA PA TSA NA DHI
En la vida nos encontramos con muchas situaciones que requieren sabiduría. Necesitamos tener claridad para tomar una decisión, necesitamos conocer desde una perspectiva amplia las situaciones, necesitamos actuar rápidamente en una situación imprevista, necesitamos tener buena memoria, necesitamos profundidad en nuestras percepciones.
Esta es la sabiduría que nos da este mantra. Entre los tibetanos existe la costumbre de recitar la última sílaba, nada más levantarse por las mañanas.
Los niños se levantan recitando el Dhi dhi dhi... por las mañanas para tener buena memoria en la escuela. Las mujeres, lo recitan para ser hombres en la próxima vida, probablemente por lo duro que es ser mujer en su cultura.
Los hombres para ser grandes eruditos.
La recitación común sigue el mismo proceso que en los casos anteriores. El Buda, o la esfera de luz es de color naranja. Visualizada enfrente o sobre la coronilla, mientras se recita el mantra uno imagina que vienen rayos de luz y néctar que entran por la coronilla e impregnan el cuerpo de sabiduría.
La recitación acaba absorbiendo la imagen visualizada por la coronilla en el corazón.
Estos son algunos de los mantras más conocidos en el budismo tibetano. Pero hay miles de mantras. Los hinduístas dicen que hay setenta millones.
Pero como antes decía el objetivo principal es acercarse a la divinidad. No se considera muy apropiado utilizar las prácticas espirituales con fines mundanos.
Sin embargo también es cierto que si el cuerpo y la mente no están sanos y fuertes, es muy difícil el progreso espiritual. En este sentido es totalmente aceptada la utilización de mantras o de rituales para la curación.
Incluso las cosas más mundanas como el éxito en los negocios puede ser parte de la práctica espiritual cuando parte de los beneficios se utilizan, por ejemplo, para crear escuelas, hospitales o espacios con condiciones para la meditación.
A pesar de la existencia de esta tradición, uno siempre se pregunta si realmente los mantras tienen un poder o es autosugestión. Parece ser que hay un poco de todo.
Ha habido gente que sin creer ha experimentado sus beneficios, y ha habido gente que con una fuerte fe, pero recitando mal el mantra ha obtenido resultados.
Los tibetanos cuentan la historia de una anciana que tenía un mantra para transformar las piedras en alimento. En una época de sequía lo utilizaba con gran éxito.
Un día llegó su hijo a verla. Este era un monje que había estudiado mucho en uno de los grandes monasterios de Lhasa. El monje se dio cuenta de que su madre no recitaba bien el mantra de modo que le explicó "compasivamente" la forma correcta de hacerlo.
La anciana le hizo caso a su hijo pero el nuevo mantra no funcionaba. Al cabo del tiempo decidió volver a su viejo mantra que por lo menos era efectivo.
Parece ser que al final lo importante es la propia mente. Los mantras podrían ser instrumentos para canalizar la propia energía. En éste sentido son muy afortunados los que saben utilizarlos.
Pero a veces no se puede evitar ser un poco escépticos.
"Un santo estaba dando una charla sobre el poder de los mantras. Decía: el mantra tiene el poder de llevarnos a realizar la divinidad. En cuanto oyó esto un incrédulo se levantó y gritó: ¡Pero qué tontería! ¿Cómo nos va a acercar a Dios repetir unas palabras? ¿Aparece una barra de pan, repitiendo 'pan, pan, pan'?.
El santo saltó diciendo: ¡Siéntate bastardo! El hombre se puso rojo de ira: ¿Cómo se atreve a hablarme así? - gritó - ¡Se hace usted llamar santo y luego insulta a la gente! ¿Qué clase de persona es usted?
Siento mucho haberle ofendido - replicó el santo. Pero dígame, ¿qué es lo que siente en este momento?
¿No se da cuenta? gritó el hombre. ¡Estoy muy enfadado!
Sí señor - dijo el santo - he usado sólo una palabra abusiva y ha tenido un efecto muy poderoso en usted. Si esto es así, ¿por qué el nombre de la divinidad no va a tener el poder de cambiarle? "
Así son los mantras, palabras, sonidos, murmullos, que repetidos acaban generando una vibración que te llena, te invade y te impregna llevándote a ésa región desconocida y a la vez tan familiar en alguna parte de nuestro interior.
(Agradecimiento especial a David Piñera, por esta información)
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