sábado, 21 de mayo de 2011
martes, 12 de abril de 2011
El budismo, una alternativa espiritual moderna
El budismo, una alternativa espiritual moderna
- 11-Abril-2011
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- La cifra de seguidores del budismo ha experimentado un sorprendente crecimiento en los últimos años. En la imagen, el Dalai Lama dando una conferencia en París. Foto DPA
De acuerdo con varias encuestas, el número de budistas en Estados Unidos oscila entre los 3 y los 4 millones. Eso quiere decir que un 1,6 por ciento de la población sigue las enseñanzas de Buda Gautama (originalmente llamado Siddharta Gautama).
Según la encuesta Pew Forum, organización especializada en información religiosa, en 2008 el budismo pasó a ser la tercera religión más practicada en el país después del cristianismo y el judaísmo.
Las enseñanzas de Buda, que según la tradición vivió en el norte de India en el siglo V antes de Cristo, se expandieron por toda Asia y llegaron a los Estados Unidos con la llegada de los primeros inmigrantes asiáticos.
"El budismo llegó al país a través de múltiples vehículos. Algunas comunidades se establecieron a través de la inmigración. Algunos llegaron desde Asia por medio de lo que se conoce como actividades misioneras especialmente de Japón y el Tíbet, y luego se desarrollaron, pero la práctica también llegó tras un afán académico de estudiosos religiosos y filósofos", asegura el profesor de filosofía experto en budismo Jay Garfield, del Smith College de Northampton, en Massachusetts.
A pesar de que existen diferentes tipos de budismo -las dos principales ramas son Theravada y Mahayana-, Garfield asegura que la doctrina es la misma y lo que cambia es el énfasis en las formas de practicarla, las costumbres y la cultura.
En cuanto a la razón por la cual esta religión está teniendo una acogida tan grande en Estados Unidos -de 1990 a 2001 se observó un crecimiento del 170 por ciento-, este experto cree que existen muchos motivos que atraen a la gente.
"Una de las razones de su éxito es la armonía y confluencia deliberada con la modernidad, se presenta como una alternativa distintivamente moderna a la religión y espiritualidad", asegura Garfield.
Y es que el budismo hace énfasis en la razón, en los sentidos y en la percepción. "No es una religión reveladora, no hay que invocar a una divinidad, responde a muchas cosas modernas. Está en armonía con la ciencia, la razón y la evidencia. Muchas personas no quieren asumir cosas inseguras, no quieren formar parte de una tradición religiosa a la que no se pueda adherir de forma racional".
Para este filósofo, el budismo no sólo se está expandiendo en términos de números, sino de influencia en la cultura popular e intelectual. Hay multitud de películas de Hollywood con referencias budistas, como "Little Buddha", "Kundun", "Siete años en el Tíbet", "La guerra de las galaxias" y "Matrix".
Garfield además destaca que este credo, como cualquier otra materia, se transforma con el tiempo. "Buda nunca hubiera podido predecir que sus enseñanzas se impartirían por Internet".
Las herramientas tecnológicas también son utilizadas por una de las más importantes ramas del budismo: el Soka Gakkai. Esta ramificación, que nació en el siglo XIII con base en las enseñanzas del monje japonés Nichiren, ya cuenta con 12 millones de seguidores en 192 países y es considerado el grupo de budismo laico más grande del mundo.
En Estados Unidos tiene medio millón de adeptos. Uno de sus mentores es César Canales, que explica la doctrina humanista como algo de causa y efecto. Este líder religioso se atreve a aventurar que si el mundo entero practicara el budismo habría paz mundial.
A pesar de que se trata de un pensamiento idílico, Garfield cree que la misión de los budistas no es convertir a todas las personas, sino poner al alcance de todos las enseñanzas del budismo. "Su Santidad el Dalai Lama ha dicho que diferentes religiones le convienen a diferentes personas. No todo el mundo debe ser religioso. Hay gente que está mejor siendo judía, cristiana, sij o sin religión".
Coincide con ello Geshe Dadul Namgyal, un monje que forma parte del programa de invitados de la Universidad Emory de Atlanta, Georgia, que asegura que convencer a todos no es posible ni práctico. "Ni siquiera en los tiempos del Buda se pudo convertir a toda la India al budismo. Y no es necesariamente algo bueno de hacer", dijo a dpa.
Este religioso, que llegó del Tíbet hace varios años para estudiar ciencia y budismo, cree que todas las religiones tienen el mismo potencial de producir personas felices y sabias. "Lo importante es la sinceridad que la gente tenga con sus creencias. Algunas veces la tendencia es ser atento y cuidadoso con algo nuevo, así que existe una posibilidad de que el mensaje budista de amor y compasión perdure, se escuche y se practique para alcanzar la paz".
Sin embargo, la meta de Canales no es convertir a todo el mundo. De momento, el objetivo de su religión para el 2030, cuando se cumplan 100 años de la doctrina en Estados Unidos, es crear más centros, escuelas y universidades Soka en donde se pueda fortalecer el espíritu.
"El mensaje del budismo es que todos los individuos pueden superar todo tipo de dificultades si hacen un cambio interior en su vida. Se llama revolución humana", dice Canales.
"Es una forma de desarrollar una capacidad ilimitada para llevar una vida mejor y más creativa, y contribuir con su esfuerzo al mejoramiento de la sociedad. La felicidad no debe depender de cosas externas. Si yo cambio, cambia mi entorno".
Lo que está claro es que la felicidad no está en el dinero. De eso dan fe muchos famosos que han recurrido a estas enseñanzas para llenar sus vidas. Es el caso de actores como Richard Gere, Steven Seagal, Keanu Reeves, Orlando Bloom, y en la música la cantante Tina Turner, los compositores Patti Smith, Herbie Hancock y el famoso saxofonista Wayne Shorter, entre otros.
En cuanto a la influencia de grandes celebridades en el budismo, Garfield considera que Hollywood tiene un gran impacto en la cultura, y si un famoso hace algo, siempre habrá gente que querrá imitarlo.
"No creo que el hecho de que haya famosos en el budismo tenga una determinación grande en el futuro del budismo. Pero obviamente la gente siempre estará influenciada por las celebridades".
jueves, 11 de noviembre de 2010
palabras de Buda
lunes, 31 de mayo de 2010
TAI SITUPA RINPOCHE
Tai Situpa Rinpoche
En nuestro mundo, el que aparezca un Buda se considera un hecho muy singular. Es tan singular como una flor del reino celestial que se abre una vez cada un millón de años. Tan preciosa es la aparición de un Buda en nuestra era, que el sólo escuchar acerca de sus cualidades otorga bendiciones.
Tal y como Jamgon Kongtrul Rinpoche mencionó: “La aparición de Tai Situpa es como la aparición de un Buda. El benevolente protector de los seres, Tai Situpa, es en esencia inseparable del victorioso Karmapa, aunque en algunas ocasiones aparezca como el maestro espiritual del Karmapa y otras veces como su discípulo. Ni siquiera una fracción de las vidas del Karmapa y Tai Situpa, el padre espiritual y el hijo, pueden ser consideradas o descritas con precisión por los seres ordinarios, ni incluso por los dioses, tales como Indra o Brahma. Tai Situpa ya ha adquirido la plena consciencia y la iluminación, pero debido a la fuerza de su compasión, aún continúa trabajando para el beneficio de los demás, mientras siga habiendo vida en el universo.”
Tai Situpa y su encarnación son claramente anunciadas por Guru Padmasambhava en la obra Command Seal of Prophecies (Lungten Kagyama, en tibetano, o Sello del Mandato de Profecías, en castellano) que fue descubierta por el Terton Sangye Lingpa.
Desde tiempos inmemorables, Tai Situpa se ha manifestado para beneficiar a los seres vivos y continuará haciéndolo en el futuro. En el pasado, Tai Situpa apareció como el padre fundador del Linaje Kagyu en Tibet, Marpa Lotsawa. Así mismo, fue el Rey de Gyantse, Taranatha y Dombi Heruka. Sus emanaciones serán culminadas con la aparición de Maitreya, el quinto Buda de este Eón. Maitreya es conocido como la Benevolencia Protectora y Bondadosa. Situ Rinpoche es a la vez la manifestación de Yidam Hevajra y Guru Padmasambhava.
El Terton Chogyur Lingpa predijo en el Siglo XIX: “La mente del Karmapa se fusionará conjuntamente con la mente de Kenting Tai Situpa. Con ello, las enseñanzas florecerán.” Tal precisa profecía se ha cumplido. Inseparable del Gyalwa Karmapa, el presente XII Tai Situpa Rinpoche fue el regente del XVI Gyalwa Karmapa. Tai Situpa es ahora el principal maestro del XVII Karmapa Ogyen Trinley Dorje.
La relación de los Karmapas y los Tai Situpas se estableció en el Siglo XII, cuando el primer Karmapa Dusum Khyenpa entregó las enseñanzas Kagyu (y una predicción concerniente a su renacimiento) a su heredero del Dharma Drogon Rechen, una previa encarnación de Tai Situpa. Por ello, Situ Rinpoche es considerado el segundo sostenedor del Linaje Kagyu. Desde el tiempo del primer Gyalwa Karmapa, Tai Situpa ha aparecido tanto como el maestro o como el discípulo del Karmapa.
Durante la quinta encarnación de Situ Rinpoche, Gyalwa Karmapa otorgó a Tai Situpa la Indestructible Corona Roja. Esta corona simboliza las cualidades de la iluminación de Tai Situpa y su inseparabilidad con el Karmapa.
Sólo con ver la Indestructible Corona Roja, una semilla fértil es plantada para la iluminación y es motivo para renacer en el séquito del Buda Maitreya.
El XII Tai Situpa Rinpoche
Cuando Su Santidad el XVI Gyalwa Karmapa estaba en Beijín, para discutir los asuntos del Tibet, tuvo una visión de Mahakala concerniente al renacimiento de Tai Situpa Rinpoche. Allí, Gyalwa Karmapa escribió la carta de predicción para el descubrimiento del XII Tai Situpa Pema Donyo Nyinje Wangpo. El Gyalwa Karmapa describió con precisión las señales que se relacionaban con el nacimiento de Tai Situpa Rinpoche y su residencia. De la misma manera, el XI Tai Situpa Pema Wangchog describió las circunstancias de su próxima reencarnación antes de dejar el cuerpo.
El equipo de búsqueda descubrió muy rápidamente al XII Tai Situpa. El previo XI Tai Situpa Rinpoche Pema Wangchog fue uno de los principales maestros del XVI Gyalwa Karmapa Rangjung Rigpe Dorje. Tai Situpa Rinpoche nació en 1954, en el sector de Payul de la provincia de Derge, al este del Tibet. En el día de su nacimiento, la región entera presenció dos órbitas solares iluminando el cielo.
Como Chogyam Trungpa Rinpoche escribió “Tai Situ Rinpoche, quien era segundo en importancia en la escuela del Linaje Kagyu, había fallecido hace ya unos años y no se había encontrado ninguna encarnación. Ahora el Karmapa les podía mencionar donde había tenido lugar ésta. Todo el mundo se alegró e inmediatamente empezaron a hacer preparativos.”
En la ruta del Gyalwa Karmapa de regreso al Monasterio de Tsurphu, que se halla en el centro del Tibet, Su Santidad entronizó a Tai Situpa (que en ese momento solo contaba con dieciocho meses de edad) en el Monasterio de Palpung, al este del Tibet.
Allí, se hallaban presentes oficiales de alto rango pertenecientes a los gobiernos Tibetano, Nepalí, Bhutanés, de Sikkim y de China. Al poco tiempo de la ceremonia, Su Santidad el Dalai Lama visitó Palpung y condujo la ceremonia de Refugio (corte de mechón de cabello) del XII Tai Situ Rinpoche, dándole el nombre de Tai Situ en concordancia a la terma del Guru Padmasambhava, que le llamó, Chime Pema Donyo Nyinje Chogle Gyalway De.
En el este del Tibet empezaron a surgir problemas con la presencia Comunista. Para entonces, Tai Situpa se desplazó al Monasterio de Tsurphu, el monasterio del Karmapa. Por primera vez condujo la ceremonia del la Indestructible Corona Roja. A la edad de cinco años, Rinpoche dejó el Tibet por consejo previo del Gyalwa Karmapa. El Karmapa vio que pronto todos ellos tendrían que ir al exilio. Por ello, a petición de muchos maestros espirituales de la tradición Kagyu, se le solicitó a Su Santidad que huyese a tiempo.
Situ Rinpoche llegó a Bhután, donde fue recibido por discípulos de su previa encarnación, entre los cuales se incluía la familia Real Butanesa. Al poco tiempo de su llegada a Sikkim, Rinpoche contrajo tuberculosis. Después de ser tratado en Darjeeling, regresó a Sikkim. Rinpoche, como muchos de los Tibetanos refugiados, se esforzó en sobrevivir y organizaciones de socorro proveyeron ayuda.
Tai Situpa recibió la transmisión religiosa completa de distintos maestros, incluyendo al XVI Gyalwa Karmapa y a Dilgo Khentse Rinpoche. Rinpoche también estudió poesía, gramática, astrología, medicina, danza sagrada, pintura y escultura. Situ Rinpoche recibió la Iniciación del Kalachakra e instrucciones de Su Santidad el Dalai Lama. A través de Kalu Rinpoche, a Tai Situpa le fueron otorgadas numerosas transmisiones, incluyendo Rinchen Tenzo. Por medio de Thrangu Rinpoche, Tai Situpa recibió las enseñanzas de todas las materias filosóficas y el estudio de las escrituras.
Tai Situ Rinpoche aprendió al lado de otros hijos del corazón de Gyalwa Karmapa, como Goshir Gyaltsab Rinpoche y Jamgon Kongtrul Rinpoche.
En 1981, durante la ceremonia de cremación del XVI Gyalwa Karmapa, la reliquia del corazón del Karmapa surgió de la estupa y cayó a las manos de Tai Situ Rinpoche, mientras éste hacia ofrendas al fuego que ardía.
Un aviso inmediato fue anunciado por Kalu Rinpoche. Sin duda alguna, tal auspiciosa señal indicaba que Tai Situpa Rinpoche sería el principal hijo del corazón del XVI Karmapa.
Desde 1981, Tai Situpa Rinpoche ha estado enseñando alrededor del mundo. Es autor de muchos libros, incluyendo The Way to Go, Relative World/Ultimate Mind, Tilopa, Awakening the Sleeping Buda y Commentary to the III Karmapa Mahamudra Prayer. Tai Situpa Rinpoche domina el Inglés, su estilo de enseñanza es a la vez accesible y profundo. Cuando da enseñanzas, se relaciona fácilmente, tanto con occidentales, como con asiáticos.
En 1983, Rinpoche fundo el Instituto Maitreya, un forum no-sectario para el diálogo interreligioso. Rinpoche ha estado involucrado en la paz mundial y se ha reunido con otros líderes religiosos como Juan Pablo II, la Madre Teresa y monjes de la Orden de Asís.
En 1984, Rinpoche pudo regresar al Tibet y ordenó a más de 2.000 personas. Desde entonces, Rinpoche ha regresado al Tibet para reconocer a Tulkus, reestablecer Palpung y otros monasterios, y preservar la cultura Tibetana. En particular, Tai Situpa reconoció la reencarnación de Chogyam Trungpa Rinpoche a principios de la década de 1990.
En 1989, lideró el “Peregrinaje para la Paz Activa”, en el que participaron muchos líderes religiosos y humanitarios. En el estado de Himachal Pradesh, Tai Situpa Rinpoche ha construido el Monasterio Palpung Sherab Ling. Éste se convirtió pronto en su nueva sede fuera del Tibet, construido con el apoyo de Gyalwa Karmapa y el soporte de sus discípulos. Tai Situ Rinpoche diseñó el monasterio gracias a su propia habilidad arquitectónica. Rinpoche es reconocido como artista, poeta, erudito, autor, caligrafista, y es conocedor del arte Feng Sui.
El Monasterio de Sherab Ling ha crecido lentamente a través de los años. Allí, muchos monjes han completado retiros y han sido educados en el colegio monástico. Saljay Rinpoche y Mingyur Dorje Rinpoche han sido dos figuras preeminentes en Sherab Ling. En el año 2000, una estupa que contiene las reliquias del VIII Situ Rinpoche Chokyi Jungey fue inaugurada en el monasterio.
En 1992, Tai Situpa Rinpoche reconoció la reencarnación de Kalu Rinpoche. Ese mismo año, a través de la carta de predicción dejada en un “Gau” por el XVI Gyalwa Karmapa a Tai Situpa, el XVII Karmapa Ogyen Trinley Dorje fue encontrado al este del Tibet. Su Santidad el XIV Dalai Lama confirmó el reconocimiento del XVII Karmapa mediante su propia sabiduría y su visión pura.
Su Eminencia Tai Situ Rinpoche entronizó al XVII Gyalwa Karmapa en la gloriosa sede del Monasterio de Tsurphu en 1992. En el año 2000, el XVII Gyalwa Karmapa llegó a la India después de escapar del Tibet debido a las restricciones que le interpusieron en su educación religiosa.
Como su predecesor, el presente Tai Situpa Rinpoche es reconocido en todo el mundo por sus innumerables gloriosas cualidades, especialmente en Tibet, China, Europa, América y la India. Tai Situpa Rinpoche es el principal maestro del XVII Gyalwa Karmapa.
Como fue anunciado por el Terton Chogyur Lingpa en el Siglo XIX “La mente del Karmapa se fusionará conjuntamente con la mente de Kenting Tai Situ. Con ello, las enseñanzas florecerán.” Ya es posible comprobar que la profecía del Terton ha sido demostrada mediante la actividad Búdica del XVII Karmapa y del XII Tai Situpa.
(Extraído de la pagina web: www.palpung.org traducido y revisado por Trikaya)
jueves, 25 de febrero de 2010
SORTEO
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jueves, 4 de febrero de 2010
Que es una Puya, para que sirve ?
Patrocinando una Puya
Una forma de incrementar nuestro potencial en experiencia de felicidad es hacer ofrendas a diferentes manifestaciones de seres iluminados y a monjes y monjas. Nosotros le ofrecemos la oportunidad de patrocinar una puya, la cual realizaran los monjes de Nalanda.
Una puya es una ceremonia en la cual oraciones son ofrecidas a las deidades, las diferentes manifestaciones de seres iluminados, para recibir sus bendiciones o invocar su ayuda.
Las puyas son así mismo realizadas para la gente que está muriendo, para ayudar a pacificar sus mentes, y para los que ya han fallecido bendecirles y guiar sus mentes a más elevados estados de renacimiento y liberación.
En cada puya los monjes siguen un sadhana, una meditación dirigida.
Las partes importantes de la liturgia son: Toma de Refugio, Desarrollo de Amor y Compasión, Confesión, Invocación de la Deidad, Realización de Ofrendas y Homenaje.
Cada puya es terminada con una elaborada dedicatoria. Cantamos las puyas parcialmente en Tibetano y recitamos algunas partes en inglés. El nombre y dedicatorias a los benefactores es leído durante la ceremonia.
El tipo de puya realizada depende del tipo de aflicción y de las conexiones individuales con la deidad. Por una mínima donación de 50 euros realizamos la Puya del Guru, la Puya de la Medicina y la Puya de Tara.
Para la Puya de Mahakala y Kalarupa el mínimo es de 30 euros para el ofrecimiento. La donación es usada para cubrir costos de la puya, las ofrendas para la deidad y para los monjes.
La puya ayuda a limpiar y evitar obstáculos debidos a enfermedades. Las bendiciones del Buda de la Medicina le previenen a uno mismo de caer en estados de renacimiento inferiores. Aquellos que ya estén en un estado inferior de renacimiento serán rapidamente liberados y tomarán renacimiento en una preciosa vida humana.
Esta puya es específicamente recomendada por nuestro maestro Kyabje Zopa Rinpoche como particularmente efectiva en estos tiempos difíciles.
En el aspecto de Tara Cittamni beneficia rápidamente la mente de aquellos quienes le oran. Dotada con una variedad de poderes, Tara es el guardián de todos los temores. Ella viene, lista para corregir las más terribles situaciones.
La puya del Guru es una práctica profunda, la cual es realizada en Nalanda caasi todos los días. En nuestra tradición la relación con nuestro Maestro es fundamental para todo progreso espiritual. En la práctica rendimos homenaje a nuestro maestro y tratamos de identificarnos con sus cualidades. Esta práctica contiene el camino completo a la iluminación y realizar esta puya crea un poderoso potencial de crecimiento espiritual para los participantes y el patrocinador.
Kalarupa es la furiosa manifestación de Manjushri, el Buda de la Sabiduría y Mahakala es la furiosa manifestación de Chenresig, el Buda de la Compasión. El enojo de estas deidades no se dirige a los seres sintientes, más bién se dirige a los pensamientos perturbadores que dañan y destruyen su potencial positivo físico y mental. Estas puyas son realizadas con el objeto de disipar obstáculos en la vida material y espiritual.
los precios orientativos son del 2007 hay centro que no cobran por las puyas, depende de sus medios de subsistencia.
miércoles, 27 de enero de 2010
viernes, 22 de enero de 2010
la meditacion de Chenrezi
DÍAS 5, 6 y 7 de febrero
Visita del Muy Venerable
Lama DRUBGYU
Enseñanzas :
La Meditación de Chenrezi
Iniciación de Dorje Sempa
La Meditación de Chenrezi :
Cuando se habla de una práctica con la expresión pura de una cualidad búdica como la Compasión, asimilable a través de Chenrezi, el Buda de la Compasión, se suele pensar en las habituales prácticas de su texto y la recitación de su mantra.
Siendo esta práctica muy recomendable, también existe un enfoque muy peculiar de meditación que, sobre la base de Shiné ( calma mental ) , entra en las profundas conexiones y el poder de la Compasión, tanto a nivel relativo como a nivel absoluto.
El V.Lama Drubgyu Tenpa, Director Espiritual de Dag Shang Kagyu y de Serchöling, con su habitual destreza, sencillez y Compasión, basada en su inagotable alegría y profunda sabiduría, nos conducirá de forma práctica y eficaz, en este siempre extraordinario método meditativo.
Iniciación de Dorje Sempa :
Una poderosa manifestación de la pureza de Buda, cuya presencia en nuestro Corazón se hace sumamente importante y cuya conexión a través de esta Iniciación, no sólo renueva todas las faltas y errores que hayamos podido cometer, sino que permite deshacer los numerosos Velos que nos impiden acceder en nuestra práctica a eficaces estados meditativos.
Con la purificación de esos Velos, que actúan sobre los efectos negativos de nuestro Karma, la fuerza de Dorje Sempa también puede actuar sobre los problemas y obstáculos que nos podemos encontrar en nuestra vida diaria.
Se realizará una Ofrenda de Tsok :
La participación en un Tsok, una comida especial que forma parte de la celebración en una Iniciación, es una gran oportunidad para compartir la alegría y las profundas Bendiciones recibidas, donde los alimentos y bebidas comunes se transforman en elementos sagrados con los que nos alimentamos, y todos los participantes simbolizan, entre otras cosas, la celebración de los Dakas y las Dakinis en tan importante acontecimiento.
Traer alimentos (galletas, frutos secos, etc.) o bebidas (refrescos, zumos,etc.) o hacer una ofrenda de dinero para adquirirlos y ofrecerlo como una parte de la ceremonia de Iniciación, constituye una inmejorable manera de acumular una gran cantidad de méritos que sin duda, beneficiará la acción benéfica del Karma en nuestras vidas y en nuestro camino espiritual.
Venerable Lama Drubgyu :
Director espiritual de Dag Shang Kagyu
Nació en Mongar, Bután, en 1955 en el seno de una familia de yoguis ñigmapas. Ingresó en el monasterio de Mönchafu a los 11 años.
A los dieciséis años inició el retiro tradicional de tres años dentro de la escuela ñigmapa.
Deseando encontrar al que sería su Lama raíz, recorrió numerosos monasterios para conocer a los regentes de los diversos linajes, recibiendo sus enseñanzas y bendiciones.
En el monasterio de Yampel-La-Kong conoció a S.E. Kalu Rinpoche, con el cual sintió una fuerte conexión espiritual. Tenía 18 años y decidió solicitar su ingreso en el monasterio de S.E. Kalu Rinpoche, en Sonada ( India ).
Bokar Rinpoche le confirió los votos de Getsül, y más tarde S.E. Kalu Rinpoche le dio la ordenación mayor (Guelong).
Hasta sus 22 años permaneció en Sonada, realizando diferentes funciones en el monasterio. A esta edad, y tras haber recibido las instrucciones y transmisiones, entró en el tradicional retiro de tres años bajo la dirección de Kalu Rinpoche y Lama Lödron.
Al salir del retiro recibió la gran iniciación de Rinchen Terse impartida por Kalu Rinpoche a los 4 regentes del linaje Kagyu.
En 1984, S.E. Kalu Rinpoche lo llevó consigo en su viaje por occidente y debido a la solicitud de los discípulos españoles y del Lama Phuntsok, ya residente en España, fue designado guía espiritual de los centros españoles.
Desde 1985 viene desarrollando su infatigable actividad por el bien de todos los seres.
| FECHA | HORARIO | ACTIVIDAD | LUGAR |
| Viernes 5 de febrero | 20:00 a 21:30h | Enseñanzas | Serchöling |
| Sábado 6 de febrero | 10.30 a 13.00 y 16.00 a 18.30h | Enseñanzas | Serchöling |
| Domingo 7 de febrero | 10.30 a 13.00h | Iniciación | Serchöling |
Centro Budista Serchöling ........ Passeig d'Amunt 34 bajos, Barcelona
PARA INSCRIBIRSE :
Tel. 93.210.41.98 / 636.553.969
( de 10 a 14h y de 16 a 21h )
CURSO COMPLETO : 55 € - SÓLO INICIACIÓN : 25 €
DESCUENTO DE UN 20% PARA LOS SOCIOS
jueves, 14 de enero de 2010
Nicholas Vreeland un monje atipico
La vida de Nicholas Vreeland parece el argumento de un libro de autoayuda. Este hijo de un diplomático norteamericano decidió hace 25 años dejarlo todo y hacerse monje budista. Antes, su juventud había transcurrido entre 'liberal colleges' de París y Nueva York, viajes por Marruecos y Europa. «Disfrutaba de las maravillas de de la vida». Hasta que en 1973, durante un largo periplo por la India, Nepal y Bután, se sintió atraído por el budismo. A su vuelta a Nueva York ya había tomado la decisión de convertirse en monje, pero dejó madurar la idea unos años: «Estuve dándole vueltas a la decisión; sentí que debía resistir un año, dos años, tres años antes de tomar una resolución firme.» Finalmente, en 1985 ingresó en el monasterio de Rato Dratsang, en el sur de la India.
Y es su residencia en Rato Drasang lo que trae a Vreeland a nuestras pantallas. Expliquémonos: en los últimos años, Rato Drasang ha pasado de alojar 12 a 120 monjes, y acoge a un número cada vez mayor de refugiados tibetanos. Para que nos entendamos: el lugar está desbordado. Y para ayudar a mejorar y ampliar sus instalaciones, Vreeland ha puesto su talento artístico y sus contactos pijos al servicio de su comunidad y comenzó a vender ediciones limitadas de sus exquisitas fotografías, que previamente son expuestas al público bajo el título 'Fotos para Rato'.
Cada una de estas instantáneas tiene un precio de mil dólares, y muestran imágenes delicadas e íntimas de la vida monacal budista; estampas de paisajes indios en los que suelen aparecer, en íntima comunicación, animales, personas y árboles. Una de las fotos capta una escena de estudio con dos jóvenes novicios que ocultan su rostro a la cámara mientras se afanan en escribir.
Y esto, ¿es muy piadoso?
En cualquier caso, la muestra, que inició su recorrido en Nueva York, se inauguró esta semana en Nueva Delhi. Después, continuará su viaje por Londres, París, Roma y otras capitales. Pero entre todos estos lugares, la India ocupa un lugar especial para este atípico monje budista: «Siento un enorme amor hacia la India; elegí convertirme en monje para aprender, pero el simple hecho de vivir en este país constituye un aprendizaje continuo y extraordinario. La India te obliga a aceptar la vida tal y como es», explica.
Es difícil adivinar algún vestigio del refinado nieto de un mito de la alta costura en este hombre de cabeza rapada que emerge de una túnica de color rojo oscuro, «el color de la sabiduría, pues en el monasterio de Rato nos dedicamos a estudiar el mundo a través de la lógica».
La abuela de Nicholas, Diana Vreeland, se hizo famosa por su columna sobre moda en la revista 'HarperŽs Bazaar', con una serie de artículos en los que proponía desmitificar la alta costura y perder el miedo a ser vulgar. Se titulaba «¿Por qué no?». Nicholas Vreeland dice que, siendo monje, él también se pregunta el porqué de muchas cosas, incluso de las más vulgares. ¿Por qué no hacer dinero a costa de la Nikon?
martes, 22 de diciembre de 2009
actividades proximas de Dag Shang Kagyu
Del sábado a las 16’30h al martes 5 :
RETIRO de DORDJE PURBA (VAJRAKILAYA)
Con Lama Tenzin
Aspecto airado de Vajrasattva, ayuda a cortar todos los obstáculos.
Yidam de energía dinámica cuya práctica nos ayuda a cortar todos los obstáculos exteriores, interiores y secretos y potenciar nuestro desarrollo espiritual.
Una deidad tántrica que literalmente significa «daga de la realidad indestructible», que pertenece a la familia de la actividad iluminada.
9 y 10 : RETIRO de TARA BLANCA - Enseñanzas y práctica
Con Lama Kelsang
El nombre de Tara significa “Liberadora”. Es una de las divinidades más popular de Tibet. Tara protege de todo peligro y ayuda a superar las dificultades de la vida.
Tara Blanca es una divinidad de larga vida y salud, que simboliza una actividad de pacificación, expresando también la compasión. Tiene siete ojos, que simbolizan la vigilancia y la omnisciencia del espíritu habitado por esta compasión.
Del 15 al 31 : EL CENTRO PERMANECERÁ CERRADO
domingo, 20 de diciembre de 2009
el objetivo de los budistas es el logro de la paz mundial
Introducción al Budismo
A) Breve Historia del Budismo
La vida del Buda
A diferencia del judaísmo, el cristianismo o el Islam, el budismo no tiene su origen en una supuesta revelación divina y, en cambio, constituye la enseñanza de un solo ser humano quien, a través de sus esfuerzos, despertó a la ley de la vida que se encontraba dentro de él. Fue un hombre que no dejó escrito alguno y del cual conocemos poco, pero lo que sí sabemos es que se convirtió en el catalizador del cambio de millones de vidas.
El Buda histórico, a quien se conoció con el nombre Siddharta (El que ha alcanzado su meta), nació en el norte de India hace aproximadamente 2500 años. Existen diversas opiniones acerca de la fecha exacta, pero investigaciones recientes tienden a situarla en el siglo VI o V a.C. La época, aunque no sea exacta, es significativa. Como el filósofo alemán Karl Jaspers ha señalado, Siddharta nació aproximadamente al mismo tiempo que Sócrates en Grecia, Confucio en China y el profeta Isaías en el mundo hebreo. La aparición simultánea de estos hombres, según Jaspers, señaló el amanecer de la civilización espiritual.
El padre de Siddharta era el monarca del clan Shakya, una pequeña tribu situada cerca de la frontera de Nepal, por lo cual el Buda recibió el nombre de Shakyamuni (Sabio de los Shakyas). A causa de la falta de registros escritos, los detalles de su infancia son escasos. Sabemos que Siddharta nació como príncipe y creció en la opulencia, y que estaba dotado de una brillante inteligencia y una naturaleza introspectiva. Siendo aún joven, se desposó con Yashodhara, quien le dio un hijo, Rahula. Eventualmente, Siddharta abandonó sus riquezas y privilegios para embarcarse en un camino de sabiduría y autoconocimiento. Lo que lo impulsó a tomar tal decisión está expresado por la leyenda de los cuatro encuentros.
Se dice que el joven príncipe salió de su palacio en cuatro diferentes ocasiones: cuando lo hizo por la puerta este, se topó con un hombre deteriorado y vencido por la edad. Cuando salió por la puerta sur, vio a un enfermo. En una tercera salida, por la puerta oeste, presenció un funeral y vio un cadáver por primera vez en su vida. Por último, en su salida por la puerta norte, se cruzó con un asceta religioso. El anciano, el enfermo y el cadáver, representan los sufrimientos de la vejez, la enfermedad y la muerte, los cuales junto al de nacer (o, lo que es igual, el de vivir) son llamados “Los Cuatro Grandes Sufrimientos”, o sea, los problemas fundamentales de la existencia humana. Shakyamuni decidió entonces abandonar su vida principesca para hallar la solución a estos cuatro sufrimientos.
A la manera de los hombres santos de aquel entonces de la India, que deambulaban por todo el país en búsqueda de la verdad última, Siddharta comenzó su travesía. Sabemos que su camino fue duro y lleno de desafíos físicos y mentales, emprendiendo una serie de prácticas ascéticas tales como la retención de la respiración, el ayuno y el control mental. Luego de varios años de atormentar su cuerpo casi hasta el punto de morir, finalmente abandonó sus severas prácticas de ascetismo que lo habían debilitado y comenzó a meditar bajo un árbol pipal (una variedad de higuera que existe en la India), cerca de Gaya. Así, cuando contaba con aproximadamente treinta años, logró la iluminación y se convirtió en un Buda.
La iluminación del Buda
Hoy nos es prácticamente imposible saber con total certeza qué experimentó el Buda bajo aquel árbol hace más de dos mil quinientos años, pero basados en sus muchas enseñanzas que fueron transmitidas oralmente a sus primeros discípulos, lo que sí sabemos es que trascendió el estado de conciencia ordinario a un nivel en el cual se vio a sí mismo como uno con la vida del universo.
Al respecto, Daisaku Ikeda dice en su libro “El Buda Viviente”:
domingo, 13 de diciembre de 2009
domingo, 29 de noviembre de 2009
Joven monje tibetano herido consigue llegar a Dharamsala
sábado 28 de noviembre de 2009
Joven monje tibetano herido consigue llegar a Dharamsala
Dorjee Rinchen, un monje de 18 años superviviente del tiroteo del año pasado en el monasterio de Tongkor, ha testificado ante el Centro Tibetano de Derechos Humanos y Democracia (TCHRD, por sus siglas en inglés) sobre su escalofriante experiencia que casi acaba con su vida cuando un enorme contingente militar chino abrió fuego indiscriminado contra un grupo de manifestantes pacíficos. Ocurrió en el condado de Kardze el 3 de abril de 2008.El día anterior surgió una protesta en el monasterio, en el municipio de Zithang, en la provincia china de Sichuan, ante la llegada de un "grupo de trabajo" oficial para organizar una campaña de "educación patriótica" en el monasterio. Se trata de cursos rutinarios y obligatorios en los que los monjes son forzados a renunciar al Dalai Lama, a oponerse a las "fuerzas hostiles separatistas" y a firmar documentos en los que muestran su apoyo forzoso al Partido Comunista y sus políticas en Tíbet.
El 3 de abril, un enorme contingente de la Policía Armada Popular y la Oficina de Seguridad Pública llegó en alrededor de cien camiones del ejército. Las fuerzas armadas chinas así como los equipos de trabajo de reeducación patriótica arrasaron las viviendas de los monjes, destrozaron todas las fotos del Dalai Lama -prohibidas en Tíbet-, del maestro Tongkor Shabdrung Rinpoché y del Panchen Lama -un niño secuestrado por el gobierno chino desde que en 1995 nombrasen a su propio Panchen Lama falso-. Estos abusos dispararon las protestas de los monjes, que se negaron a someterse al curso patriótico.
En un momento dado, la protesta se multiplicó cuando dos tibetanos -un monje veterano y un hombre laico- fueron arrestados por negarse a colaborar.
Esa misma noche, varios cientos de personas, incluidos muchos miembros destacados de la comunidad budista, se unieron a los vecinos en una marcha hacia las oficinas del gobierno para exigir la inmediata puesta en libertad de Geshe Tsultrim Tenzin y Tsultrim Phuntsok. Los protestantes se retiraron cuando oficiales chinos les aseguraron que los dos tibetanos detenidos serían puestos en libertad a las 8 de la tarde. Al comprobar que no se cumplía esta promesa, los tibetanos volvieron a congregarse pero esta vez se encontraron con una gran presencia de agentes armados, acabando con un enfrentamiento en que los chinos abrieron fuego real contra los manifestantes, con un resultado de catorce tibetanos muertos y muchos otros heridos.
La agencia de noticias oficial del gobierno chino, Xinhua, reconoció que el incidente había tenido lugar, pero lo describió como "disturbios" y tan solo mencionó un oficial del gobierno que resultó herido, sin decir una sola palabra de todos los tibetanos muertos, heridos y detenidos. Uno de los supervivientes, testigo presencial de la masacre y ya recuperado del balazo que recibió en la axila, llegó ayer mismo a Dharamsala (India) y habló con el TCHRD.
La ONG cree que hay cientos de tibetanos con testimonios semejantes de terroríficos abusos y violaciones de los derechos humanos como el sufrido por Tongkor Dorje Rinchen, que siguen atrapados dentro de Tíbet. En esta situación, el TCHRD apela al Consejo de Derechos Humanos de la ONU, la comunidad internacional y las sociedades civiles a llamar la atención del gobierno chino para asegurarnos de que estas personas son puestas en libertad, que los heridos reciben los tratamientos que necesitan con urgencia y que se respeten los derechos humanos fundamentales del pueblo tibetano.
Podéis leer (en inglés) el testimonio relatado por el recién refugiado y más detalles estadísticos sobre el incidente aquí.
Fuente: TCHRD
jueves, 26 de noviembre de 2009
El Tíbet lamenta que el Gobierno no quiera recibir a su representante
Gyaltsen ha subrayado que el objetivo de su visita es, precisamente, mantener contactos con parlamentarios y representantes del Gobierno español ahora que España asumirá la presidencia de la UE el 1 de enero. "Normalmente tenemos buen acceso a todas las presidencias de la UE para informar sobre la situación actual en Tíbet, pero desgraciadamente ha habido poco contacto con España", ha lamentado.
Según ha explicado, desde hace "tres o cuatro meses" ha pedido ser recibido por alguien del Ministerio de Asuntos Exteriores y de Cooperación pero en todas las ocasiones le han remitido al embajador español en Bruselas al que por otra parte, dice, "ya he visto".
No obstante, Gyaltsen, que estará en Madrid hasta el jueves, espera tener "la oportunidad" de encontrarse con algún representante del Ejecutivo español. Sin embargo, fuentes del Ministerio de Exteriores han confirmado que ningún miembro del departamento que dirige Miguel Angel Moratinos le recibirá.
En su opinión, el hecho de que el Gobierno se niegue por el momento a recibirle obedece por un lado a que "hay menos información disponible aquí en España sobre el punto de vista tibetano del problema" y a que seguramente "existe una tremenda presión por parte del Gobierno chino sobre el Gobierno español".
Gyatsen, que se ha entrevistado con un parlamentario del PSOE, ha defendido que es "justo que se conozca el punto de vista de las víctimas de la situación en Tíbet" y no sólo la versión del Gobierno chino, así como su "enfoque para encontrar una solución" a la cuestión tibetana.
Según el enviado del Dalai Lama, desde los violentos disturbios del año pasado en la región "no ha habido mejoras". En estos momentos, ha explicado sigue habiendo "una intensa presencia militar y policial, con controles y restricción de movimientos". Asimismo, continúa la "campaña de educación patriótica" en virtud del cual "se obliga a los tibetanos a denunciar al Dalai Lama y a prestar lealtad al Partido Comunista Chino".
Los tibetanos, ha proseguido, viven en un estado de "intimidación y miedo como en los días de la Revolución Cultural, con deportaciones diarias y detenciones y condenas a penas graves de prisión". Incluso, ha añadido, "ha habido dos casos de ejecución" lo que "indica claramente que la situación es muy grave".
lunes, 23 de noviembre de 2009
sábado, 7 de noviembre de 2009
anexo instrucciones previas
ANEXO
Información útil acerca del uso y limitaciones del documento de instrucciones previas (o voluntades anticipadas) y el poder de representación.
Con inmensa gratitud, y bajo la inspiración del constante trabajo y las preciosas enseñanzas acerca de la muerte y el después de la muerte de Lama Djinpa, ve la luz este documento que intenta ser una ayuda para esta Shanga afortunada, y para todo aquel que se pueda beneficiar de él, con el deseo de que el proceso de nuestra muerte sea apacible y auspicioso, favoreciendo un clima propicio para el recogimiento y eliminando los obstáculos que, aunque bienintencionados, nos aparten del sentido profundo y trascendente que la muerte tiene, y Lama Djinpa nos ha permitido descubrir.
.....
Mientras un paciente es “capaz” es el titular del derecho a la información con algunas excepciones (bastante razonables, por cierto, como la urgencia, o la salud pública) y dispone de los documentos de consentimiento informado para ejercer este derecho a recibir una información que será “verdadera... comprensible y adecuada a sus necesidades y le ayudará a tomar decisiones de acuerdo con su propia y libre voluntad.” El médico es el responsable de garantizar este derecho.
Es competencia y responsabilidad del profesional sanitario hacer el diagnóstico y proponer al paciente alternativas terapéuticas, aportando la información necesaria para que éste se forme un juicio meditado. Es, desde luego, también deseable el diálogo franco con los profesionales en términos de equidistancia moral (ellos disponen de un conocimiento científico superior al nuestro, pero el código de valores es personal) donde no quepa la coacción y la persuasión esté libre de manipulaciones y chantajes afectivos. Este diálogo nos acercaría a una situación de competencia máxima, tan deseable dada la trascendencia de las decisiones a tomar, para la que no es suficiente la información aséptica, si no se acompaña de una comunicación fluida y abierta.
El paciente tiene derecho a sopesar los beneficios y las cargas de los tratamientos alternativos, incluyendo la opción al no tratamiento, y el derecho también a decidir en función de ese balance, aunque su decisión resulte incomprensible para otros. No se trata, pues, de una “medicina a la carta”, sino de una elección razonada entre opciones razonables. Una manera de reconocer la dignidad del paciente.
Este derecho queda plasmado en el Consentimiento Informado, que puede ser solo verbal, aunque conviene que quede reflejado en un documento en caso de decisiones complejas o prácticas invasivas.
El problema surge cuando el paciente pierde su “capacidad” o “competencia”. Para ayudar a resolver este problema surgen los documentos de instrucciones previas (o voluntades anticipadas) y los poderes de representación, documentos que tratan de proteger la autonomía del paciente cuando su capacidad de comprender, prever consecuencias y expresarse están mermadas o anuladas y otros tengan que decidir en su lugar.
El objetivo fundamental es intentar preservar el derecho del paciente incapaz a decidir hasta el último momento de su vida acerca de los tratamientos que considera “aceptables” y cuales no. O dicho de otra forma, qué vida merece ser vivida y cual no.
El contenido de dicho documento no será vinculante si contempla actuaciones contrarias al ordenamiento jurídico o a la “lex artis” (prácticas clínicas aceptables)
Tampoco se aplicarán las instrucciones que “no se correspondan con el supuesto de hecho que el interesado haya previsto en el momento de manifestarlas.” Para tratar de evitar la ambigüedad de términos como terminal, irrecuperable... he descrito esa larga lista de supuestos y dejo espacio para rellenar en caso de enfermedad conocida y supuestos no contemplados.
No obstante, la realidad siempre nos enfrentará con situaciones que obliguen a movernos con un margen de interpretación. Para ello es muy útil otorgar un poder de representación a quien conozca nuestro código de valores y pueda representar lo que sería nuestra decisión si estuviéramos en condiciones de expresarla.
La elección del o de los representantes es otro capítulo importante y delicado. Seguramente que el afecto o la proximidad son factores que nos ayuden a decidir, pero la responsabilidad que adquiere quien acepta representarnos, que deberá tomar decisiones no siempre bien comprendidas, a menudo enfrentado a otros, y siempre en situaciones de alto nivel emocional, nos obliga a elegirlo cuidadosamente. No solo por nosotros, sino para evitarle dudas y zozobra en momentos tan delicados, con el sufrimiento que ello pueda conllevar.
Por eso mismo, tenemos la responsabilidad de hacer saber a nuestros allegados nuestro deseo de firmar este documento y hacerles partícipes, o al menos informarles, de nuestros deseos y nuestra convicción, más allá de lo emocional, de que la vida es un viaje mágico, y que la muerte no es sino un paso más, eso si, trascendental, en el curso de las vidas. De este modo reduciremos la confrontación, el sentimiento de “no haber hecho todo lo posible”, la incertidumbre etc., todos ellos sentimientos muy dolorosos que nos pueden perturbar en el momento de la muerte que deseamos apacible.
Básicamente este documento permite a los profesionales respetuosos para con sus enfermos, serlo con más facilidades reales y más garantías legales; ayuda a la decisión, sobre todo cuando no hay unanimidad de criterios entre los familiares, y descarga a éstos de incertidumbre y sentimientos de culpa.
Es recomendable firmarlo ante un notario o 3 testigos, 2 de los cuales no tengan vínculos familiares o patrimoniales con el enfermo y es revocable en cualquier momento dejando constancia de ello por escrito.
Son las comunidades autónomas las responsables de redactar los detalles de cada documento, y se ha creado un registro nacional de instrucciones previas en el Ministerio de Sanidad y Consumo, que puede ser consultado bajo determinadas circunstancias por los médicos encargados de la atención de pacientes.
Este documento se debe entregar a los responsables de nuestro cuidado: Médico de cabecera, especialistas, hospital etc., que serán los responsables de que se garantice su cumplimiento.
Para más información, se puede consultar el B.O.E núm.274 del Viernes 15 noviembre 2002, que publica
Con mis mejores deseos de una vida larga y fructífera, que nos conduzca a un renacer afortunado en el que podamos ser de inmenso beneficio para todos los seres, próximos y lejanos, amigos y enemigos, grandes y pequeños, visibles e invisibles, asesinos y víctimas. Que todos ellos puedan levantarse del lecho del Samsara y realizar el Dharmakaya de Buda.
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