Mostrando entradas con la etiqueta cuatro nobles verdades. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta cuatro nobles verdades. Mostrar todas las entradas
viernes, 10 de agosto de 2012
sábado, 1 de octubre de 2011
martes, 25 de mayo de 2010
repitamos
| Las Enseñanzas de Buda |
 | Luego de alcanzar su despertar, Buda dedicó su vida a enseñar a los demás cómo alcanzar éste estado de plenitud. La principal enseñanza de Buda son las Cuatro Nobles Verdades, que a continuación daremos a conocer.
|
miércoles, 27 de enero de 2010
jueves, 19 de noviembre de 2009
una manera mas de explicarlo
se ha explicado de infinidad de maneras, pero esta me parece diferente y clara.
Después de la iluminación, Buda inició la propagación de su dharma o verdad budista. El Sermón de les Cuatro Nobles Verdades lo condensa y constituye el núcleo del budismo.
| |||||||||
miércoles, 18 de noviembre de 2009
CARTA A UN AMIGO ( o sea para todos los seres )
CARTA A UN AMIGO
Acharia NAGARYUNA
Prefacio
El Acharia NAGARYUNA es considerado uno de los principales maestros que expusieron la enseñanza de Buda Sakyamuni.
Tal como fué profetizado en el Sutra Lankhavatara, el tantra Manjushrimulahalpada y otros discursos de Buda, Nagaryuna revoluciono la interpretación de la enseñanza del Iluminado y le proporciono un gran dinamismo y vitalidad que a continuado sustentándola incluso hasta nuestros días.
Nagarjuna nació hacia finales del siglo I en el sur de la India (Andhra), en una familia de bramanes. Su vida se encuentra rodeada de numerosas leyendas, se le atribuye una vida de 300 a 600 años, dedicado a enseñar la doctrina y a componer tratados sobre los más diversos tópicos: medicina, alquimia, astronomia, orfebreria, prácticas tántricas, además de los libros del Ápice de la sabiduría, y numerosos textos expositivos y polémicos. Entre las obras más importantes se encuentra su “Prajñanamamulamadhyamikakarika”-Las estancias raices de la Via Media- obra fundacional de la filosofia Madhyamika; también se le atribuye el texto tántrico“Pañchakrama”, que describe las cinco etapas de la fase de consumación del tántra o Dzogrim. Su cuerpo poseia los 32 signos que distinguen al Perfecto Despierto. Figura entre los 84 grandes mahasidhas de la India. La tradición tibetana le considera uno de los seis ornamentos de este mundo. La tradición chino-japonesa le sitúa en el linaje de muchas de sus escuelas. Su discípulo principal fue Aryadeva, su sucesor en Nalanda y su continuador en el Madhyamika.
“La Epistola a un Amigo”, fue escrita para su amigo el rey Gautaniputra que en aquella época era rey de Andhra, en el sur de India.
Es un breve resumen de las enseñanzas budistas, y puede decirse que pertenece a la clase de textos que más tarde en el tibet fueron llamados “Lam-Rim”,-el camino gradual-. Es una obra que a lo largo de los tiempos ha disfrutado de gran popularidad tanto en la India como en Tibet, donde se suele usar como texto básico de Dharma.
1/ Virtuoso señor que te mereces por naturaleza lo bueno. He compuesto estas rimas “Aryas” para inducirte a que aspires a los méritos que se derivan de las enseñanzas de los Sugatas. Es una obra breve a la que debes prestar atención.
2/ Los sabios veneran figuras de los Sugatas hechas de madera, y de lo que sea. De la misma manera, aunque este poema mio sea pobre, no lo desprecies, pués está basado en las enseñanzas del Santo Dharma.
3/ Aunque pueda que hayas comprendido las deliciosas palabras del Gran Sabio. ¿Algo hecho de yeso de Creta no se vuelve aún más blanco con la luz de la luna de invierno?
4/ El conquistador anunció los Seis Recuerdos: El Buda, el Dharma, la Sanga, la generosidad, la moralidad y las deidades. Trae a la memoria cada una de sus diferentes virtudes.
5/ Practica constantemente los diez senderos de karma virtuoso con cuerpo, palabra y mente. Abstente de los intoxicantes y además complácete en una vida virtuosa.
6/ Reconociendo que la riqueza es efímera e insustancial, esfuérzate adecuadamente en acciones generosas hacia los monjes, brahmanes, pobres y amigos. Para el futuro no hay mejor amigo que la generosidad.
7/ Debes practicar una moralidad intacta, sin degradar, pura, inmaculada, incorrupta. La moralidad fue declarada el fundamento de toda virtud, igual que la tierra lo es para todas las cosas animadas e inanimadas.
8/ Generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo, meditación y sabiduría; desarrolla estas perfecciones inconmensurables y llega a ser el Señor de los Victoriosos.
9/ Cualquier familia que respete al padre y a la madre será asistida por Brahma y los maestros religiosos. Por venerarlos, sus miembros serán célebres y más tarde entrarán en los estodos superiores.
10/ Cuando uno renuncia al daño, el robo, la relación sexual, la mentira, el licor, el deseo por comida a destiempo, el deleitarse con asientos elevados, las canciones, el baile, las diversas formas de alhajas.
11/ Y toma estos ocho preceptos, emulando la práctica moral de los arhat, es to es “posadha”, que concede tanto a hombres como a mujeres el atractivo cuerpo de una deidad del reino del deseo.
12/ Considera como enemigo a la avaricia, deshonestidad, la pretensión, el apego, la indolencia, el orgullo, la lujuria, el odio y la arrogancia debido a la clase social, a la apariencia física, al saber, a la salud y al poder.
13/ El Sabio declaró que la vigilancia era el camino de la inmortalidad y la desatención el camino de la muerte. Por tanto, practica constantemente con respeto, para desarrollar “dharmas” virtuosos.
14/ Hermoso como la luna libre de nubes, es el que previamente desatento se vuelve vigilante, semejante a Nanda, Angulimala, Ajatasatru y Udayana.
15/ No hay austeridad como la paciencia, de modo que no des lugar a enfado. El Buda reconoció que venciendo el enfado uno alcanza el Estado sin Retorno.
16/ “Esta persona me insultó, esa me pegó o me avasalló, aquella robó mi riqueza”. Tales sentimientos producen conflictos, pero quien abandona el rencor duerme fácilmente.
17/ Entiende que los pensamientos son como figuras dibujadas en el agua, la tiera o la piedra. Para un estado mental engañado son mejores las primeras; para quien desea el dharma, las últimas.
18/ El Conquistador declaró que el habla de una persona era de tres tipos: agradable, verídica e incorresta. Como la miel, una flor y la porquería. Debe abandonarse esta última.
19/ Las personas son de cuatro tipos: las que parten de la luz y alcanzan un final de luz, las que van de la oscuridad hasta un final oscuro, las que van de la luz a la oscuridad y las que van de la oscuridad a la luz. Sé como las primeras.
20/ Se debe entender que la gente es como el fruto del mango: hay inmaduros que parecen maduros, maduros que parecen inmaduros, inmaduros que se muestran inmaduros y maduros que se muestran maduros.
21/ No mires a la mujer de otro; pero si tienes que hacerlo, piensa en ella como una madre, una hija o una hermana, según su edad. Si surge la lujuria contempla la condición impura de su cuerpo.
22/ Vela por la mente inestable como si fuera un gran saber, un hijo, un tesoro o tu fuerza vital. Aléjate de los placeres sensoriales pues son como una serpiente, veneno, un arma, un enemigo o fuego.
23/ Los objetos sensoriales traen la perdición. El Señor de los Conquistadores declaró que eran como el fruto del Kimpaka y que han de abandonarse. Debido a sus grilletes el mundo está atado a la prisión de samsara.
24/ De los que triunfan sobre los seis sentidos, siempre inestables y vacilantes, y los que triunfan sobre una multitud de enemigos en una batalla, los primeros son considerados por los sabios como los héroes más grandes.
25/ Mira el cuerpo de una doncella joven, separado de ornamentos, como una vasija totalmente impura cubierta de piel, difícil de satisfacer, hediondo y con impurezas saliendo de las nueve puertas (corporales).
26/ Entiende que el deseo de objetos sensoriales es como un leproso que anhelando confort cuando le atormentan los gusanos, expone su cuerpo al fuego pero no encuentra alivio.
27/ Para ver el sentido supremo, esfuérzate en la atención apropiada hacia todas las entidades. No hay otro dharma tan virtuoso.
28/ Aunque sea de buena familia, tenga rasgos hermosos y sepa mucho, una persona no merece honores si le falta sabiduría y moralidad. Sin embargo, quien posee estas dos cualidades –aunque le falten otras- debe ser venerado.
29/ Conocedor del mundo, ganancia y pérdida, bienestar y desdicha, fama y descrédito, elogio y censura, se indiferente a estos ocho dharmas mundanos y no permitas que entren en tu mente.
30/ No cometas maldades, ni siquiera por un brahmán, un monje, una deidad o un huésped, el padre o la madre, un hijo, la reina o el séquito. Ellos no van a compartir nada de su fruto infernal.
31/ Aunque ninguna acción de karma pernicioso va a cortar inmediatamente como una espada, los resultados de las acciones perversas se volverán evidentes cuando legue el momento de la muerte.
32/ El Sabio declaró que la fé, la moralidad, la generosidad, el saber incorrupto, así como la vergüenza moral, la consideración y la sabiduría eran las siete riquezas; reconoce que las demás riquezas son ordinarias y sin sentido.
33/ El juego, juntarse con el gentío, la indolencia y las compañias perniciosas, el licor y vagar por las noches, llevan a los reinos inferiores y la pérdida de reputación. Abandona estas seis actividades.
34/ El Maestro de dioses y hombres declaró que estar satisfecho era la mayor de todas las riquezas. Permanece siempre satisfecho. Quien conoce la satisfacción es verdaderamente rico, incluso sin posesiones materiales.
35/ Graciosa majestad, quienes tienen pocos deseos, carecen del sufrimiento de aquellos con muchas posesiones. según cuants cabezas tienen los nagas principales así es el sufrimiento que padecen.
36/ Evita los tres tipos de esposa, la que como un verdugo se asocia por instinto con los enemigos, la tirana que desprecia a su marido y la ladrona que roba incluso cosas pequeñas.
37/ Una que es condescendiente como una hermana, querida de corazón como un amigo, deseosa de ayudar como una madre y obediente como un sirviente debe ser honrada como la deidad familiar.
38/ La comida debe tomarse adecuadamente como si fuera medicina, sin deseo ni odio; ni por presunción, orgullo o robustez, sino sólo para mantener el cuerpo.
39/ Virtuoso, emplea todo el día y el primer y último período de la noche y luego para que ni siquiera tu tiempo de reposo sea infructuoso, descansa atentamente entre dos períodos.
40/ Medita siempre corectamente en amor, compasión, gozo y ecuanimidad. Aunque puede que no alcences la meta suprema, conseguirás la felicidad del reino de Brahma.
41/ Habiendo abandonado los placeres, alegrias y sufrimientos del reino del deseo por medio de las cuatro concentraciones, se obtendrán los niveles afortunados de los dioses Brahma, Abhasvara, Subhakrtsn y Vrhat-phala.
42/ Los cinco tipos de karmas virtuosos, no virtuosos y graves son los que se realizan con persistencia, con fuerte intención sin aplicar el remedio, con los que te asisten y con el fundamento de virtud principal. Por tanto, esfuérzate en la realización de virtud.
43/ Una pizca de sal puede cambiar el sabor de una cantidad pequeña de agua, aunque no del rio Ganges; entiende que incluso pequeños karmas perniciosos harán lo mismo con ligeros rudimentos de virtud.
44/ La agitación y el arrepentimiento, la malevolencia, la pesadez mental y el sueño, los deseos sensoriales y la duda; reconoce estos cinco obstáculos como ladrones que roban la riqueza de las virtudes.
45/ Uno debe esforzarse con seriedad en la fé, el esfuerzo, la memoria, la concentración y la sabiduría, los cinco dharma supremos y también conocidos como las Fuerzas, los Poderes y las Cimas.
46/ Que la arrogancia surja se evita por medio de su antídoto que es la contemplación repetida de que uno no está exento de enfermedad, vejez, muerte, separación de lo deseable y sometido al propio karma.
47/ Si deseas los reinos superiores y la liberación, medita en la Visión Correcta. Incluso las buenas acciones de una persona con visiones falsas, tienen todas un fruto espantoso.
48/ Entiende que en realidad los seres humanos son desdichados, impermanentes, sin entidad propia e impuros. Aquelos en los que la memoria no ha sido bien establecida hacen caso de los cuatro engaños, la fuente de perdición.
49/ Fue declarado que “la forma no es le yo, el yo no posee la forma, el yo no mora en la forma y la forma no mora en el yo”. Entiende que el resto de los cuatro agregados están también así vacíos.
50/ Los agrgados no surgen al azar, ni del tiempo, ni de una substancia primordial, ni de su propia esencia, ni de Isvara, ni sin causa. Uno debe entender que surgen por medio de la ignorancia, el karma y el deseo.
51/ Reconoce que entender mal prácticas ascéticas, la visión erónea de la propia entidad y las dudas, son como tres caminos que obstruyen la entrada a la ciudad de la liberación.
52/ La liberación depende del mism individuo. En este empeño no hay ninguna necesidad, en absoluto, de asociarse con los demás. por tanto, cultiva las Cuatro Verdades por medio de escuchar, la moralidad y la concentración.
53/ Adiéstrate siempre en la moralidad suprema, la sabiduría suprema y la concentración suprema. Estos tres adiestramientos incluyen a los más de doscientos cincuenta preceptos.
54/ ¡Oh Señor! El Sugata enseñó que la memoria con respecto al cuerpo era la única via del sendero. Ya que la pérdida de la memoria destruye todas las virtudes, protégela bien con firmeza.
55/ La vida siendo susceptible a muchos daños, es más impermanente que una burbuja de agua a merced del viento. Es asombroso que uno inspire después de espirar, y que se despierte de dormir.
56/ Al final, el cuerpo se vuelve polvo, se seca, se descompone y por último se vuelv inmundicia. Entiéndelo como falto de esencia y, por naturaleza, sometido a experimentar destrucción, desecación, putrefacción o disección.
57/ La tierra, el monte Meru y los océanos –incluso estos cuerpos físicos- van a ser consumidos por siete soles ardientes sin dejar ni rastro de polvo. ¿Es preciso hablar de algo tan fragil como el cuerpo humano?
58/ Así, todo ser es impermanente, sin ninguna naturaleza propia. No tiene salvador, ni guardián, ni lugar de descanso. Por tanto, gran hombre, desarrolla aversión a samsara que como el llantén no tiene substancia.
59/ Más disicil que una tortuga encuentre un sólo yugo en el óceano es que un animás adquiera una vida humana; por tanto, con las capacidades de ser humano haz la vida frutífera por medio de la práctica del Santo Dharma.
60/ Incluso mucho más estúpido que quién llena de excrementos una vasija de oro enjoyada es quien habiendo nacido humano, realiza acciones perniciosas.
61/ Posees las Cuatro Grandes Ruedas: habitas en una región favorable, confías en hombres santos, eres religioso por naturaleza, y también has reunido mérito previamente.
62/ El Sabio declaró que la confianza en el maestro espiritual era el perfeccionamiento de una vida religiosa. Por tanto, confía en los sabios, como hicieron muchos que alcanzaro paz a través del Conquistador.
63/ Nacer como uno que adopta la visión falsa, como un animal, un espíritu hambiento, o un ser del infierno, en una tierra en la que falta la palabra del Conquistador, como un bárbao en algún área distante; nacer como un imbecil o un idiota.
64/ O como una deidad de larga vida, son los ocho (estados) defectuosos y desfavorables. Habiendo encontrado la ocasión de estar libre de ellos, esfuérzate en acabar con el nacimiento.
65/ Gentil Señor, llega a sentir aversión a samsara que es la fuente de tantos sufrimientos como las privaciones materiales, la muerte, la enfermedad, la vejez y cosas parecidas. Ahora escucha más detenidamente unos pocos defectos más.
66/ El padre de uno se vuelve el hijo, la madre esposa. Los enemigos se vuelven amigos, y lo contrario a esto también ocurre. Por lo tanto, en samsara no hay ninguna certeza.
67/ Cada uno ha bebido más leche que los cuatro océanos, sin embargo, en el samsara futuro de una persona ordinaria, aún se beberá mucho más que eso.
68/ El montón de huesos que pertenecen a cada persona igualará o incluso sobreopasará el del monte Meru, la tierra no sería suficiente si uno contara su linaje de madres con bolitas del tamaño de bayas de enebro.
69/ Habiendo llegado a ser Indra, digno de la veneración del mundo, uno cae de nuevo a la tiera por la fuerza del karma; o habiendo sido un monarca universal, uno toma de nuevo el rango de sirviente en samsara.
70/ Habiendo experimentado durante mucho tiempo el placer de acariciar los pechos y caderas de doncellas celestiales, luego uno experimenta contactos insoportables con dispositivos que aplastan, cortan y acuchillan en los infiernos.
71/ Contempla que después de la agradable experiencia al hundirse el suelo cuando lo tocan tus pies durante largo tiempo de estancia en la cima del monte Meru, el espantoso sufrimiento del foso de fuego y la ciénaga de inmundicia te llegará una vez más.
72/ Habiendo retozado durante la estancia en jardines deliciosos y agradables, agasajados por doncellas celestiales, de nuevo los brazos, los pies, las orejas y la nariz de uno serán cortados en el bosque de los árboles con hojas como espadas.
73/ Después de descansar en el Rio que Fluye Gentilmente con lotos dorados y doncellas celestiales de hermosos rostros, de nuevo uno cae en la insoportable agua caústica hirviente del rio infernal Sin Vado.
74/ Habiendo alcanzado los enormes placeres de reinos celestiales e incluso el gozo de Brahma del desapego, de nuevo uno padece el sufrimiento incesante como combusstible de los fuegos del Avici.
75/ Cuando uno ha alcanzado el estado del sol y la luna, la luz de su cuerpo ilumina todo el mundo. Pero al regresar de nuevo a la oscuridad, ni siquiera se ve su mano extendida.
76/ Ya que estos son los efectos de samsara, toma la luz de la lámpara de los tres tipos de mérito; pues uno entra solo en la oscuridad infinita a la que no afecta el sol o la luna.
77/ Para los seres que realizan acciones perniciosas habrá sufrimiento perpétuo en los infiernos: Samjiva, Kala, Sutra, Mahatapana Samghata, Raurava, Avici y demás.
78/ Algunos son machacados como sésamo y del mismo modo otros son triturados como harina fina. Algunos son despedazados son sierras, y aún otros son descurtizados son espantosas hachas de hojas afiladas.
79/ De la misma manera a otros se les derrama un líquido llameante de hierro fundido. Algunos son empalados en lanzas de hierro llameantes armadas de lengüetas.
80/ Atacados por feroces perros de colmilos de hierro, algunos alzan sus manos al cielo mientras que otros seres indefensos son picoteados por cuervos con afilados picos de hierro y garras espantosas.
81/ Algunos, usados como comida se retuercen y se lamentan al ser tocados por diversas formas de gusanos y escarabajosm moscas carnívoras y decenas de miles de abejas negras que producen enormes heridas espantosas.
82/ Algunos son quemados incesantemente en un montón de escoria ardiente con sus bocas muy abiertas. Algunos son hervidos –la cabeza primero- en grandes calderos como pelotas de arroz.
83/ Son de naturaleza dura como el diamante los malhechores que están separados de los infiernos sólo hasta que cesa el aliento que no se asustan de mil maneras trás escuchar el inmensurable sufrimiento de los infiernos.
84/ Si tan solo ver dibujos o figuras, recordar, leer u oir de los infiernos produce temor, ¿es preciso hablar de experimentar su maduración espantosa?
85/ Así como la extinción del deseo es el Señor de todos los placeres, también el sufrimiento del infierno Avici es el más espantoso de todos los sufrimientos.
86/ El sufrimiento de ser pinchado con violencia durante un sólo día por trecientas lanzas aquí, no se aproxima ni iguala siquiera una porción de un instante del sufrimiento más pequeño de los infiernos.
87/ Aunque tenga que experimentar un sufrimiento tan insoportable hasta por un billón de años, uno nunca se librará de su vida mientras la no virtud no se agote.
88/ Las semillas de estos frutos de la no virtud, son faltas de cuerpo, habla y mente. Debes tratar con toda tu fuerza de impedir por cualquier medio incluso su más ligera aparición.
89/ En un renacimiento como animal hay sufrimientos de muchos tipos: los de ser matado, atado, golpeado y demás. La más espantosa suerte de ser devorados unos a otros les espera a quienes han habandonado la virtud que trae paz.
90/ Algunos mueren por las perlas o por la lana, los huesos, la carne o la piel. Otros indefensos son explotados con golpes de patadas, puños, látigos, ganchos y pinchazos.
91/ Entre los espíritus hambrientos hay un sufrimientos constante originado por la falta de cosas materiales. Padecen la desgracia más espantosa producida por temor, angustia, hambre, sed, frio y calor.
92/ Algunos con bocas como el ojo de una aguja y estómagos del tamaño de montañas, están atormentados por el hambre pero son incapaces de comer ni siquiera la más pequeña cantidad de inmundicia desechada.
93/ Algunos están desnudos, con sólo la piel y los huesos como la caoa seca de una palmera. Otros tienen bocas que arden en la noche y de comida tienen arena que cae en sus bocas.
94/ Varias clases bajas no pueden encontrar siquiera inmundicia como pus, excremento, sangre o cosas así. Se atacan entre si comiendo pus de bocios ulcerados que les salen en la garganta.
95/ En verano hasta la luna la sienten caliente, mientras que en invierno el sol lo sienten frio. Con su sola mirada los árboles se vacían de fruto y los rios se secan.
96/ Padeciendo un sufrimiento incesante y bien atados por los grilletes kármicos de sus maldades, algunos no mueren en cinco mil o incluso diez mil años.
97/ La causa del sabor único de estos diversos sufrimientos de los espíritus hambrientos es que un ser se complazca en la mezquindaz. Buda declaró que la avaricia era innoble.
98/ Mayor que los placeres de los seres celestiales es el sufrimiento de su fallecimiento. Tras considerar ésto, los justos no ansían los transitorios reinos celestiales.
99/ El aspecto del cuerpo pierde atractivo, uno siente desagrado por su asiento, las guirnaldas se marchitan, la ropa toma olor y el cuerpo se enucia como nunca.
100/ Estos son los cinco presagios que indican la muerte en los reinos celestiales. Aparecen a los dioses de un modo similar a los signos de la muerte que indican a los humanos de la tiera que van a morir.
101/ Si tras fallecer en el reino divino no queda ninguna virtud, uno inevitablemente entrará en el estado de animal, de espíritu hambriento o de ser del infierno.
102/ Los semidioses, por su hostilidad natural hacia la gloria de los dioses, tienen mucho sufrimiento mental. Aunque son inteligentes, no pueden ver la Verdad debudo a las obstrucciones de su estado.
103/ Siendo así el samsara, no hay ningún nacimiento propicio, sea entre dioses, humanos, seres del infierno, espíritus hambrientos o animales. Debe reconocerse que el nacimiento es como una vasija de muchos males.
104/ Incluso si la cabeza o la ropa de alguien de repente se prendiera fuego, debe renunciar a apagarlo y en su lugar esforzarse en acabar con el renacimiento.No hay ninguna meta más elevado que esa.
105/ Por medio de la moralidad, la sabiduría y la concentración uno obtiene el estado inmaculado, pacífico y sumiso del Nirvana que es perenne, inmortal, inagotable y vacío de tierra, agua, fuego, aire, sol y luna.
106/ Memoria, discriminación de los fenómenos, esfuerzo, alegría, flexibilidad, concentración y ecuanimidad: estas siete son las Ramas de la Iluminación, la colección de virtudes que ocasionan alcanzar el Nirvana.
107/ No puede haber concentración sin sabiduría; no puede haber sabiduría sin concentración. Quién tiene ambas reduce el océano de la existencia al tamaño de la huella de una pisada de buey.
108/ Uno no debe contemplar lo que el Pariente del Sol declaró que eran las catorce visiones inexpresables, pues la mente no se va a pacificar con ellas.
109/ El Sabio declaró que de la ignorancia viene el karma, de éste la consciencia y de ésta el nombre y la foma; de estos las seis facultades y de ellas el contacto.
110/ Del contacto viene la sensación; basado en la sensación aparece el deseo. Del deseo se origina el aferramiento y de él la existencia y de la existencia viene el nacer.
111/ Cuando hay nacimiento surge el dolor, la enfermedad, la vejez y la miseria, el temor a la muerte y demás, una enorme cantidad de sufrimiento. Poniendo fin al nacimiento, todo esto cesará.
112/ Esta doctrina del origen Interdependiente es el tesoro más estimado y profundo de la enseñanza del Conquistador. Quienquiera que sea capaz de ver ésto ve a Buda, el Conocedor Supremo de la Realidad.
113/ La Visión Correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la memoria correcta, la concentración correcta, el habla correcta, la actividad correcta y el pensamiento correcto, son las ocho ramas del sendero. Medita en ellas para alcanzar la paz.
114/ Todo lo que surge es sufrimiento, el deseo es su gran origen. Su cesación es la liberación, el sendero para obtener ésta es el Noble Sendero Óctuple.
115/ Siendo esto así, esfuérzate siempre en ver las Cuatro Verdades Nobles. Incluso patrones en cuyos regazos descansan grandes riquezas mundanas, pueden atravesar el río de las aflicciones mentales por medio de este conocimiento.
116/ Además, quienes ralizaron la Verdad no cayeron del cielo o brotaron de la tierra como las cosechas. Antes eran tan sólo personas ordinarias sometidas a las aflicciones mentales.
117/ ¿Es necesario predicar más al intrépido? Subyuga tu mente, esta es la más útil y esencial de las instrucciones. El Bendecido dijo que la mente era la raíz de la virtud.
118/ Aplicar toda esta enseñanza que se te ha dado sería difícil hasta para un monje. Da sentido a tu vida desarrollando las buenas cualidades de cualquiera de los consejos que practiques.
119/ Alégrate de toda virtud de todos los seres y dedica tus propias acciones buenas triples al logro del estado de Buda. Luego, con esta gran cantidad de virtud.
120/ Llega a ser un maestro de yoga en todos los mundos de dioses y humanos durante un inmensurable número de nacimientos y protege a muchos seres indefensos con actividades como las del Noble Avalokitesvara.
121/ En un nacimiento final, disipa la enfermedad, la vejez, el deseo y el odio. Luego en un campo de Buda, conviértete –como hizo el Bendecido Amitaba- en el Guardian del Mundo, con una vida de duración infinita.
122/ Habiendo alcanzado el Estado de la Victoria, que pacifica a humanos, terrestres, y a divinos jóvenes celestiales, deleitados en placeres sensoriales y que extingue el temor, el nacimiento y la muerte de multitudes de seres afligidos, indefensos.
123/ Propaga la fama de la sabiduría inmaculada, la moralidad y la generosidad por las regiones celestiales, el espacio y sobre la superficie de la tierra. Finalmente alcanza el estado transcendente que es sólo nombre, paz, sin temor, incorrupto y perfecto.
Acharia NAGARYUNA
Prefacio
El Acharia NAGARYUNA es considerado uno de los principales maestros que expusieron la enseñanza de Buda Sakyamuni.
Tal como fué profetizado en el Sutra Lankhavatara, el tantra Manjushrimulahalpada y otros discursos de Buda, Nagaryuna revoluciono la interpretación de la enseñanza del Iluminado y le proporciono un gran dinamismo y vitalidad que a continuado sustentándola incluso hasta nuestros días.
Nagarjuna nació hacia finales del siglo I en el sur de la India (Andhra), en una familia de bramanes. Su vida se encuentra rodeada de numerosas leyendas, se le atribuye una vida de 300 a 600 años, dedicado a enseñar la doctrina y a componer tratados sobre los más diversos tópicos: medicina, alquimia, astronomia, orfebreria, prácticas tántricas, además de los libros del Ápice de la sabiduría, y numerosos textos expositivos y polémicos. Entre las obras más importantes se encuentra su “Prajñanamamulamadhyamikakarika”-Las estancias raices de la Via Media- obra fundacional de la filosofia Madhyamika; también se le atribuye el texto tántrico“Pañchakrama”, que describe las cinco etapas de la fase de consumación del tántra o Dzogrim. Su cuerpo poseia los 32 signos que distinguen al Perfecto Despierto. Figura entre los 84 grandes mahasidhas de la India. La tradición tibetana le considera uno de los seis ornamentos de este mundo. La tradición chino-japonesa le sitúa en el linaje de muchas de sus escuelas. Su discípulo principal fue Aryadeva, su sucesor en Nalanda y su continuador en el Madhyamika.
“La Epistola a un Amigo”, fue escrita para su amigo el rey Gautaniputra que en aquella época era rey de Andhra, en el sur de India.
Es un breve resumen de las enseñanzas budistas, y puede decirse que pertenece a la clase de textos que más tarde en el tibet fueron llamados “Lam-Rim”,-el camino gradual-. Es una obra que a lo largo de los tiempos ha disfrutado de gran popularidad tanto en la India como en Tibet, donde se suele usar como texto básico de Dharma.
1/ Virtuoso señor que te mereces por naturaleza lo bueno. He compuesto estas rimas “Aryas” para inducirte a que aspires a los méritos que se derivan de las enseñanzas de los Sugatas. Es una obra breve a la que debes prestar atención.
2/ Los sabios veneran figuras de los Sugatas hechas de madera, y de lo que sea. De la misma manera, aunque este poema mio sea pobre, no lo desprecies, pués está basado en las enseñanzas del Santo Dharma.
3/ Aunque pueda que hayas comprendido las deliciosas palabras del Gran Sabio. ¿Algo hecho de yeso de Creta no se vuelve aún más blanco con la luz de la luna de invierno?
4/ El conquistador anunció los Seis Recuerdos: El Buda, el Dharma, la Sanga, la generosidad, la moralidad y las deidades. Trae a la memoria cada una de sus diferentes virtudes.
5/ Practica constantemente los diez senderos de karma virtuoso con cuerpo, palabra y mente. Abstente de los intoxicantes y además complácete en una vida virtuosa.
6/ Reconociendo que la riqueza es efímera e insustancial, esfuérzate adecuadamente en acciones generosas hacia los monjes, brahmanes, pobres y amigos. Para el futuro no hay mejor amigo que la generosidad.
7/ Debes practicar una moralidad intacta, sin degradar, pura, inmaculada, incorrupta. La moralidad fue declarada el fundamento de toda virtud, igual que la tierra lo es para todas las cosas animadas e inanimadas.
8/ Generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo, meditación y sabiduría; desarrolla estas perfecciones inconmensurables y llega a ser el Señor de los Victoriosos.
9/ Cualquier familia que respete al padre y a la madre será asistida por Brahma y los maestros religiosos. Por venerarlos, sus miembros serán célebres y más tarde entrarán en los estodos superiores.
10/ Cuando uno renuncia al daño, el robo, la relación sexual, la mentira, el licor, el deseo por comida a destiempo, el deleitarse con asientos elevados, las canciones, el baile, las diversas formas de alhajas.
11/ Y toma estos ocho preceptos, emulando la práctica moral de los arhat, es to es “posadha”, que concede tanto a hombres como a mujeres el atractivo cuerpo de una deidad del reino del deseo.
12/ Considera como enemigo a la avaricia, deshonestidad, la pretensión, el apego, la indolencia, el orgullo, la lujuria, el odio y la arrogancia debido a la clase social, a la apariencia física, al saber, a la salud y al poder.
13/ El Sabio declaró que la vigilancia era el camino de la inmortalidad y la desatención el camino de la muerte. Por tanto, practica constantemente con respeto, para desarrollar “dharmas” virtuosos.
14/ Hermoso como la luna libre de nubes, es el que previamente desatento se vuelve vigilante, semejante a Nanda, Angulimala, Ajatasatru y Udayana.
15/ No hay austeridad como la paciencia, de modo que no des lugar a enfado. El Buda reconoció que venciendo el enfado uno alcanza el Estado sin Retorno.
16/ “Esta persona me insultó, esa me pegó o me avasalló, aquella robó mi riqueza”. Tales sentimientos producen conflictos, pero quien abandona el rencor duerme fácilmente.
17/ Entiende que los pensamientos son como figuras dibujadas en el agua, la tiera o la piedra. Para un estado mental engañado son mejores las primeras; para quien desea el dharma, las últimas.
18/ El Conquistador declaró que el habla de una persona era de tres tipos: agradable, verídica e incorresta. Como la miel, una flor y la porquería. Debe abandonarse esta última.
19/ Las personas son de cuatro tipos: las que parten de la luz y alcanzan un final de luz, las que van de la oscuridad hasta un final oscuro, las que van de la luz a la oscuridad y las que van de la oscuridad a la luz. Sé como las primeras.
20/ Se debe entender que la gente es como el fruto del mango: hay inmaduros que parecen maduros, maduros que parecen inmaduros, inmaduros que se muestran inmaduros y maduros que se muestran maduros.
21/ No mires a la mujer de otro; pero si tienes que hacerlo, piensa en ella como una madre, una hija o una hermana, según su edad. Si surge la lujuria contempla la condición impura de su cuerpo.
22/ Vela por la mente inestable como si fuera un gran saber, un hijo, un tesoro o tu fuerza vital. Aléjate de los placeres sensoriales pues son como una serpiente, veneno, un arma, un enemigo o fuego.
23/ Los objetos sensoriales traen la perdición. El Señor de los Conquistadores declaró que eran como el fruto del Kimpaka y que han de abandonarse. Debido a sus grilletes el mundo está atado a la prisión de samsara.
24/ De los que triunfan sobre los seis sentidos, siempre inestables y vacilantes, y los que triunfan sobre una multitud de enemigos en una batalla, los primeros son considerados por los sabios como los héroes más grandes.
25/ Mira el cuerpo de una doncella joven, separado de ornamentos, como una vasija totalmente impura cubierta de piel, difícil de satisfacer, hediondo y con impurezas saliendo de las nueve puertas (corporales).
26/ Entiende que el deseo de objetos sensoriales es como un leproso que anhelando confort cuando le atormentan los gusanos, expone su cuerpo al fuego pero no encuentra alivio.
27/ Para ver el sentido supremo, esfuérzate en la atención apropiada hacia todas las entidades. No hay otro dharma tan virtuoso.
28/ Aunque sea de buena familia, tenga rasgos hermosos y sepa mucho, una persona no merece honores si le falta sabiduría y moralidad. Sin embargo, quien posee estas dos cualidades –aunque le falten otras- debe ser venerado.
29/ Conocedor del mundo, ganancia y pérdida, bienestar y desdicha, fama y descrédito, elogio y censura, se indiferente a estos ocho dharmas mundanos y no permitas que entren en tu mente.
30/ No cometas maldades, ni siquiera por un brahmán, un monje, una deidad o un huésped, el padre o la madre, un hijo, la reina o el séquito. Ellos no van a compartir nada de su fruto infernal.
31/ Aunque ninguna acción de karma pernicioso va a cortar inmediatamente como una espada, los resultados de las acciones perversas se volverán evidentes cuando legue el momento de la muerte.
32/ El Sabio declaró que la fé, la moralidad, la generosidad, el saber incorrupto, así como la vergüenza moral, la consideración y la sabiduría eran las siete riquezas; reconoce que las demás riquezas son ordinarias y sin sentido.
33/ El juego, juntarse con el gentío, la indolencia y las compañias perniciosas, el licor y vagar por las noches, llevan a los reinos inferiores y la pérdida de reputación. Abandona estas seis actividades.
34/ El Maestro de dioses y hombres declaró que estar satisfecho era la mayor de todas las riquezas. Permanece siempre satisfecho. Quien conoce la satisfacción es verdaderamente rico, incluso sin posesiones materiales.
35/ Graciosa majestad, quienes tienen pocos deseos, carecen del sufrimiento de aquellos con muchas posesiones. según cuants cabezas tienen los nagas principales así es el sufrimiento que padecen.
36/ Evita los tres tipos de esposa, la que como un verdugo se asocia por instinto con los enemigos, la tirana que desprecia a su marido y la ladrona que roba incluso cosas pequeñas.
37/ Una que es condescendiente como una hermana, querida de corazón como un amigo, deseosa de ayudar como una madre y obediente como un sirviente debe ser honrada como la deidad familiar.
38/ La comida debe tomarse adecuadamente como si fuera medicina, sin deseo ni odio; ni por presunción, orgullo o robustez, sino sólo para mantener el cuerpo.
39/ Virtuoso, emplea todo el día y el primer y último período de la noche y luego para que ni siquiera tu tiempo de reposo sea infructuoso, descansa atentamente entre dos períodos.
40/ Medita siempre corectamente en amor, compasión, gozo y ecuanimidad. Aunque puede que no alcences la meta suprema, conseguirás la felicidad del reino de Brahma.
41/ Habiendo abandonado los placeres, alegrias y sufrimientos del reino del deseo por medio de las cuatro concentraciones, se obtendrán los niveles afortunados de los dioses Brahma, Abhasvara, Subhakrtsn y Vrhat-phala.
42/ Los cinco tipos de karmas virtuosos, no virtuosos y graves son los que se realizan con persistencia, con fuerte intención sin aplicar el remedio, con los que te asisten y con el fundamento de virtud principal. Por tanto, esfuérzate en la realización de virtud.
43/ Una pizca de sal puede cambiar el sabor de una cantidad pequeña de agua, aunque no del rio Ganges; entiende que incluso pequeños karmas perniciosos harán lo mismo con ligeros rudimentos de virtud.
44/ La agitación y el arrepentimiento, la malevolencia, la pesadez mental y el sueño, los deseos sensoriales y la duda; reconoce estos cinco obstáculos como ladrones que roban la riqueza de las virtudes.
45/ Uno debe esforzarse con seriedad en la fé, el esfuerzo, la memoria, la concentración y la sabiduría, los cinco dharma supremos y también conocidos como las Fuerzas, los Poderes y las Cimas.
46/ Que la arrogancia surja se evita por medio de su antídoto que es la contemplación repetida de que uno no está exento de enfermedad, vejez, muerte, separación de lo deseable y sometido al propio karma.
47/ Si deseas los reinos superiores y la liberación, medita en la Visión Correcta. Incluso las buenas acciones de una persona con visiones falsas, tienen todas un fruto espantoso.
48/ Entiende que en realidad los seres humanos son desdichados, impermanentes, sin entidad propia e impuros. Aquelos en los que la memoria no ha sido bien establecida hacen caso de los cuatro engaños, la fuente de perdición.
49/ Fue declarado que “la forma no es le yo, el yo no posee la forma, el yo no mora en la forma y la forma no mora en el yo”. Entiende que el resto de los cuatro agregados están también así vacíos.
50/ Los agrgados no surgen al azar, ni del tiempo, ni de una substancia primordial, ni de su propia esencia, ni de Isvara, ni sin causa. Uno debe entender que surgen por medio de la ignorancia, el karma y el deseo.
51/ Reconoce que entender mal prácticas ascéticas, la visión erónea de la propia entidad y las dudas, son como tres caminos que obstruyen la entrada a la ciudad de la liberación.
52/ La liberación depende del mism individuo. En este empeño no hay ninguna necesidad, en absoluto, de asociarse con los demás. por tanto, cultiva las Cuatro Verdades por medio de escuchar, la moralidad y la concentración.
53/ Adiéstrate siempre en la moralidad suprema, la sabiduría suprema y la concentración suprema. Estos tres adiestramientos incluyen a los más de doscientos cincuenta preceptos.
54/ ¡Oh Señor! El Sugata enseñó que la memoria con respecto al cuerpo era la única via del sendero. Ya que la pérdida de la memoria destruye todas las virtudes, protégela bien con firmeza.
55/ La vida siendo susceptible a muchos daños, es más impermanente que una burbuja de agua a merced del viento. Es asombroso que uno inspire después de espirar, y que se despierte de dormir.
56/ Al final, el cuerpo se vuelve polvo, se seca, se descompone y por último se vuelv inmundicia. Entiéndelo como falto de esencia y, por naturaleza, sometido a experimentar destrucción, desecación, putrefacción o disección.
57/ La tierra, el monte Meru y los océanos –incluso estos cuerpos físicos- van a ser consumidos por siete soles ardientes sin dejar ni rastro de polvo. ¿Es preciso hablar de algo tan fragil como el cuerpo humano?
58/ Así, todo ser es impermanente, sin ninguna naturaleza propia. No tiene salvador, ni guardián, ni lugar de descanso. Por tanto, gran hombre, desarrolla aversión a samsara que como el llantén no tiene substancia.
59/ Más disicil que una tortuga encuentre un sólo yugo en el óceano es que un animás adquiera una vida humana; por tanto, con las capacidades de ser humano haz la vida frutífera por medio de la práctica del Santo Dharma.
60/ Incluso mucho más estúpido que quién llena de excrementos una vasija de oro enjoyada es quien habiendo nacido humano, realiza acciones perniciosas.
61/ Posees las Cuatro Grandes Ruedas: habitas en una región favorable, confías en hombres santos, eres religioso por naturaleza, y también has reunido mérito previamente.
62/ El Sabio declaró que la confianza en el maestro espiritual era el perfeccionamiento de una vida religiosa. Por tanto, confía en los sabios, como hicieron muchos que alcanzaro paz a través del Conquistador.
63/ Nacer como uno que adopta la visión falsa, como un animal, un espíritu hambiento, o un ser del infierno, en una tierra en la que falta la palabra del Conquistador, como un bárbao en algún área distante; nacer como un imbecil o un idiota.
64/ O como una deidad de larga vida, son los ocho (estados) defectuosos y desfavorables. Habiendo encontrado la ocasión de estar libre de ellos, esfuérzate en acabar con el nacimiento.
65/ Gentil Señor, llega a sentir aversión a samsara que es la fuente de tantos sufrimientos como las privaciones materiales, la muerte, la enfermedad, la vejez y cosas parecidas. Ahora escucha más detenidamente unos pocos defectos más.
66/ El padre de uno se vuelve el hijo, la madre esposa. Los enemigos se vuelven amigos, y lo contrario a esto también ocurre. Por lo tanto, en samsara no hay ninguna certeza.
67/ Cada uno ha bebido más leche que los cuatro océanos, sin embargo, en el samsara futuro de una persona ordinaria, aún se beberá mucho más que eso.
68/ El montón de huesos que pertenecen a cada persona igualará o incluso sobreopasará el del monte Meru, la tierra no sería suficiente si uno contara su linaje de madres con bolitas del tamaño de bayas de enebro.
69/ Habiendo llegado a ser Indra, digno de la veneración del mundo, uno cae de nuevo a la tiera por la fuerza del karma; o habiendo sido un monarca universal, uno toma de nuevo el rango de sirviente en samsara.
70/ Habiendo experimentado durante mucho tiempo el placer de acariciar los pechos y caderas de doncellas celestiales, luego uno experimenta contactos insoportables con dispositivos que aplastan, cortan y acuchillan en los infiernos.
71/ Contempla que después de la agradable experiencia al hundirse el suelo cuando lo tocan tus pies durante largo tiempo de estancia en la cima del monte Meru, el espantoso sufrimiento del foso de fuego y la ciénaga de inmundicia te llegará una vez más.
72/ Habiendo retozado durante la estancia en jardines deliciosos y agradables, agasajados por doncellas celestiales, de nuevo los brazos, los pies, las orejas y la nariz de uno serán cortados en el bosque de los árboles con hojas como espadas.
73/ Después de descansar en el Rio que Fluye Gentilmente con lotos dorados y doncellas celestiales de hermosos rostros, de nuevo uno cae en la insoportable agua caústica hirviente del rio infernal Sin Vado.
74/ Habiendo alcanzado los enormes placeres de reinos celestiales e incluso el gozo de Brahma del desapego, de nuevo uno padece el sufrimiento incesante como combusstible de los fuegos del Avici.
75/ Cuando uno ha alcanzado el estado del sol y la luna, la luz de su cuerpo ilumina todo el mundo. Pero al regresar de nuevo a la oscuridad, ni siquiera se ve su mano extendida.
76/ Ya que estos son los efectos de samsara, toma la luz de la lámpara de los tres tipos de mérito; pues uno entra solo en la oscuridad infinita a la que no afecta el sol o la luna.
77/ Para los seres que realizan acciones perniciosas habrá sufrimiento perpétuo en los infiernos: Samjiva, Kala, Sutra, Mahatapana Samghata, Raurava, Avici y demás.
78/ Algunos son machacados como sésamo y del mismo modo otros son triturados como harina fina. Algunos son despedazados son sierras, y aún otros son descurtizados son espantosas hachas de hojas afiladas.
79/ De la misma manera a otros se les derrama un líquido llameante de hierro fundido. Algunos son empalados en lanzas de hierro llameantes armadas de lengüetas.
80/ Atacados por feroces perros de colmilos de hierro, algunos alzan sus manos al cielo mientras que otros seres indefensos son picoteados por cuervos con afilados picos de hierro y garras espantosas.
81/ Algunos, usados como comida se retuercen y se lamentan al ser tocados por diversas formas de gusanos y escarabajosm moscas carnívoras y decenas de miles de abejas negras que producen enormes heridas espantosas.
82/ Algunos son quemados incesantemente en un montón de escoria ardiente con sus bocas muy abiertas. Algunos son hervidos –la cabeza primero- en grandes calderos como pelotas de arroz.
83/ Son de naturaleza dura como el diamante los malhechores que están separados de los infiernos sólo hasta que cesa el aliento que no se asustan de mil maneras trás escuchar el inmensurable sufrimiento de los infiernos.
84/ Si tan solo ver dibujos o figuras, recordar, leer u oir de los infiernos produce temor, ¿es preciso hablar de experimentar su maduración espantosa?
85/ Así como la extinción del deseo es el Señor de todos los placeres, también el sufrimiento del infierno Avici es el más espantoso de todos los sufrimientos.
86/ El sufrimiento de ser pinchado con violencia durante un sólo día por trecientas lanzas aquí, no se aproxima ni iguala siquiera una porción de un instante del sufrimiento más pequeño de los infiernos.
87/ Aunque tenga que experimentar un sufrimiento tan insoportable hasta por un billón de años, uno nunca se librará de su vida mientras la no virtud no se agote.
88/ Las semillas de estos frutos de la no virtud, son faltas de cuerpo, habla y mente. Debes tratar con toda tu fuerza de impedir por cualquier medio incluso su más ligera aparición.
89/ En un renacimiento como animal hay sufrimientos de muchos tipos: los de ser matado, atado, golpeado y demás. La más espantosa suerte de ser devorados unos a otros les espera a quienes han habandonado la virtud que trae paz.
90/ Algunos mueren por las perlas o por la lana, los huesos, la carne o la piel. Otros indefensos son explotados con golpes de patadas, puños, látigos, ganchos y pinchazos.
91/ Entre los espíritus hambrientos hay un sufrimientos constante originado por la falta de cosas materiales. Padecen la desgracia más espantosa producida por temor, angustia, hambre, sed, frio y calor.
92/ Algunos con bocas como el ojo de una aguja y estómagos del tamaño de montañas, están atormentados por el hambre pero son incapaces de comer ni siquiera la más pequeña cantidad de inmundicia desechada.
93/ Algunos están desnudos, con sólo la piel y los huesos como la caoa seca de una palmera. Otros tienen bocas que arden en la noche y de comida tienen arena que cae en sus bocas.
94/ Varias clases bajas no pueden encontrar siquiera inmundicia como pus, excremento, sangre o cosas así. Se atacan entre si comiendo pus de bocios ulcerados que les salen en la garganta.
95/ En verano hasta la luna la sienten caliente, mientras que en invierno el sol lo sienten frio. Con su sola mirada los árboles se vacían de fruto y los rios se secan.
96/ Padeciendo un sufrimiento incesante y bien atados por los grilletes kármicos de sus maldades, algunos no mueren en cinco mil o incluso diez mil años.
97/ La causa del sabor único de estos diversos sufrimientos de los espíritus hambrientos es que un ser se complazca en la mezquindaz. Buda declaró que la avaricia era innoble.
98/ Mayor que los placeres de los seres celestiales es el sufrimiento de su fallecimiento. Tras considerar ésto, los justos no ansían los transitorios reinos celestiales.
99/ El aspecto del cuerpo pierde atractivo, uno siente desagrado por su asiento, las guirnaldas se marchitan, la ropa toma olor y el cuerpo se enucia como nunca.
100/ Estos son los cinco presagios que indican la muerte en los reinos celestiales. Aparecen a los dioses de un modo similar a los signos de la muerte que indican a los humanos de la tiera que van a morir.
101/ Si tras fallecer en el reino divino no queda ninguna virtud, uno inevitablemente entrará en el estado de animal, de espíritu hambriento o de ser del infierno.
102/ Los semidioses, por su hostilidad natural hacia la gloria de los dioses, tienen mucho sufrimiento mental. Aunque son inteligentes, no pueden ver la Verdad debudo a las obstrucciones de su estado.
103/ Siendo así el samsara, no hay ningún nacimiento propicio, sea entre dioses, humanos, seres del infierno, espíritus hambrientos o animales. Debe reconocerse que el nacimiento es como una vasija de muchos males.
104/ Incluso si la cabeza o la ropa de alguien de repente se prendiera fuego, debe renunciar a apagarlo y en su lugar esforzarse en acabar con el renacimiento.No hay ninguna meta más elevado que esa.
105/ Por medio de la moralidad, la sabiduría y la concentración uno obtiene el estado inmaculado, pacífico y sumiso del Nirvana que es perenne, inmortal, inagotable y vacío de tierra, agua, fuego, aire, sol y luna.
106/ Memoria, discriminación de los fenómenos, esfuerzo, alegría, flexibilidad, concentración y ecuanimidad: estas siete son las Ramas de la Iluminación, la colección de virtudes que ocasionan alcanzar el Nirvana.
107/ No puede haber concentración sin sabiduría; no puede haber sabiduría sin concentración. Quién tiene ambas reduce el océano de la existencia al tamaño de la huella de una pisada de buey.
108/ Uno no debe contemplar lo que el Pariente del Sol declaró que eran las catorce visiones inexpresables, pues la mente no se va a pacificar con ellas.
109/ El Sabio declaró que de la ignorancia viene el karma, de éste la consciencia y de ésta el nombre y la foma; de estos las seis facultades y de ellas el contacto.
110/ Del contacto viene la sensación; basado en la sensación aparece el deseo. Del deseo se origina el aferramiento y de él la existencia y de la existencia viene el nacer.
111/ Cuando hay nacimiento surge el dolor, la enfermedad, la vejez y la miseria, el temor a la muerte y demás, una enorme cantidad de sufrimiento. Poniendo fin al nacimiento, todo esto cesará.
112/ Esta doctrina del origen Interdependiente es el tesoro más estimado y profundo de la enseñanza del Conquistador. Quienquiera que sea capaz de ver ésto ve a Buda, el Conocedor Supremo de la Realidad.
113/ La Visión Correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la memoria correcta, la concentración correcta, el habla correcta, la actividad correcta y el pensamiento correcto, son las ocho ramas del sendero. Medita en ellas para alcanzar la paz.
114/ Todo lo que surge es sufrimiento, el deseo es su gran origen. Su cesación es la liberación, el sendero para obtener ésta es el Noble Sendero Óctuple.
115/ Siendo esto así, esfuérzate siempre en ver las Cuatro Verdades Nobles. Incluso patrones en cuyos regazos descansan grandes riquezas mundanas, pueden atravesar el río de las aflicciones mentales por medio de este conocimiento.
116/ Además, quienes ralizaron la Verdad no cayeron del cielo o brotaron de la tierra como las cosechas. Antes eran tan sólo personas ordinarias sometidas a las aflicciones mentales.
117/ ¿Es necesario predicar más al intrépido? Subyuga tu mente, esta es la más útil y esencial de las instrucciones. El Bendecido dijo que la mente era la raíz de la virtud.
118/ Aplicar toda esta enseñanza que se te ha dado sería difícil hasta para un monje. Da sentido a tu vida desarrollando las buenas cualidades de cualquiera de los consejos que practiques.
119/ Alégrate de toda virtud de todos los seres y dedica tus propias acciones buenas triples al logro del estado de Buda. Luego, con esta gran cantidad de virtud.
120/ Llega a ser un maestro de yoga en todos los mundos de dioses y humanos durante un inmensurable número de nacimientos y protege a muchos seres indefensos con actividades como las del Noble Avalokitesvara.
121/ En un nacimiento final, disipa la enfermedad, la vejez, el deseo y el odio. Luego en un campo de Buda, conviértete –como hizo el Bendecido Amitaba- en el Guardian del Mundo, con una vida de duración infinita.
122/ Habiendo alcanzado el Estado de la Victoria, que pacifica a humanos, terrestres, y a divinos jóvenes celestiales, deleitados en placeres sensoriales y que extingue el temor, el nacimiento y la muerte de multitudes de seres afligidos, indefensos.
123/ Propaga la fama de la sabiduría inmaculada, la moralidad y la generosidad por las regiones celestiales, el espacio y sobre la superficie de la tierra. Finalmente alcanza el estado transcendente que es sólo nombre, paz, sin temor, incorrupto y perfecto.
miércoles, 30 de septiembre de 2009
el budismo hoy
Más de la mitad de la población mundial vive en países que han recibido una gran influencia de las ideas y prácticas budistas. Sin embargo, desde los tiempos de Buda -quinientos años antes de la aparición del cristianismo- hasta mitad del siglo XX en Occidente no se sabía casi nada acerca del budismo.
El budismo se extiende a occidenteNo obstante, a mediados del siglo XX esta situación empezó a cambiar, y se dice que hoy en día el budismo es una de las religiones que con más rapidez se extiende en Occidente.
El budismo¿qué es el budismo? Normalmente consideramos que la religión es creer en Dios, o mejor dicho, en creer en cualquiera de sus manifestaciones divinas; sin embargo, en el budismo no se habla de Dios alguno.
De esta forma la cuestión que se pregunta es si el budismo se trata de una religión o si se trata sencillamente de una filosofía -una visión particular del mundo, con pautas de comportamiento ético-, o si por el otro lado es más bien una especie de psicoterapia, una manera de comprendernos a nosotros mismos y afrontar los dilemas que la vida nos plantea. En cierto modo el budismo abarca todo esto y al mismo tiempo incluye mucho más.
Un sendero de comprensión directaEl budismo invita a reconsiderar las ideas preconcebidas sobre la religión. Se ocupa de las verdades que van más allá de lo puramente racional, revelando una visión trascendental de la realidad que en su conjunto sobrepasa todas las categorías usuales de pensamiento. El camino budista es una forma de entrenamiento espiritual que con el tiempo lleva a una comprensión directa y personal de dicha visión trascendental.
El sendero empieza desde nuestro propio potencialTodos tenemos la capacidad de ser más despiertos, más sabios, más felices y más libres de lo que normalmente somos. Tenemos la capacidad de penetrar directamente en la esencia de la realidad, de llegar a conocer las cosas tal como son. Las enseñanzas y métodos del budismo tienen eso como un objetivo final: posibilitar la comprensión plena de nuestro propio potencial.
La expansión del budismo en el mundoA lo largo de su larga historia, el budismo se extendió a todos los países de Asia. Allí donde aparecía, la interacción entre la cultura indígena local y las nuevas enseñanzas que provenían del Buda causaban profundos efectos en las dos. En muchos casos el budismo dio lugar a un renacimiento cultural en estas culturas a las que llegaban. En algunas situaciones, como ocurrió en el Tibet, se convirtió incluso en heraldo de la cultura. A medida que el budismo se extendía, experimentaba a su vez cambios y llegaba a adaptarse a las circunstancias culturales específicas de cada zona, esto para así poder expresar sus principios directamente. Así, actualmente distinguimos los budismos de Sri Lanka, Tailandia, Birmania, Vietnam, Camboya, Laos, Nepal, Tibet, China, Mongolia, Rusia y Japón (incluso algunos historiadores creen, a partir de recientes hallazgos arqueológicos importantes, que países de medio oriente tuvieron también en su historia un periodo budista), y dentro de estos podemos observar una amplia y desconcertante variedad de tradiciones, escuelas y subescuelas. La pregunta que surge es cuál, de entre todo este abanico, es el verdadero budismo y a su vez qué tienen en común todos estos enfoques diferentes.
El elemento común de todas las escuelas budistasLo que la mayoría de ellas tienen en común es su origen ancestral. Todas ellas son ramas, hojas y flores que han crecido a partir del tronco del primer budismo indio. Todas ellas contemplan la figura de Buda y aceptan y presentan sus enseñanzas originales, aunque a la vez destacan puntos diferentes.
El buda como origen de todo el budismoPara entender los fundamentos del budismo es necesario aproximarse a Buda lo más posible. Una forma de hacerlo consiste en estudiar los primeros textos donde aparecen sus diálogos y ver qué aspectos resultan todavía relevantes para nuestra vida. Esto no quiere decir, que tengamos que rechazar interpretaciones de escuelas posteriores, si no de acercarnos al buda histórico.
Los budistas actuales son herederos de todo el budismoHoy en día los budistas occidentales son herederos de toda la tradición budista. Pueden admirar, respetar y hacer uso práctico tanto de los elementos del budismo Soto Zen japonés como de los del budismo Vajrayana tibetano o del Theravada tailandés.
Sin embargo para poder comprender la tradición en su conjunto hemos de volver siempre a sus raíces, a la experiencia desde donde surgió todo el budismo.
“Igual que el gran océano tiene un solo sabor, el sabor de sal. También mis enseñanzas tiene un sólo sabor, el sabor de la libertad”.
Buda.
El budismo se extiende a occidenteNo obstante, a mediados del siglo XX esta situación empezó a cambiar, y se dice que hoy en día el budismo es una de las religiones que con más rapidez se extiende en Occidente.
El budismo¿qué es el budismo? Normalmente consideramos que la religión es creer en Dios, o mejor dicho, en creer en cualquiera de sus manifestaciones divinas; sin embargo, en el budismo no se habla de Dios alguno.
De esta forma la cuestión que se pregunta es si el budismo se trata de una religión o si se trata sencillamente de una filosofía -una visión particular del mundo, con pautas de comportamiento ético-, o si por el otro lado es más bien una especie de psicoterapia, una manera de comprendernos a nosotros mismos y afrontar los dilemas que la vida nos plantea. En cierto modo el budismo abarca todo esto y al mismo tiempo incluye mucho más.
Un sendero de comprensión directaEl budismo invita a reconsiderar las ideas preconcebidas sobre la religión. Se ocupa de las verdades que van más allá de lo puramente racional, revelando una visión trascendental de la realidad que en su conjunto sobrepasa todas las categorías usuales de pensamiento. El camino budista es una forma de entrenamiento espiritual que con el tiempo lleva a una comprensión directa y personal de dicha visión trascendental.
El sendero empieza desde nuestro propio potencialTodos tenemos la capacidad de ser más despiertos, más sabios, más felices y más libres de lo que normalmente somos. Tenemos la capacidad de penetrar directamente en la esencia de la realidad, de llegar a conocer las cosas tal como son. Las enseñanzas y métodos del budismo tienen eso como un objetivo final: posibilitar la comprensión plena de nuestro propio potencial.
La expansión del budismo en el mundoA lo largo de su larga historia, el budismo se extendió a todos los países de Asia. Allí donde aparecía, la interacción entre la cultura indígena local y las nuevas enseñanzas que provenían del Buda causaban profundos efectos en las dos. En muchos casos el budismo dio lugar a un renacimiento cultural en estas culturas a las que llegaban. En algunas situaciones, como ocurrió en el Tibet, se convirtió incluso en heraldo de la cultura. A medida que el budismo se extendía, experimentaba a su vez cambios y llegaba a adaptarse a las circunstancias culturales específicas de cada zona, esto para así poder expresar sus principios directamente. Así, actualmente distinguimos los budismos de Sri Lanka, Tailandia, Birmania, Vietnam, Camboya, Laos, Nepal, Tibet, China, Mongolia, Rusia y Japón (incluso algunos historiadores creen, a partir de recientes hallazgos arqueológicos importantes, que países de medio oriente tuvieron también en su historia un periodo budista), y dentro de estos podemos observar una amplia y desconcertante variedad de tradiciones, escuelas y subescuelas. La pregunta que surge es cuál, de entre todo este abanico, es el verdadero budismo y a su vez qué tienen en común todos estos enfoques diferentes.
El elemento común de todas las escuelas budistasLo que la mayoría de ellas tienen en común es su origen ancestral. Todas ellas son ramas, hojas y flores que han crecido a partir del tronco del primer budismo indio. Todas ellas contemplan la figura de Buda y aceptan y presentan sus enseñanzas originales, aunque a la vez destacan puntos diferentes.
El buda como origen de todo el budismoPara entender los fundamentos del budismo es necesario aproximarse a Buda lo más posible. Una forma de hacerlo consiste en estudiar los primeros textos donde aparecen sus diálogos y ver qué aspectos resultan todavía relevantes para nuestra vida. Esto no quiere decir, que tengamos que rechazar interpretaciones de escuelas posteriores, si no de acercarnos al buda histórico.
Los budistas actuales son herederos de todo el budismoHoy en día los budistas occidentales son herederos de toda la tradición budista. Pueden admirar, respetar y hacer uso práctico tanto de los elementos del budismo Soto Zen japonés como de los del budismo Vajrayana tibetano o del Theravada tailandés.
Sin embargo para poder comprender la tradición en su conjunto hemos de volver siempre a sus raíces, a la experiencia desde donde surgió todo el budismo.
“Igual que el gran océano tiene un solo sabor, el sabor de sal. También mis enseñanzas tiene un sólo sabor, el sabor de la libertad”.
Buda.
miércoles, 9 de septiembre de 2009
ASPECTOS FUNDAMENTALES DEL BUDISMO
ASPECTOS FUNDAMENTALES DEL BUDISMO Venerable Walpola Rahula
parte 4 : Noble Óctuple Sendero
Traducido al español por Alejandro Córdova Revisado por Ronald Martínez Lahoz y Virginia Etienne
La Cuarta Noble Verdad es el sendero que conduce a la cesación de dukkha (dukkhanirodhagāminīpaṭipadā-ariyasacca). Esta también se conoce como el ‘Camino medio’ (Majjhimā patipada), porque evita los dos extremos: uno es la búsqueda de la felicidad a través del afecto y apego a los placeres de los sentidos el cual es bajo, común, sin provecho y es el camino de la gente ordinaria; el otro es la dedicación a la automortificación en sus diferentes formas de ascetismo, la cual es dolorosa, sin valor y sin provecho. Evitando estos dos extremos Buda descubrió el Camino medio, ‘el cual da visión, conocimiento y conduce a la tranquilidad, visión penetrante, iluminación, Nibbāna’. Este Camino medio, generalmente, se considera como el Noble Óctuple Sendero (Ariya-Atthaṇgikamagga), por que se compone de ocho elementos, a saber: Recto Entendimiento (sammādiṭṭhi); Recto Pensamiento, (sammāsaṅkappa); Recto Lenguaje (sammāvācā); Recta Acción (sammākammanta); Recto Medios de Vida (sammāājīva); Recto Esfuerzo (sammāvāyāma); Recta Atención (sammāsati); Recta Concentración (sammāsamādhi).
En lugar de definir estos ocho elementos uno después de otro, será mucho más útil para una comprensión correcta de este camino, si se explican de acuerdo con las tres ideas del entrenamiento y disciplina budista (tisikkhā): conducta ética (sīla); disciplina mental (samādhi); y sabiduría (paññā).
Subyace a la conducta ética la amplia concepción de amor y compasión por todos lo seres vivientes, que sirve de base a la enseñanza de Buda. Es un lamentable y grave error que muchos estudiosos olvidan este gran ideal de la enseñanza de Buda, y sólo discuten árida filosofía y metafísica cuando escriben y hablan sobre Budismo. Buda ofreció su enseñanza "partiendo de su compasión por el mundo, para el bienestar y felicidad de la mayoría" (bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya).
Para que un ser humano sea perfecto, de acuerdo al Budismo, debe desarrollar igualmente dos cualidades: compasión (karuṇā) y sabiduría (paññā). Aquí compasión significa amor, amabilidad, tolerancia, es decir, nobles cualidades del área afectiva y del corazón, mientras que la sabiduría representa el aspecto intelectual o cualidades del cerebro. Si desarrolla el aspecto emocional sin cuidar el intelectual puede llegar a ser un tonto bien intencionado, mientras que si desarrolla sólo el aspecto intelectual sin cuidar el emocional, puede llegar a ser un intelectual de corazón duro, sin sentimientos hacia los demás. Por lo tanto para ser perfecto debe desarrollar ambos aspectos igualmente bien. Esta es la meta de la forma de vida budista. Por esta razón un buen budista, al mismo tiempo que entiende las cosas tal como son con inteligencia y sabiaduría, está lleno de amor y compasión hacia todos los seres sintientes. De hecho, la compasión y la sabiduría están íntimamente ligadas a la forma budista de vida.
Así que en la idea de conducta ética (sīla) basada en el amor y la compasión, tal y como acabamos de explicar, se incluyen tres factores del Noble Óctuple Sendero, es decir: Recto Lenguaje, Recta Acción y Recto Medios de Vida.
Recto Lenguaje significa hablar sólo la verdad y no mentir, decir sólo palabras que promuevan amor, amistad, unidad y armonía entre los individuos y los grupos de personas y no decir cosas que promuevan odio, enemistad, desunión y discordia entre las personas. Debe usar palabras agradables y amables y nunca palabras rudas, descorteces e insultantes que puedan causar dolor. Sólo debe usar palabras útiles, provechosas y significativas y no invertir el tiempo en palabrería vana y frívola.
Recta Acción significa, a la vez, que uno se abstiene de destruir seres vivos, robar y relaciones sexuales incorrectas, y que debe ayudar a otros a llevar una vida recta y feliz.
Recto Medio de Vida significa que uno debe abstenerse del ejercicio de oficios y profesiones que producen daño a otros, tales como el comercio de armas, bebidas intoxicantes, venenos, matar animales, fraudes, etc., y debe vivir de profesiones u oficios que no producen daño. Es muy claro que el Budismo está en contra de la guerra, pues rechaza el comercio de armas como un medio de vida malvado e injusto.
Estos tres elementos (Recto Lenguaje, Recta Acción y Recto Medios de Vida) del Noble Óctuple Sendero constituyen la conducta ética sin la cual no es posible desarrollar una vida espiritual superior. Debemos comprender que la conducta moral budista es una vida feliz y armoniosa, tanto individual como socialmente.
Luego sigue la disciplina mental en la cual se incluyen los tres otros factores del Sendero Óctuple: Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. El Recto Esfuerzo es la enérgica voluntad para evitar el mal y los rasgos insanos aún no presentes; para liberarse del mal y rasgos insanos presentes; para producir que surjan rasgos sanos aún no presentes; y para desarrollar, aumentar, y perfeccionar rasgos sanos, los cuales están presentes.
La Recta Atención (o conciencia) es estar conciente y atento al cuerpo (kāya), sensaciones (vedāna), mente (citta), ideas u objetos mentales (dhamma). Uno de los ejercicios muy conocidos para el desarrollo mental, conectado al cuerpo, es la práctica de la atención en la respiración (ānāpānasati). Existen otras formas para el desarrollo de la atención relacionadas con el cuerpo. En cuanto a las sensaciones se debe estar muy conciente de todas las formas de sansaciones que surgen y cesan. En cuanto a la mente se debe estar conciente si hay o no lujuria, está llena o no de odio, confundida o no, distraída o concentrada, etc. Esta es la manera de estar conciente de los movimientos de la mente, su surgir y cesar. En cuanto a las ideas y objetos mentales se debe conocer su naturaleza, cómo surgen y cesan, desarrollan, reprimen y destruyen, etc. En el Satipaṭṭihāna-sutta se atienden en detalle estas cuatro formas de meditación.
La Recta Concentración que conduce a las cuatro dhyānas (absorción, recueillements ) es el tercer y último factor de la disciplina mental. En el primer estado de dhyāna, se descartan las pasiones y los pensamientos impuros, conservándose sensaciones de gozo y fdelicidad conjuntamente con ciertas actividades mentales. En la segunda dhyāna se suprimen todas las actividades intelectuales, se desarrolla tranquilidad y una mente concentrada, manteniéndose las sensaciones de gozo y felicidad. En el tercer estado, las sensaciones de gozo también desaparecen mientras que la felicidad aún se conserva, además de atención ecuánime. En la cuarta dhyāna, son suprimidas todas las sensaciones de felicidad e infelicidad, gozo y dolor, quedando sólo pura ecuanimidad y atención completa.
Así que la mente es entrenada y disciplinada mediante Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Constituyen sabiduría (paññā) los dos restantes factores: Recto Pensamiento y Recto Entendimiento.
El Recto Pensamiento (sammāsaṅkappa) se refiere a pensamientos de renunciación desinteresada o desapego, amor por todos los seres y no violencia. Observamos que los pensamientos de desapego desinteresado, amor y no violencia están agrupados en el rubro de sabiduría, lo cual demuestra que la verdadera sabiduría budista está dotada de estas nobles carácterísticas, y que todo pensamiento de apego egoista, mala voluntad, odio, y crueldad son producto de la ausencia de sabiduría en todas las esferas de la vida, ya sea individual, social o política.
El Recto Entendimiento es comprender las cosas como son, y las Cuatro Nobles Verdades explican las cosas como realmente son. Por lo tano, el Recto Entendimiento se reduce, en última instancia, a comprender las Cuatro Nobles Verdades. Este entendimiento es la sabiduría superior que ve la Realidad Última. De acuerdo al Budismo existen dos clases de entendimiento. Al que generalmente llamamos entendimiento es el conocimiento, memoria, o comprensión intelectual de acuerdo a cierta información dada. Esto se llama ‘conocer condicionadamente o conocer en la forma correspondiente’ (anubodha). Este no es un conocimiento muy profundo. El entendimeinto verdaderamente profundo se conoce como ‘penetrante’ (pativedha). Esta penetración sólo es posible cuando la mente está libre de todas las impurezas y completmente desarrollada mediante la meditación.
Esto es, en forma breve, lo esencial de los fundamentos de la filosofía y forma de vida budista, la base de una gran cultura universal.
Parte 1 - Cuatro Nobles Verdades
Parte 2 - Cinco Agregados
Parte 3 - Nibbana
Parte 4 - Noble Óctuple Sendero
Source www.budismo.net
parte 4 : Noble Óctuple Sendero
Traducido al español por Alejandro Córdova Revisado por Ronald Martínez Lahoz y Virginia Etienne
La Cuarta Noble Verdad es el sendero que conduce a la cesación de dukkha (dukkhanirodhagāminīpaṭipadā-ariyasacca). Esta también se conoce como el ‘Camino medio’ (Majjhimā patipada), porque evita los dos extremos: uno es la búsqueda de la felicidad a través del afecto y apego a los placeres de los sentidos el cual es bajo, común, sin provecho y es el camino de la gente ordinaria; el otro es la dedicación a la automortificación en sus diferentes formas de ascetismo, la cual es dolorosa, sin valor y sin provecho. Evitando estos dos extremos Buda descubrió el Camino medio, ‘el cual da visión, conocimiento y conduce a la tranquilidad, visión penetrante, iluminación, Nibbāna’. Este Camino medio, generalmente, se considera como el Noble Óctuple Sendero (Ariya-Atthaṇgikamagga), por que se compone de ocho elementos, a saber: Recto Entendimiento (sammādiṭṭhi); Recto Pensamiento, (sammāsaṅkappa); Recto Lenguaje (sammāvācā); Recta Acción (sammākammanta); Recto Medios de Vida (sammāājīva); Recto Esfuerzo (sammāvāyāma); Recta Atención (sammāsati); Recta Concentración (sammāsamādhi).
En lugar de definir estos ocho elementos uno después de otro, será mucho más útil para una comprensión correcta de este camino, si se explican de acuerdo con las tres ideas del entrenamiento y disciplina budista (tisikkhā): conducta ética (sīla); disciplina mental (samādhi); y sabiduría (paññā).
Subyace a la conducta ética la amplia concepción de amor y compasión por todos lo seres vivientes, que sirve de base a la enseñanza de Buda. Es un lamentable y grave error que muchos estudiosos olvidan este gran ideal de la enseñanza de Buda, y sólo discuten árida filosofía y metafísica cuando escriben y hablan sobre Budismo. Buda ofreció su enseñanza "partiendo de su compasión por el mundo, para el bienestar y felicidad de la mayoría" (bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya).
Para que un ser humano sea perfecto, de acuerdo al Budismo, debe desarrollar igualmente dos cualidades: compasión (karuṇā) y sabiduría (paññā). Aquí compasión significa amor, amabilidad, tolerancia, es decir, nobles cualidades del área afectiva y del corazón, mientras que la sabiduría representa el aspecto intelectual o cualidades del cerebro. Si desarrolla el aspecto emocional sin cuidar el intelectual puede llegar a ser un tonto bien intencionado, mientras que si desarrolla sólo el aspecto intelectual sin cuidar el emocional, puede llegar a ser un intelectual de corazón duro, sin sentimientos hacia los demás. Por lo tanto para ser perfecto debe desarrollar ambos aspectos igualmente bien. Esta es la meta de la forma de vida budista. Por esta razón un buen budista, al mismo tiempo que entiende las cosas tal como son con inteligencia y sabiaduría, está lleno de amor y compasión hacia todos los seres sintientes. De hecho, la compasión y la sabiduría están íntimamente ligadas a la forma budista de vida.
Así que en la idea de conducta ética (sīla) basada en el amor y la compasión, tal y como acabamos de explicar, se incluyen tres factores del Noble Óctuple Sendero, es decir: Recto Lenguaje, Recta Acción y Recto Medios de Vida.
Recto Lenguaje significa hablar sólo la verdad y no mentir, decir sólo palabras que promuevan amor, amistad, unidad y armonía entre los individuos y los grupos de personas y no decir cosas que promuevan odio, enemistad, desunión y discordia entre las personas. Debe usar palabras agradables y amables y nunca palabras rudas, descorteces e insultantes que puedan causar dolor. Sólo debe usar palabras útiles, provechosas y significativas y no invertir el tiempo en palabrería vana y frívola.
Recta Acción significa, a la vez, que uno se abstiene de destruir seres vivos, robar y relaciones sexuales incorrectas, y que debe ayudar a otros a llevar una vida recta y feliz.
Recto Medio de Vida significa que uno debe abstenerse del ejercicio de oficios y profesiones que producen daño a otros, tales como el comercio de armas, bebidas intoxicantes, venenos, matar animales, fraudes, etc., y debe vivir de profesiones u oficios que no producen daño. Es muy claro que el Budismo está en contra de la guerra, pues rechaza el comercio de armas como un medio de vida malvado e injusto.
Estos tres elementos (Recto Lenguaje, Recta Acción y Recto Medios de Vida) del Noble Óctuple Sendero constituyen la conducta ética sin la cual no es posible desarrollar una vida espiritual superior. Debemos comprender que la conducta moral budista es una vida feliz y armoniosa, tanto individual como socialmente.
Luego sigue la disciplina mental en la cual se incluyen los tres otros factores del Sendero Óctuple: Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. El Recto Esfuerzo es la enérgica voluntad para evitar el mal y los rasgos insanos aún no presentes; para liberarse del mal y rasgos insanos presentes; para producir que surjan rasgos sanos aún no presentes; y para desarrollar, aumentar, y perfeccionar rasgos sanos, los cuales están presentes.
La Recta Atención (o conciencia) es estar conciente y atento al cuerpo (kāya), sensaciones (vedāna), mente (citta), ideas u objetos mentales (dhamma). Uno de los ejercicios muy conocidos para el desarrollo mental, conectado al cuerpo, es la práctica de la atención en la respiración (ānāpānasati). Existen otras formas para el desarrollo de la atención relacionadas con el cuerpo. En cuanto a las sensaciones se debe estar muy conciente de todas las formas de sansaciones que surgen y cesan. En cuanto a la mente se debe estar conciente si hay o no lujuria, está llena o no de odio, confundida o no, distraída o concentrada, etc. Esta es la manera de estar conciente de los movimientos de la mente, su surgir y cesar. En cuanto a las ideas y objetos mentales se debe conocer su naturaleza, cómo surgen y cesan, desarrollan, reprimen y destruyen, etc. En el Satipaṭṭihāna-sutta se atienden en detalle estas cuatro formas de meditación.
La Recta Concentración que conduce a las cuatro dhyānas (absorción, recueillements ) es el tercer y último factor de la disciplina mental. En el primer estado de dhyāna, se descartan las pasiones y los pensamientos impuros, conservándose sensaciones de gozo y fdelicidad conjuntamente con ciertas actividades mentales. En la segunda dhyāna se suprimen todas las actividades intelectuales, se desarrolla tranquilidad y una mente concentrada, manteniéndose las sensaciones de gozo y felicidad. En el tercer estado, las sensaciones de gozo también desaparecen mientras que la felicidad aún se conserva, además de atención ecuánime. En la cuarta dhyāna, son suprimidas todas las sensaciones de felicidad e infelicidad, gozo y dolor, quedando sólo pura ecuanimidad y atención completa.
Así que la mente es entrenada y disciplinada mediante Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Constituyen sabiduría (paññā) los dos restantes factores: Recto Pensamiento y Recto Entendimiento.
El Recto Pensamiento (sammāsaṅkappa) se refiere a pensamientos de renunciación desinteresada o desapego, amor por todos los seres y no violencia. Observamos que los pensamientos de desapego desinteresado, amor y no violencia están agrupados en el rubro de sabiduría, lo cual demuestra que la verdadera sabiduría budista está dotada de estas nobles carácterísticas, y que todo pensamiento de apego egoista, mala voluntad, odio, y crueldad son producto de la ausencia de sabiduría en todas las esferas de la vida, ya sea individual, social o política.
El Recto Entendimiento es comprender las cosas como son, y las Cuatro Nobles Verdades explican las cosas como realmente son. Por lo tano, el Recto Entendimiento se reduce, en última instancia, a comprender las Cuatro Nobles Verdades. Este entendimiento es la sabiduría superior que ve la Realidad Última. De acuerdo al Budismo existen dos clases de entendimiento. Al que generalmente llamamos entendimiento es el conocimiento, memoria, o comprensión intelectual de acuerdo a cierta información dada. Esto se llama ‘conocer condicionadamente o conocer en la forma correspondiente’ (anubodha). Este no es un conocimiento muy profundo. El entendimeinto verdaderamente profundo se conoce como ‘penetrante’ (pativedha). Esta penetración sólo es posible cuando la mente está libre de todas las impurezas y completmente desarrollada mediante la meditación.
Esto es, en forma breve, lo esencial de los fundamentos de la filosofía y forma de vida budista, la base de una gran cultura universal.
Parte 1 - Cuatro Nobles Verdades
Parte 2 - Cinco Agregados
Parte 3 - Nibbana
Parte 4 - Noble Óctuple Sendero
Source www.budismo.net
Suscribirse a:
Entradas (Atom)