Debido a nuestra experiencia ignorante tenemos sentimientos de soledad, aún estando con otras personas nos sentimos solos porque sentimos que nunca es suficiente lo que otros nos dan. La causa principal de sentirnos solos, sentir avaricia y deseo o apego es la falta de entendimiento. Todo aquello que lleve consigo una actitud de aferramiento está causada por la falta del estado de realización espiritual
Desde el punto de vista espiritual, jamás podemos estar segur@s con respecto a ninguna actividad mundana ya que las actividades mundanas están basadas en la ignorancia, jamás podremos decir que se pueden confirmar en un 100%. Así es que si tú tienes una confirmación hecha ya en tu mente sobre algo, esto es un malentendido, es un apego, lo cual representa un obstáculo a la práctica espiritual.
Cuando te liberes tendrás mucha aceptación, mientras que ahora tenemos muy poco espacio en la mente con respecto a la aceptación.
Podemos ser muy buenos practicantes rituales, pero si no aceptamos esto o lo otro, entonces nos perdemos de la belleza de las cosas por ser fanáticos.
Como practicante espiritual, un@ debe tener moralidades, tales como no comer ciertas comidas. Para empezar debes tener este tipo de relatividad, pero mentalmente debes ser muy abiert@, jamás deberías quedarte pegad@ a una idea fija. El quedarte atorad@ con una sola idea, implica el veneno principal.
Algun@s de nosotr@s tratamos externamente de no ser fanáticos, sin embargo a nivel mental, somos muy rígidos y pesados. La mente inspiracional es muy importante porque nuestra mente está muy cerrada y no tiene espacio para la aceptación, el entendimiento, la iluminación. Nosotr@s lo que necesitamos es abrirla y para lograr esto, cantamos para inspirarnos.
El peor malentendido son los pensamientos negativos.
Debes aprender a hacerte feliz a ti mism2, saber cómo sonreír, cómo relajarte y socializar con otra gente, esto es algo muy importante. Para poder sonreír a otros, tienes que saber cómo sonreírte a ti mism@. Si tú no sabes cómo ser feliz entonces no podrás amar a nadie más, aún que trates, no lo lograrás.
XII Gyalwang Drukpa: Sus sentimientos con respecto a la explotación animal: "Cada vez que pienso sobre la crueldad de los seres humanos, siento un enorme dolor de corazón que no se va en varios días. De alguna manera, algunos de nosotros nos preguntamos el por qué nos suceden incidentes desafortunados en nuestras vidas, sin embargo no preguntamos porqué nos hemos convertido en la pesadilla de otros seres." Vuélvete vegetariano para la paz entre todos los seres sensibles y el medio ambiente.
La meditación de calma es para observar la mente, para familiarizarte y lograr la comunicación entre tu mente y tú. Si no tienes un método para calmarte, la mente es muy difícil de observar, como está ahora la mente, está brincando todo el tiempo, no la podemos ver. Por eso estamos fuera de control aunque queramos meditar, siempre está brincando, la llamamos la mente de chango, brinca constantemente y no tiene ni un momento de calma.
A la par de hacer la meditación para calmar la mente, tenemos que hacer la de concentración en un sólo punto, aunque la verdadera meditación no necesita un punto, porque es general. Ahora tenemos muchos puntos, por eso es difícil calmarnos. Decimos que si hay una aguja con dos puntas, no sirve para nada, sólo una punta se necesita para coser. Igual para la meditación, la mente tiene que ser en un sólo punto para poder practicar. Un sólo punto se refiere a que la mente que divaga se tiene que controlar, ahora no hay control sobre tus pensamientos, son muy salvajes. Ahora el miedo, la expectativa, o el deseo, son las dos puntas de nuestra mente y son un gran obstáculo. De estas dos puntas salen y se multiplican las puntas, lo que provoca el surgimiento de negatividades en la mente.
Como no conocemos la naturaleza de las cosas, no la podemos respetar y debido a esto, no respetamos el karma y esto realmente quiere decir que no respetamos a dios, ni al buda, ni al Guru, ni a los dakas y dakinis, sólo respetamos lo que vemos, como el dinero. Algo que no podemos ver, no lo respetamos, ni siquiera lo creemos, esta es la debilidad que en realidad tenemos. Por lo tanto, nosotros como practicantes tenemos una gran responsabilidad de hacer una revolución en la sociedad, traer un nuevo aliento a la sociedad: la sabiduría, el entendimiento sobre la naturaleza de los fenómenos.
Lo más importante al final de la práctica, cualquier cosa que hagas, lo más importante es realizar Guruyoga, entendiendo al Guru como la verdad universal y yoga es la unión entre tú y la verdad universal. La verdad y tú se tienen que sincronizar; esto es Guruyoga no importa si le dices así o no, esta es la meta principal de la práctica.
Tienes que escoger una práctica y hacerla, y trata con confianza y seguridad que vas a obtener resultado y de esta manera, incluso en esta vida, obtendrás la iluminación a través de esta práctica.
La principal razón por la cual practicamos es para mover el karma, para transformar cada aspecto de tu vida en uno mejor: en sabiduría, la gran perfección. Para eso hacemos la práctica para que se purifique el karma antes de que lo vivas; lo importante es saber que claro que el karma es el objetivo de la práctica.
Casi todas las fotos que veas de dakas y dakinis, están situad@s casi siempre sobre un loto que simboliza la pureza del estado de la mente; al empezar una práctica tienes que chequear cada vez tu propia motivación para que sea pura: ¿La estás haciendo para tu propia iluminación y por todos los seres sintientes, o para tu fama y poder, para lograr cosas mundanas?, O ¿la haces por competencia, o basado en envidia o ira? Debes tener la motivación de ayudar a otros y a ti mismo para iluminarte, eso es. Boddhi: iluminación Chita: corazón Entonces hay que tener la motivación así, directa, del corazón hacia la iluminación, sin hacer zigzag con miles de otras cosas. Vete directo, ¡derecho a la iluminación!
En una práctica Dzogchen, todo es inseparable; se tiene que ver como un océano que no puede ser medido; no puede moverse ni por emociones, ni por vibraciones, es como un gran océano profundo, ésta tiene que ser la mentalidad del practicante de Dzogchen. Mentalidad de océano, el océano también a veces puede tener olas grandes, pero adentro en la profundidad del océano no hay cambio, esta ahí, estable. Aunque estén ahí las vibraciones y emociones maravillosas derivadas de la práctica, no importa, no es algo malo, pero no debe ser algo que nos entusiasme. El practicante inferior de Dzogchen se entusiasma y atora con las emociones. Por eso lo llamamos el yana secreto; entre más secreta sea tu práctica, más realización tendrás; el secreto es para pasar los obstáculos. Tener las emociones en secreto, si ahí están las emociones o no están, en realidad no importa, pero no hay para qué andarlas presumiendo. Ofrendas y altar: El altar debe ser la mejor parte de tu casa, estar limpio y lleno de ofrendas como flores, comida, velas, incienso. Externamente ofreces todo lo que a ti te gusta incluso carne y alcohol. Lo mismo que haces para tí lo debes hacer para el altar. Lo ofrendamos no porque los budas lo necesitan, ni dependen de la ofrenda, no, no necesitan nada de esto, ellos tienen mil veces mejores cosas de lo que nosotros tenemos. Pero tú ofreces para tu propia realización y méritos. La ofrenda interna es el entendimiento de la realidad de lo que ofreces. Ofreces algo que a tí mismo te gusta y esto quiere decir que tu atracción te aleja del estado real de la sabiduría, por tanto, ofrecer estas cosas atractivas es para tu propia liberación y renunciación. Al ofrendar lo que hay en nuestro altar, estamos tratando de entender o experimentar la unión que es Dzogchen y permanecer en el estado de Dzogchen sin fabricaciones mentales, es la forma más grande de la ofrenda. Hay que tener un balance entre lo externo, lo interno y lo secreto.
El principal precepto en refugio es no dañar y en bodichita es ayudar. No tendríamos que forzarnos a no dañar, más bien deberíamos deshacernos de los malentendidos, de la Ignorancia y así no dañaríamos a nadie, no odiarías a nadie, no tendrías problemas aunque te dieras cuenta que una cosa u otra no están bien, no te engancharías; no te molestarían, por tanto no dañarías a nadie, esta es la práctica de refugio.
En pocas palabras ser un buen practicante significa ser una buena persona en lugar de estar siempre inconforme y triste y haciendo que todo mundo se sienta mal, especialmente si te dices ser un ser espiritual ya que todo esto sólo viene de tu propia falta de entendimiento. Debes mantener la calma, la armonía.
La postración nos hace humildes porque somos muy arrogantes, sentimos que somos impecables, este tipo de arrogancia va a matar tus méritos, también para el egoísmo y el orgullo, se recomienda la postración y la humildad. Algunos piensan que postrarse es para el Guru o para Dios, o para obtener lo que yo quiero, humillándome ante el Guru, pero realmente es para matar el orgullo para poder crecer en entendimiento y sabiduría e iluminarte pronto.
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