sábado, 31 de julio de 2010

retiro internacional Ripa

verano 2011 en España

Queridos socios y simpatizantes,

Queremos compartir con tod@s vosotros la alegría de iniciar las preparaciones del próximo retiro de Verano 2011 Ripa Internacional.

Para el próximo año tened en vuestra agenda tres increíbles semanas de enseñanzas con los tres grandes Maestros del Linaje Ripa de la escuela Nyngma, el terton Su Eminencia Namkha Drimed Rinpoche, Gyetrul Jigme Rinpoche y Lhunpo Rinpoche.

Calendario tibetano 2010Calendario tibetano 2010

Las fechas previstas son del 1 al 21 de agosto, y se dividirá en retiros de una semana, una oportunidad para ir profundizando en el estudio y experiencia práctica del Dharma.

El lugar es un magnífico paraje de la provincia de Girona, con espacios y actividades para poder compartir con la familia y niños (piscina, kayac, excursiones, talleres de medio ambiente y lúdicos).

Os pedimos que mantengáis en vuestro corazón la aspiración de participar en la reunión internacional de la sangha y también que os animéis a colaborar en su organización, una gran labor generadora de mérito y bendiciones.

Os mantendremos informados.

Junta de Padma Ling

Padma Ling
Calle Sant Pere Més Alt, 68 3º
08003 Barcelona (ESPAÑA)

Tlf. 932681161, 645907209
e.mail: ripa@padmaling.org
web: http://www.padmaling.org



Nepalese police beat Tibetan monk

Nepal: Stop Repatriating Tibetan Refugees

Dear Mike,

For the first time since 2003, the Nepalese government has forcibly repatriated three Tibetan refugees to Tibet, violating international law and jeopardizing the safety of Tibetan escapees. The three Tibetans, all in their early twenties, were forcibly handed over to Chinese border police in early June. Two of them – a woman named Pempa from Shigatse and a monk from Korchak monastery located close to the Nepal border – have since been jailed in Tibet.

TAKE ACTION: Send a letter to Ms. Sujata Koirala, Nepal's Deputy Prime Minister and Minister for Foreign Affairs, calling on Nepal to uphold international law.

Nepal's actions could set a devastating precedent for the more than one thousand Tibetans who attempt to flee Tibet each year by crossing the border into Nepal. The Nepalese government does not grant refugee status to Tibetans, but under the informal 'Gentleman's Agreement', established between Nepal and the United Nations High Commission for Refugees (UNHCR) in 1989, thousands of Tibetan refugees have been provided safe transit through Nepal to India.

In recent years, the Chinese government has exerted heavy pressure on Nepal to stop Tibetans from fleeing across the border and recently announced it will grant the Nepalese government 1.5 million dollars (U.S) a year to 'curb anti-China activities'. Although the situation for Tibetans living in Nepal was already tenuous, the recent repatriations are a drastic escalation in Nepal's maltreatment of Tibetan refugees.

Call the Nepalese consulate or embassy nearest you to express your concern about the repatriation of Tibetans. Find contact information.

International pressure can help deter the Nepalese government from further violating the rights of Tibetan refugees. The UNHCR has expressed grave concern over the incident, and foreign embassies in Kathmandu, Nepal's capital, generally support the "Gentleman's Agreement".

Alert your government representatives in Kathmandu to Nepal's actions. Write to your country's Ambassador to Nepal and urge him/her to raise this incident with the Nepalese authorities. Find contact information.

If you live in a city with a Nepalese consulate or embassy, please consider organizing an emergency protest to help draw international attention to this incident. For materials and support, please contact Tendolkar at tendolkar@studentsforafreetibet.org.

Thank you for taking urgent action to help Tibetan refugees.

With hope,

Tendor, Kate, Tendolkar, Schuyler, Stefanie and Mary-Kate

Learn more:

International Campaign for Tibet's report: http://www.savetibet.org/media-center/ict-news-reports/nepal-police-forcibly-return-three-tibetan-refugees-across-border

UN 'concerned' over Nepal's repatriation of Tibetans (AFP): http://www.google.com/hostednews/afp/article/ALeqM5g0SI3kQ1nBgpmUKQsaEpZs3a7avw

China tells Nepal to further intensify curbs on Tibetan activities (Phayul.com): http://is.gd/dSRte

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ICT Tibet Update

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The Tibet Update eNewsletter is a bimonthly summary of news and governmental actions related to Tibet. Past issues in PDF format are located at http://www.savetibet.org/media-center/tibet-weekly-updates/.


ICT Report: Nepal police forcibly return three Tibetan refugees across border

Nepal has violated the well-established "Gentlemen's Agreement" with the UN High Commissioner for Refugees (UNHCR) and contravened its obligations under international law by forcibly returning three Tibetan refugees to Chinese border police in early June. Two of the Tibetans who were returned, a young woman and a monk, are now in prison in Tibet. While it is the first confirmed case of refoulement since May 2003 when Chinese officials seized 18 Tibetan refugees from a Kathmandu jail, it is certainly possible that other incidents have happened unobserved in remote border areas. Read the full report . . .


HRW Report: 'I saw it with my own eyes': Abuses by Security Forces in Tibet, 2008-2010

Human Rights Watch released a 73-page reporton on July 22, "I Saw it with My Own Eyes": Abuses by Security Forces in Tibet, 2008-2010. Based on official Chinese sources and eyewitness accounts, the report confirms the use of disproportional force and actions with deliberate brutality by Chinese security forces during and after the unprecedented Tibetan protests beginning on March 10, 2008. It finds that the scale of human rights violations related to suppressing the protests was far greater than previously believed, and that Chinese forces broke international law - including prohibitions against disproportionate use of force, torture and arbitrary detention, as well as the right to peaceful assembly - despite government claims to the contrary. Read the full report . . .

China's money and migrants pour into Tibet

Edward Wong of the New York Times writes that China sees development and an enhanced security presence as key to stability, but the large influx of Chinese migrants has deepened resentment among many Tibetans. He writes that the central government invested $3 billion in the Tibet Autonomous Region (TAR) last year, a 31 percent increase over 2008 and Han Chinese workers, investors, teachers and soldiers are pouring into Tibet. Tibet's gross domestic product is growing at a 12 percent annual rate, faster than the robust Chinese national average, but migrant Han entrepreneurs elbow out Tibetan rivals. Read the full article . . .

Is development killing Tibetan way of life?

On a rare Chinese government controlled trip to Tibet, Damian Grammaticas, a BBC journalist, writes about Tibetans' fears that their unique way of life is being eroded. He says that while their schedule and movement was almost entirely controlled by official minders, in snatched conversations with Tibetans, it was clear the sheer number of Han Chinese flowing in to Tibet was a cause of resentment and he says, "It is clear China's drive for development is transforming Tibet, improving incomes and changing lives. But it seems that is not always being welcomed." Read the full article . . .

Production begins at China's largest mining project in Tibet Autonomous Region

On July 19, China's state owned media reported that the first phase of the "Gyama polymetallic mine" in Lhasa began production. Located in the Meldro Gungkar County of Lhasa municipality, the Gyama mining project is one of the eight priority construction projects in Tibet and it is owned by Tibet Huatailong Mining Development Co, a subsidiary of China National Gold Group Corp (CNGG), China's second largest gold producer. Last year, local Tibetan residents from Gyama township had reportedly petitioned the local government to put an immediate halt to the mining project and in June 2009, protests by local Tibetans against a water diversion project at the site had lead to skirmishes between residents and miners that were followed by police crackdown, leaving at least three Tibetans seriously wounded. Read the full article . . .


The Dalai Lama tweets to Chinese

The Dalai Lama reached out directly to the Chinese people on July 19, taking questions from Chinese netizens on the micro blogging service Twitter for the second time this year. The Dalai Lama's personal aide for Chinese-language events said that the dialogue is helping Chinese netizens learn more about the Dalai Lama. Among others, the Dalai Lama addressed questions about "Tibetan autonomy" and also concerns of Chinese netizens on the matter of his succession. As of July 21, this new exchange had remained unblocked and uncensored unlike his previous exchange on May 21. Read the full article . . .

The Dalai Lama optimistic about Tibet's future

In an hour long interview with Bernama, the Malaysian national news agency, the Dalai Lama spoke with optimism about the Middle Way approach. He said, "I believe middle path will come true. Last 60 years, the same one party system has changed, the obvious big change today is Chinese communist has changed to Capitalist communist." He asserted that Tibet under his leadership is not seeking independence from China but genuine autonomy, "Tibet is not an issue of the Dalai Lama institution. It's about the well-being of six million Tibetan people and their rights. So long as these rights do not materialize, then this movement will remain, whether I am alive or not. Important is Buddhism and Tibetan culture, not the institution of the Dalai Lama." Read the full article . . .


UK to ask China to have substantive dialogue with Tibetans

British Prime Minister David Cameron assured Tibetans that his government would continue to impress upon China the importance of substantive dialogue with leaders of the community for a lasting solution to their problems. A release from the Tibetan Government in Exile said that the Prime Minister told the Tibetan Parliament in exile, "We will continue to impress upon the Chinese the importance of substantive dialogue with the Tibetan representatives in good faith as this is the only ways to bring about a lasting and peaceful solution to the problems in Tibet .... Our interest is in long term stability, which can only be achieved through respect for human rights and greater autonomy for the Tibetans."


A Special Tribute on the Occasion of His Holiness's 75th Birthday from Golog, Amdo - July 16, 2010

viernes, 30 de julio de 2010

¿quien es Kuan yin?

¿quien es Kuan yin?

1. Ella es la personificación de un aspecto de la “mente de Clara Luz”, el de la Compasión.

La mente de Clara Luz posee tres aspectos principales: Sabiduría, Compasión y Medios hábiles.

En realidad, la mente iluminada es indivisible, y todo ser realizado posee la plena expresión de las tres cualidades de la naturaleza de la mente.

A un nivel más esencial, estos tres aspectos de la mente son la ejemplificación en el plano relativo de las características de la naturaleza de la mente en sí misma: vacuidad, luminosidad y dinamismo inobstructible.

Todo cuanto es, sucede en la mente original, cuyo fundamento es (a) vacío de autoexistencia, (b) diáfano y por ello perceptible, y (c) continuamente productivo y cambiante. Estas tres características forman una unidad inseparable, y corresponden así mismo con los tres cuerpos (kayas) de un ser iluminado, es decir, sus tres planos de manifestación: DharmaKaya o conciencia absoluta de vacuidad; SambogaKaya o proyección luminosa y expansiva de la naturaleza primordial; y NirmanaKaya o creación en el dominio del nombre/forma y de la realidad psicosensorial.

Kuan yin es un bodisatva SambogaKaya fundamental (junto con Manjusri y Vajrapani, que personifican la Sabiduría y los Medios respectivamente), es decir, el Arquetipo de la Compasión que forma parte inseparable de la “mente de Clara Luz”.

Su DharmaKaya es el Buda Amitabha, el señor de la Luz Infinita, que es el Adi-Buda o Buda primordial. Y sus NirmanaKayas o emanaciones son incontables. Las más elevadas son las 21 Taras, las cuales a su vez contienen en sí mismas la unidad de los tres kayas y por tanto pueden proyectarse en innumerables formas, personalidades y seres. Pero también podemos hallar emanaciones de Kuan yin entre seres humanos, animales e incluso fenómenos perceptibles de la naturaleza o del cosmos.

2. Kuan yin es un Yidam o “deidad que mora en el corazón“.

De acuerdo a la espiritualidad budista (y también la hinduista), cada ser humano está inmemorialmente vinculado a una divinidad, la cual reside en su propio corazón. Esta deidad tutelar es su guía y maestro interior, pues no es sino la traslación al plano metafísico de su propia naturaleza personal. En otras palabras, como seres humanos estamos evolucionando hacia la realización de nuestros tres cuerpos de perfección, los tres kayas de un ser iluminado.

De momento poseemos una manifestación física sujeta a la descomposición, cuyo potencial es sin embargo el de un NirmanaKaya o cuerpo liberado de toda obstrucción, es decir, inmortal y radiante, resultado del descenso del Poder de la mente de Clara Luz a las moléculas materiales por medio de los Yogas de Completación.

Nuestra mente está notablemente agarrada a emociones de apego y aversión, y a conceptos intelectuales limitadores, en lugar de consistir en la expandida percepción y claridad de un SambogaKaya, su potencial en cuanto se vaya abriendo a su verdadera naturaleza, por medio de la práctica del amor y el cultivo de la visión no-dual.

Y en tercer lugar, nuestro ser original nos es desconocido, porque esa trascendente identidad no puede ser categorizada por los sentidos ni por el intelecto, es decir, el despertar a la naturaleza absoluta de la mente, o DharmaKaya, sigue siendo un potencial por actualizar con el vivir consciente y natural, libre de sobreelaboraciones, que es el camino del Atiyoga o del Mahamudra.

Como tenemos el potencial de la completa realización, nuestro cuerpo, intelecto y ser individual son ahora el esbozo de los tres kayas de un ser iluminado. Dadas las caracteristicas de esos tres kayas potencialmente nuestros, existe un arquetipo de la “mente de Clara Luz” en el plano suprasutil (SambogaKaya) que corresponde fundamentalmente con nuestra naturaleza y con nuestra alma en evolución.

Desde el origen sin principio pertenecemos, como identidad trascendental (DharmaKaya), a una de las cinco Familias de Budas Dhyani, los que son fuente de todos los demás arquetipos de la conciencia iluminada o Yidams del SambogaKaya. Estos cinco Dhyani Budas son DharmaKayas a un nivel de primera diferenciación derivada del Buda Primordial -que es el DharmaKaya en sí mismo y sin diferencias (Amitabha, Vajradhara o Samantabhadra, según las escuelas budistas). Kuan yin, al tener a Amitabha como DharmaKaya, pertenece a su Familia del Loto.

Y ya no puedo dar más detalle respecto a las características del NirmanaKaya en que podamos manifestarnos en el futuro, puesto que aquel puede adoptar cualquier forma, pero en todo caso siempre cumplirá una función catalizadora de la realización de los seres con quienes interactúa.

En este sentido, conocer nuestro Yidam significa conocer algo de nuestra naturaleza de realización, y al practicar (la identificación con) nuestro Yidam, estamos actualizando los potenciales verdaderos de nuestra conciencia individual y trascendental.

Kuan yin es un Yidam o deidad de meditación para sus practicantes, y especialmente para aquellos que sienten un especial sentimiento de devoción hacia Ella, indicando así que constituye la esencia de su corazón o el arquetipo fundamental de su espíritu.

Existen muchos Yidams en el espacio de la conciencia luminosa de la realidad, no solamente vinculados a las tradiciones budistas, sino a muchas otras por todo el planeta. Este es el significado de la religión: reunirnos con la divinidad, con aquella forma que es afín a nuestra naturaleza, para realizar entonces la Totalidad absoluta que comprende en su interior, y sus virtualidades específicas en tanto uno de sus infinitos aspectos sobre el plano relativo.

Kuan yin es una entre las miriadas de Yidams, pero una que es ampliamente reverenciada en todo el budismo Mahayana del extremo Oriente (Korea, Vietnam, Thailandia, China, Taiwan, Hong-Kong…). Ella no es distinta de Avalokiteshvara (India) o Chenresi (Tibet) o Kwannon, Kanzeon o Kanjizai (Japón). Como bodisatva o proyección luminosa del absoluto que personifica la Compasión, está libre de condicionamientos para adoptar cualesquiera formas y nombres.

Kuan yin es un poder supremo, dada su calidad de arquetipo de la mente de absoluta realización, y Ella se manifiesta de infinitas maneras entre los seres sensibles, para auxiliarles y orientarles hacia la Luz. Pues al hablar de Yidams, es importante distinguirlos de otras deidades menores a las que se puede tener cierta confianza, pero que al no representar la naturaleza perfectamente actualizada del ser, están sujetas a limitaciones en todos sus planos de aparición.

Como todos los seres tenemos el potencial de la realización absoluta, existe un Yidam en nuestro corazón en este mismo momento, el que nos corresponde por naturaleza y cualidad del alma. Lo mejor es dirigírsele y pedirle que se nos revele, si aún no lo hemos encontrado entre la variedad de formas de lo Divino que la humanidad ha reconocido.

Es perfectamente posible que hallemos nuestro Yidam bien cerca, en María, la madre de Jesús, o en Jesús mismo, quien es también un NirmanaKaya de la Madre de Compasión -como lo fueron el Buda Sakyamuni y Padmasambhava (de la anterior forma, masculina, de Kuan yin: Avalokiteshvara).


Kuan yin es una bodisatva, es decir, un ser que ha trascendido la existencia fenoménica y que sin embargo continua accesible a los seres para conducirles a la Libertad.

Ella encarna la Compasión y la Sabiduría en perfecta unión, y se manifiesta como la actividad salvadora y protectora. Verdaderamente, se encuentra reflejada como en un espejo en religiones de todo el mundo; como María en la Cristiandad y Tara en el Vajrayana. Como Kuan yin preside la enseñanza suprema del Buda Sakyamuni: “el corazón de la sabiduría esencial” (la “Prajñaparamita Hridayam”), la doctrina Mahayana de la vacuidad.

En China y otros paises de Extremo Oriente, es fervientemente venerada porque sus favores son siempre generosamente dispensados y Ella socorre continuamente de cualquier peligro a quien la recuerda.

significa “la que escucha y atiende los lamentos del mundo (de todos los seres)”.

Kuan yin es una bella joven, sin embargo en otros tiempos Ella existió como un joven varón. El se llamaba Avalokita (“el que contempla a los seres”) en India, y Chenresi en Tibet -del que se considera el patrón y la deidad budista más popular. Mientras habitó en esos paises como el bodisatva celestial de la Gran Compasión, poseyó nombre y forma masculina; pero en su emplazamiento posterior en China es cuando decidió transformarse, seguramente para contribuir al cambio de polaridad planetario -en la nueva era que comienza- donde la mujer y los valores que representa han de pasar al primer plano y equilibrar la vida humana y terrena, tras muchos milenios de dominio del aspecto masculino sobre la conciencia colectiva.

Kuan yin más tarde viajó a Japón, Korea, Vietnam, Thailandia, Singapur… y hoy dia a Occidente. Ya siempre ha conservado desde entonces su identidad y forma femenina, siendo conocida como Kwanon, Kwan Am y otros nombres en todos esos países del budismo Mahayana.


Kuan yin nos lleva amablemente de su mano, como criaturas en crecimiento y evolución. Ella ayuda a la fertilidad de todo tipo; para concebir hijos deseados, para crear obras maravillosas, para dar a luz al ser divino que es nuestra verdadera naturaleza… Tan solo confiarse en Ella es igual a renacer en este mismo instante en la Tierra Pura de la iluminación y el amor.

No hay mejores votos para agradecerle su bondad que ser amables con todos los seres, ser rayos de su Compasión en acción. Sus ritos y yogas pueden ser tan simples como recordar y cantar su nombre, invocarla con el mantra o el dharani (exhortación), inclinarse ante su imagen o visualizarla como la esencia de nuestro propio corazón, encender una lámpara por Ella, dedicarse a los seres en múltiples actividades benefactoras, meditar en el silencio original de la propia mente que es el sonido absoluto de su voz divina, comprender y respetar con ecuanimidad la diversidad de senderos espirituales y sus muchas formas divinas -como aspectos de su misma presencia y enseñanza, vivir sencillamente sabiendo que siempre hay un más allá… un espacio para la trascendencia… desapegándonos de conceptos rígidos y sentimientos obsesivos, ser flexibles y naturales… Este es su sencillo culto, su Dharma, su Tao.

Kuan yin salva siempre y a todos. Tan sólo es preciso que el momento haya llegado, que nuestra conciencia esté receptiva a su melodía inspiradora que revela el camino de la liberación.

Si dirigimos nuestra mirada hacia Ella, hallaremos guía y orientación, pues despertará nuestra intuición directa de las cosas. Ella no está fuera de nosotros, habita en nuestro corazón como el latido de vida que siempre trae la vida, pues su energía es la del amor.

Siendo criaturas de la Conciencia, al mismo tiempo Ella trasciende nuestras formas corporales y vidas fenoménicas. Por eso la podemos llamar como a un ser que nos abarca y nos contiene. Vivimos, nos movemos y tenemos el ser en el gran océano de la creación, en cuyo centro se eleva la isla-montaña del Potalá, donde reside Kuan yin como la Conciencia original.

Ella es el faro que dirige a los navegantes del gran mar de la existencia, cuya luz es visible desde cualquier costa. Ella es lo más pequeño y lo más grande, el corazón del corazón y la esfera sin perímetro de lo real. …Dentro y fuera, sin dualidad ni diferencia, por eso no importa cómo pensemos en Ella, si como una deidad objetivamente existente o como un poder subjetivo de la mente de Clara Luz… Tangible y sutil, Ella es ambas verdades, y por cualquier punta de su estrellado manto que tiremos de Ella, igualmente su esplendor ilimitado nos alcanzará e iluminará.

¡¡Namo Kuan yin!!

Fuente: http://www.terra.es/personal/javierou/con-kuanyin.htm

Tailandia llegada de la pascua

La comunidad budista en Tailandia está de fiesta por la llegada de la Pascua que, en su calendario tradicional, conmemora el regreso de Buda a la Tierra.

El inicio de las celebraciones está marcado por un desfile de enormes esculturas de cera que son elaboradas por los habitantes de la provincia de Suphan Buri.

Este colorido festival atrae cada año a miles de turistas de todo el mundo.

"Es un sentimiento agradable. Nunca antes había venido, tampoco me imaginé que pudieran hacer velas tan grandes", señaló Stefan Littlefield, turista de Gran Bretaña.

En cada una de estas esculturas, que incluso pueden llegar a ser de más de 20 metros de largo, se refleja la cultura, pero sobretodo la fe de quienes pasan meses diseñándolas y esculpiéndolas.

"Mi mayor inspiración es mi fe en el budismo. Esculpir una imagen tan grande de Buda, que es patrimonio de nuestra aldea, requiere una especie de influencia espiritual y yo lo considero como un gran mérito y virtud", comentó Thongdee Lumton, artesano.

Durante la Pascua budista en Tailandia, que tiene una duración de 3 meses, miles de fieles se entregan a la meditación y a la espiritualidad, además hacen ayuno y eliminan los malos hábitos como fumar o beber.

Pero también se llevan a cabo coloridas celebraciones que los ubican bajo la mirada de millones de personas en el mundo.

jueves, 29 de julio de 2010

lo lamento amigo mio

Hoy ha fallecido en Dharamsala, el Padre de un amigo mio, se que es un buen budista y se que sabe que todo es impermanente, pero también se que era su padre.

Mi mas sentido pesar por su perdida y adjunto este mantra para que pueda renacer perfectamente
lo Lamento Pemptse

domingo, 25 de julio de 2010


Nada sucede por casualidad, hoy has aparecido entrelas miles y miles de fotografias que guardo, no se aun porque, solo quiero agradecerte que te cruzaras ante nosotros en el Kagyu Monlam
solo al verte, me ha envuelto la paz, te deseo felicidad y larga vida Drokpo.

Que por las bendiciones de los Budas y Bodhisatvas, por la verdad de la originación interdependiente infalible y por el poder de mi actitud pura y especial, puedan todos los puntos de mis oraciones realizarse.
Que debido a mis acciones virtuosas, pueda rápidamente alcanzar el estado de Buda y pueda llevar a ese estado iluminado a todos los seres.
Que pueda nacer la Bodhichita que aún no ha sido generada, y aquella que ya ha nacido que nunca degenere, sino que aumente cada vez más.



Aquellas personas que no están interesadas en métodos elaborados o que no pueden practicarlos, pueden usar esta instrucción de Los Preceptos Super-Refinados (Gdams ngag mar gyi shun) la cuál es eminentemente portable y extremadamente potente en sus bendiciones.

Entonces la Dakini Yeshe Tsogyel le pidió a su gran maestro Padma Sambhava una instrucción simple que condensara la enseñanza en un solo precepto, fácil de practicar. El Guru respondió, ¡Escucha, ser de extrema devoción y gozo! Existen todo tipo de instrucciones para la postura, pero simplemente siéntate relajada y cómodamente ~ eso es lo principal. Existen muchos preceptos con respecto al habla y la energía, como el de ligarlos con la respiración y recitar mantras, pero simplemente permanece en silencio como un mudo ~ eso es lo principal. Existen muchos puntos clave que la mente puede seguir, como la fijación, la relajación, la irradiación o absorción de luz, la concentración y muchos otros más, pero simplemente permanece libre y cómoda sin tratar de cambiar nada, descansando de forma natural, eso es lo principal. Deja que el cuerpo descanse como un cadáver sin movimiento, permanece en silencio como un mudo; deja a la mente tal cuál es, sin cambiar nada. Deja la pura presencia sola, sin modificarla, tal como es. Relájate y cómodamente permanece suelta como suspendida en el estado natural.

Esta es la disposición del cuerpo, palabra y mente. No existe un método mejor que este. Cualquiera que sea nuestra práctica, sea esta corta o extensa, es crucial que entendamos totalmente la visión de la Gran Perfección.

Un extracto de "El gran secreto de la mente" por Tulku Pema Riktsel,
traducido al inglés por el Inje nyomba Kunzang Tenzin, Enero 2009.
Traducido al espanol por la khandro Dechen Gyamtso.


una vision alimenticia del Budismo


fuente original del articulo , pulsando la imagen.

o cómo aplicar los principios budistas a la alimentación.

Comer como Dios, o como Buda, no depende sólo de lo que pones en tu mesa. La buena comida no es sólo lo que preparas en tu cocina y tiene más que ver con la percepción de tu mente que con los productos que digieres en sí. Ya lo dijo el Buda, "todo es una percepción de la mente", el sueño soñado de Calderón.

En este artículo vamos a tratar precisamente de esto, de la actitud ante la comida, en este caso de los preceptos budistas aplicados a la alimentación. Y es que ya se sabe que el budismo es un cajón de sastre equipado de herramientas de múltiples usos. No sería válido si no fuera así.

En el caso de la alimentación, una correcta aplicación de las cuatro nobles verdades y el óctuple sendero (los cimientos sobre los que se alza la práctica budista en su totalidad) puede ser de utilidad para todas las alteraciones relativas al tema, desde el exceso de peso, la bulimia, deficiencias nutritivas, etc. etc.

I. La importancia del "camino medio".

El camino medio que propone el budismo nos señala el equilibrio entre el exceso (la publicidad, los alimentos que nos venden por sus regalos, los supermenús, los superplatos de carnes y pescados, las comidas hiperproteínicas e hipercalóricas, comer en el cine, comer frente al televisor, quedar para comer, comer, comer...) y las privaciones de los ayunos y las dietas light (incluido el alto consumo en programas para perder peso, libros, cintas y tratamientos).

- Es importante escuchar al cuerpo y ser consciente de cuándo tienes hambre, qué nutrientes necesitas en cada momento y en qué medida. Lo ideal sería no comer sólo porque el reloj lo dice o lo dictan las circunstancias. Sin embargo, si ha de ser así, si sólo tienes un rato para comer, aunque no tengas hambre, y luego no habrá manera, elige algo frugal, con mucha agua y fibra, como frutas y verduras. Por el contrario, cuando el estómago te pide tomar algo entre comidas (cuando no hay tiempo disponible), o necesitas energía, recurre a los panes, cereales integrales y frutos secos como tentempié. Te darán la energía que necesitas y acallarán los ácidos sin producirte una mayor acidez y sensación (engañosa) de hambre -que producirían las frutas, por ejemplo.

- No te saltes las comidas, no pases hambre pensando en adelgazar porque producirías el efecto contrario. La ansiedad y el hambre reprimida te hará comer más de lo que necesitas cuando te sientes a la mesa, con los consiguientes empachos posteriores, exceso de peso y acumulación innecesaria de toxinas.

- Come despacio, saboreando lo que ingieres, y descansa cuando consideres que ya has saciado tu hambre. Recuerda que tu cerebro tarda unos 20 minutos en detectar esa saciedad, y cometerías un error pasándote todo ese tiempo engullendo lo que ya no necesitas.

- No te trates como un cubo de basura, acabando los platos para no tirar o consumiendo los productos de la nevera antes de que se estropeen (eso va por nosotras, mamás). Aquel viejo eslogan de que lo que no mata engorda estaba equivocado: lo que no mata de golpe, puede matar despacio. Si no vives en medio de una guerra o en un país devastado y pobre, no necesitas acumular reservas. Y todo lo que no necesita tu cuerpo aquí y ahora puede volverse contra ti.

- No te pases ni le escatimes a tu cuerpo los nutrientes que necesita. Respétate: elige el camino del medio.

II. Las cuatro nobles verdades.

1. El sufrimiento existe.

La comida como sufrimiento: enfermedades causadas por la mala alimentación; afecciones por exceso (sobrealimentación) o por defecto (deficiencias nutritivas); el sentimiento de culpabilidad tras una comida equivocada, impotencia ante las tentaciones... Es importante saber dilucidar cuánto de este sufrimiento es inevitable y cuánto depende de ti.

Tal vez puedas hacer poco contra las toxinas, productos químicos y modificaciones genéticas que lleva a cabo la industria de la alimentación, pero siempre estará en tu mano elegir los productos menos nocivos, los más naturales, locales y de temporada. Evitarás muchas molestias, enfermedades y sufrimiento en general.

El sufrimiento existe en el mero hecho de la elección en sí; la toma de decisiones siempre implica un estrés. Pero informarnos bien y hacerse el firme propósito de descartar de nuestra rutina alimentaria los productos más nocivos, nos ayudará a vivir mejor y esdtablecer pautas de conducta que nos evitará tener que plantearnos continuamente un buen número de decisiones.

2. El apego al deseo como causa de sufrimiento.

Definir los apegos o deseos culinarios que causan sufrimiento. Definir la ansiedad o espíritu hambriento (nunca es suficiente, por lo que no hay placer sino más sufrimiento). Tú y tu deseo no sois lo mismo. Los deseos pueden desaparecer tan pronto como llegan.

Define y haz una lista de tus mayores tentaciones: los dulces, el café, el alcohol, los embutidos o snacks salados, el chocolate, los helados... Quizás puedas descubrir por qué sientes esa atracción tan fuerte hacia un producto en particular; asociación con situaciones, por ejemplo, o bien la necesidad de tu organismo por más azúcar, energía, proteínas o lo que sea.

Tus deseos, el espíritu hambriento que nunca se sacia, y tú no sois lo mismo. Si es una compañía que no te aporta nada bueno, puedes apartarla de tu vida con las adecuadas estrategias.

3. El sufrimiento cesa al liberarte del deseo.

Observa los hábitos y deseos que te resistes a abandonar; la consecuencias que produce en ti, ¿son beneficiosas? ¿te hacen feliz?; observa con atención tu relación con el apego (qué hace que vuelvas a consumir dulces y helados o comidas hipercalóricas). Resuelve las situaciones internas (rabia, ansiedad, impotencia) y cambia las condiciones que te inducen a esa inercia perjudicial.

Una vez eres consciente de ciertos apegos nocivos en tu vida puedes introducir sustituciones por productos más sanos que cubran tu necesidad. Si requieres energía o azúcar, los cereales integrales (palitos de pan integral o galletas sin aditivos químicos, p.e.), frutos secos, patatas o boniatos pueden ayudarte según la situación. Si requieres proteínas, puedes añadir más soja en sus mútiples formas, o legumbres y cereales debidamente combinados (lentejas con arroz, p.e.), y dejar de llenar la nevera con carnes grasas y embutidos.

Además, muchas veces los aparentes deseos culinarios no son más que tapaderas de otros deseos emocionales o estados de ánimo, como la rabia, ansiedad, frustración. Si es así, define esas emociones y afróntalas cara a cara, dejando la comida a un lado. No tiene nada que ver con ella, no la metas en esto.

Define los apegos, revisa las viejas rutinas/acuerdos y establece sustitutos/nuevos acuerdos más beneficiones para ti.

4. Existe un método para la cesación del sufrimiento: el Óctuple Sendero.
No tienes que inventar la estrategia ni el método para librarte de los deseos nocivos y el sufrimiento que comportan. Puedes hacerlo si quieres y te ves capaz, y te funciona. Pero en cualquier caso, te vendrá bien saber que el budismo diseñó su propuesta particular con el nombre de "el noble óctuple sendero".

III. El Noble Óctuple Sendero.

1. La comprensión correcta.
Define qué es malo para ti y qué te beneficia. Haz una lista de alimentos, situaciones y actitudes recomendables y perjudiciales en tu alimentación.
2. La aspiración correcta.
Define y visualiza quién quieres ser física y emocionalmente; tu estado de salud; el tipo de vida activa o sedentaria que quieres llevar. Visualiza y programa quién quieres ser.
3. El habla correcta. (El poder de la palabra: magia blanca/magia negra).
No hables mal de nadie durante la comida (ni antes ni después, a ser posible); abstente de criticar la forma de comer de las/os demás comensales (come mucho, poco, mal...); los errores de la cocinera o las preferencias y rechazos de otras personas. Las palabras también se digieren.
4. La acción correcta.
Considera lo que comes y cómo lo comes como parte de la red universal de interrelaciones. Evita el despilfarro; recicla los sobrantes; protege los nutrientes (no abuses de altas temperaturas, fritos y asados de fuego directo; no tires el agua de las verduras; no quemes los alimentos convirtiéndolos en toxinas); apoya la agricultura local; respeta la vida en todas sus formas y agradece el regalo de la energía que consumes para convertirse en parte de ti.
5. El modo de vida correcto.
No matar (las emociones a través de la comida; los nutrientes que pueden seguir produciendo energía dentro de ti); no robar (consumiendo más comida de la que necesitas) y no abusar de la comida como si fuera una droga para embotarte o escapar de otras emociones.
6. El esfuerzo correcto.
Ni demasiado (la obsesión) ni demasiado poco (la comida rápida). Evitar la actividad incesante; emplear demasiado tiempo o demasiado poco en comer, cocinar, comprar. Cuando se come, se come, y luego se pasa a otra cosa (no comemos mientras vemos la tele, escribimos, trabajamos, jugamos a las cartas, pasaeamos o conducimos). Cada cosa a su tiempo.
7. La atención correcta.
Comer/vivir aquí, ahora. Cuando compras, cocinas, te sientas a la mesa, friegas los platos.
8. La concentración correcta.
La capacidad de la atención plena: cuándo tienes hambre, cuándo no; qué nutrientes está necesitando tu cuerpo en cada momento y cuáles no -sin equívocas intromisiones del deseo.
Resumiendo, recuerda siempre que cómo comes no es más que un reflejo de cómo vives. Quién eres -o cómo eres- se manifiesta en todo lo que haces. Evidentemente, nadie es perfecto, y ni tú ni yo ni nadie somos Dios ni vamos a vivir/comer como dios, pero sí podemos vivir/disfrutar en el empeño. Vivir/comer con atención, con la consciencia de que lo que comemos pasará a formar parte nuestra (como lo que vivimos, nuestras experiencias, pasan a formar parte de nuestra vida y de nuestro ser). Con agradecimiento por el regalo que el planeta y el trabajo de otras personas nos ofrecen. Con generosidad hacia nuestro propio organismo o hacia el de otras personas, cuando nos toca cocinar. Eliminando los venenos y toxinas siempre que esté en nuestra mano. Con placer y tiempo, degustando cada bocado y evitando el despilfarro, el desaprovechar las experiencias, por muy cotidianas y repetidas que nos parezcan -cada instante de nuestra vida es único e irrepetible.

En definitiva, estableciendo unos hábitos correctos.

Y a comer/vivir como Buda.

Buen provecho.

el termino Kagyu (Ka-bab-shi-gyu-pa)

El término Kagyu, deriva de una larga frase que significa Linaje de los cuatro Comisionados (tib: Ka-bab-shi-gyu-pa). Estos son: 1.El de Guyasamadya, Caturpita y las yogas del "Cuerpo Ilusorio" y "Transferencia" que vienen a través de Dharmakaya Buda Vajradhara, Indrabhuti, Yoguini Visukalpa, Saraha, Nagaryuna y Tilopa;
2. la de Mahamaya y la yoga del "Sueño" proveniente de Dharmakaya Buda Vajradhara Jñana Dakini, Kukuripa, Caryapa y Tilopa. 3. el de Chakrasamvara y otros Tantras Madre, y el yoga de la "Luminosidad " que viene de Dharmakaya Buda Vajradhara,Vajrapani Domvipa, Vinasavajra, Lawapa y Tilopa; y principalmente el 4. Hevajra y el yoga del "Calor" transmitido por Dharmakaya Buda Vajradhara, Vajrapani, Kamadevavajra, Padmavajra, Dakini Kalpabhadre y Tilopa.
Pero habitualmente, el término Kagyu es simplemente traducido como "transmisión oral" -Ka-gyu-, pero es sólo una traducción literal no muy precisa del significado original. A veces se ha traducido en Occidente el término "Kargyu" en relación a la antigua constumbre de los Drukpa Kagyu por el manto blanco (tib: Kar) de los yoguis de este linaje, pero no es una traducción correcta en referencia a la Escuela Kagyu.
El principal Maestro de Gampopa fue el famoso yogui y poeta Milarepa, quien recibió la transmisión del Linaje de Marpa el Traductor, discípulo de Naropa y Maitripa. Así, él se convirtió en el detentor del Linaje.

Cantos de Milarepa


Reverencia a todos los gurús

Después de meditar en Jundhagho ("Paso Norte del Caballo") el Jetsun Milarepa fue a hacerlo a Shri Ri; durante el camino se alojó en una posada en Yei Ru Jang. También estaban ahí alojados un erudito llamado Yaugru Tangbha con muchos monjes dis­cípulos y un mercader llamado Dhawa Norbu ("Joya de la Luna") con su gran escolta. Milarepa pidió limosna al comerciante o mer­cader, quien le dijo: "Ustedes, yoguis, están acostumbrados a di­vertirse tomando lo que pertenece a otros; ¿por qué no tratan de ganarse su propio sustento? ¡Sería mucho mejor si se pudieran man­tener por ustedes mismos!" Milarepa replicó: "Es cierto que si­guiendo tu modo de vida se obtiene felicidad y alegría inmediatas, pero esta alegría será causa de futuros sufrimientos. Éste es el punto importante que ustedes descuidan. Escucha ahora mi canto de Los Ocho Recordatorios":

Ahora te gusta estar en castillos y ciudades populosas;
pero recuerda que ellos caerán en ruina
después de que te vayas de esta tierra.

Ahora te gusta ir tras el señuelo
del orgullo y la vanagloria;
¡pero recuerda que a la hora de la muerte
no te ofrecerán ningún refugio ni albergue.

¡Allegados y parientes son la gente con quien te gusta vivir!;
¡pero recuerda que a todos dejarás atrás
cuando llegues a tu fin en este mundo!

Sirvientes, riqueza e hijos
son cosas que te gusta tener;
¡pero recuerda que a la hora de la muerte
nada podrás llevarte en tus manos vacías!

Vigor y salud te son queridos ahora;
¡pero recuerda que a la hora de la muerte
tu cadáver será envuelto [10] y llevado lejos!

Ahora tus órganos están sanos,
tu sangre y tu carne son fuertes y vigorosos;
¡pero recuerda que a la hora de la muerte
ya no estarán más a tu disposición!

Ahora te gusta comer alimentos y dulces deliciosos;
¡pero recuerda que a la hora de la muerte
tu boca dejará correr la saliva!

¡Cuando pienso en todo esto no puedo menos
que procurar las enseñanzas del Buda!
Las diversiones y placeres de este mundo
no me atraen.

Yo, Milarepa, canto estos ocho recordatorios
en la casa de huéspedes de Garakhache de Tsang;
con palabras claras doy estas advertencias útiles,
¡los insto a acatarlas y practicarlas!

Así cantó, y su canción impresionó tanto al comerciante Dhawa Norbu que exclamó: "Querido lama, lo que has cantado es cier­tamente verdadero y está claro, y a mí me ha hecho pensar en el dharma. Te ruego me instruyas en la práctica de la enseñanza del Buda". En respuesta, Milarepa cantó:

La ermita escarpada es el sitio de la virtud,
gurú con conocimiento y práctica es la joya preciosa.
A él le debemos orar con sinceridad y reverencia;
sin errores han de practicarse las enseñanzas.

Quien siente que su mente corre salvaje,
debe aplicar su visión [11] (del vacío) para curarse.
Así se liberan los apegos de la mente.
¡Qué maravilloso es esto!

Quien siente enferma su mente,
debe pedir la limosna de la indiscriminación. [12]
Entonces experimentará la autoliberación
de los sitios por los cuales viaja.
¡Qué maravilloso es esto!

Quien siente desagrado por sus experiencias de meditación,
debe compararlas y discutirlas con un gurú reconocido.
Hablar y convivir con yoguis experimentados,
¡sin duda ayudará a la mente!

Si surgen alguna vez la duda y el escepticismo,
uno debe leer las sabias sentencias del Buda.
La convicción en la verdad de las palabras del dharma
hace crecer en el corazón la fe y la confianza.

Quien se sienta incómodo e indispuesto,
debe orar a su padre gurú
con toda honestidad;
así será bendecido y su mente se tornará tranquila.

Además, debemos pensar en esos hombres sin fe
que dejan sus cuerpos en la cama del samsara,
que reposan sus cabezas en la almohada de los cinco venenos
y desparraman el estiércol de sus pasiones
en las diez direcciones.
Debemos buscar al médico que pueda curarlos.
Con la devoción de las tres puertas [13]
debemos hacer el diagnóstico;
mediante los seis méritos del gurú-doctor
debemos dar la medicina.

Entonces estaremos seguros de alcanzar los tres cuerpos,
¡y la curación de las cinco pasiones venenosas!

Para obtener perdón y disculpa
debemos dar ofrendas sinceras.

Al escuchar este canto la fe del comerciante en el Jetsun quedó confirmada. Desde entonces siguió las instrucciones del Jetsun como seglar y practicó el dharma, llegando a ser un muy buen yogui.
Al mismo tiempo en la posada donde Milarepa apareció como asceta, el doctor erudito Yaugru Tangbha estaba predicando el dharma. Sus discípulos monjes recitaban atareados las oraciones de la tarde, y sentados en cuclillas practicaban samadhi durante el día. También efectuaban ceremonias religiosas y comenzaban sus sermones antes del alba.
Un día, Milarepa fue a la congregación durante la comida del mediodía para pedirles un poco de alimento. [14] Algunos monjes dije­ron: "¡Qué facha de hombre, da lástima! Se viste y actúa como yogui, pero ni practica ni aprende nada del dharma; sin ningún cono­cimiento ni deseo de meditar, fracasa hasta en el recitar de una sim­ple oración, ¡y todavía pide limosnas a los monjes! ¡Qué lástima!" Y todos sintieron mucha piedad y tristeza por él. Entonces Milarepa les dice: "Mi mente siempre está feliz y cómoda porque simultánea­mente puedo practicar las diferentes devociones, tales como recitar mantras y visualizar los cuerpos de los dioses mientras aprendo y des­arrollo las enseñanzas del Buda. Escuchen por favor mi canto":

Los Tres Inmaculados todo soportan.
En el reino de la conciencia de la no acción,
los he realizado.
¿Por qué, pues, tengo que orar a ellos?
¡Feliz es la práctica de la yoga sin mantra ni murmullos!

El que otorga los dos poderes [15] es
el Buda protector.
En el reino de la gran iluminación
he realizado completamente
al Buda sin origen;
¡por lo tanto no necesito practicar la yoga del levantar!
¡Feliz la experiencia
de identificar el propio cuerpo con el del Buda!

Las Dakinis barren todo obstáculo y
destruyen las desgracias;
en el reino de la propia esencia, plano del origen,
he realizado esto completamente,
¡por eso no tengo necesidad del ritual de la ofrenda!
¡Feliz la yoga
en la cual los seis órganos se relajan a su gusto!

Las aprehensiones son la fuente de los obstáculos.
En el reino de la esencia del dharma
he identificado las visiones demoníacas con la perfección;
por lo tanto no necesito exorcismos.
¡Feliz la yoga
en la cual el Dharmakaya se identifica con las aprehensiones!

Palabras, escritos, dogmas
y lógica las absorbo
en el reino de la conciencia iluminativa.
No hay para mí necesidad de aprender.
¡Feliz la experiencia de la yoga
fuente de todos los Sutras!

Entonces el doctor Yaugru le dice a Milarepa: "Querido yogui, tu experiencia y comprensión son verdaderamente maravillosas. Sin embargo, de acuerdo a los principios del budismo, un objeto o ense­ñanza debe darse de tal modo que los principiantes puedan apren­der; hasta es deseable y útil animar a las personas para que tomen el hábito anaranjado para practicar actos virtuosos. ¿No es así?" Milarepa replicó: "Tal vez ésa sea la enseñanza de tu escuela, puedes hacer lo que te plazca. Pero mi enseñanza es un poco diferente. En ella, si uno la siente, ¡nada hay de que avergonzarse, con eso es suficiente! Por lo que he visto, vuestra forma de devoción es así, juzga por ti mismo y ve si lo que voy a decir es verdad":

Me refugio en los Tres Inmaculados;
que mi gurú compasivo me proteja y me bendiga.

Usted, doctor erudito de los ocho compromisos mundanos,
¿cómo puede disipar la ignorancia y distracción de los otros si
no ha conquistado su propia mente?

Bajo el blanco dosel se yergue un bello pavo real,
¡pero se desvanece tan rápidamente como el relámpago!;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?

La cocina del monasterio que está detrás del poblado
es un símbolo de miseria y despojo;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?

¡Asistir a un bullanguero mitin público
es como dar vueltas en una arena llena de adversarios furiosos!;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?

La acumulación de caballos, ovejas y joyas
es como rocío sobre el pasto
bajo el tibio aliento del viento,
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?

¡El ilusorio cuerpo humano con su montón de pasiones es como un cadáver al que se le ha dado un baño de oro!;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?

Mujeres guías que practican sin experiencia interna
son una parodia de dignidad y una desgracia;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?

Los alimentos y ofrendas en un círculo sacrificial
son como la recaudación de impuestos de un inspector soberbio;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?

Adivinación, astrología y rituales Bon. [16]
Estos tres dharmas citadinos son como tretas de estafador;
piense, mi querido doctor, ¿no son así?

Los himnos melodiosos que encantan a los discípulos
son como las invocaciones melodiosas del demonio dragón;
piense, mi querido doctor, ¿no son así?

País, hogar y campos no son posesiones verdaderas,
sino ilusorias y tormentosas como arco iris para los jóvenes;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?

Inducir y dominar discípulos mediante fraude e hipocresía
es como ser lacayo de muchos amos;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?

¡Predicar sin la esencia
es una mentira y un fraude!;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?

Si no puede ayudarse a usted mismo,
¿cómo podrá ayudar a los otros?

Después de escuchar este canto, el doctor Yaugru tuvo una ac­titud muy reverente hacia el Jetsun. Levantándose de su asiento se inclinó ante él, con sus ojos llenos de lágrimas, y expresó: "Lo que dices es muy cierto. Te ruego me enseñes el dharma ayudándome a ser tu discípulo".
Entre los discípulos del doctor Yaugru había un monje joven llamado Sevan Dunchon Shawa, quien siguió al Jetsun, obteniendo de él la iniciación e instrucciones. Habiéndose dedicado a la medi­tación, obtuvo la más alta realización. Fue uno de los hijos del cora­zón del Jetsun conocido como Sevan Repa de Dodra.

Ésta es la historia de cómo Milarepa encontró a su discípulo Sevan Repa en la casa de huéspedes de Garakhache, de Yei Ru Jang en Tsang.