YOGA DEL DESPERTAR
Cada mañana, cuando despiertes, haz el :"Yoga del Despertar" Este no es muy complicado, y comienza el día de una manera muy bella.
Cuando sientas que comienzas a despertar, antes de abrir los ojos, escucha todos los sonidos que recibas (la calle, tu aliento, el reloj, todo) Pero cuando hagas esto, no pienses de las cosas que escuchas como cosas. No captures las cosas con una mente que corre.
Permite que entre un pensamiento : "En este momento estoy escuchando". Y , después de esto, "Qué fantástico es que puedo escuchar!" Cuando hagas esto, contempla esto por un momento, y mira realmente que es la verdad, y siente cómo fantástico es.
Entonces, después, capta el olor de tu cuerpo, las sabanas, y cualquier otro olor presente. Permite que entre el pensamiento : "En este momento estoy oliendo". Y más adelante, "!Qué fantástico que puedo oler! Entonces, contempla por un momento, y ve que realmente, es fantástico oler.
Ahora pasa la lengua dentro de tu boca, y capta cualquier sabor que puedas captar, y permite que entre, "ahora estoy gustando " , y después, "!Qué fantástico que puedo gustar!" Entonces, contempla por un momento, y ve que realmente, es fantástico tener gusto. No permitas que tu mente corra.
Sin movimiento, siente el calor de tu cuerpo, la textura y peso de las sabanas en la piel, la forma del colchón bajo tu cuerpo, y di, "En este momento estoy captando la sensación de tacto", y también, "!Cómo bueno es tener tacto!", y mira que, realmente, es bueno sentir ese tacto.
Abre tus ojos, y mira todas las cosas que puedes ver, sin poner nombre a las cosas, ni otros pensamientos en referencia de las cosas, y di "!Cómo fantástico es que puedo ver! "!Cómo fantástico es que puedo ver forma, color, distancia, y todas las maravillas de la visión!" Contempla esto sin que la mente corra, e intenta sentir, verdaderamente, cómo fantástico es.
Ahora ve que todos estos sentidos no pueden ser dentro de tu conciencia si no fueran por la mente; entonces, piensa "!Cómo fantástico es de tener una mente así!", y siente, de verdad, que es fantástico tener una mente que puede hacer cosas tan maravillosas.
Ahora levántate , empieza a vestirte, y mientras, piensa : "Sí, esta es la verdad", y piensa "Puede ser muy tonto si yo utilizo estos sentidos y mente de manera destructiva, y no por el beneficio de mi propia naturaleza. Cómo tonto puede ser si utilizo estos sentidos y la mente de una manera que no es por el beneficio de todos los seres humanos."
Entonces, mira que en el pasado tú has utilizado estos sentidos y mente de una manera contra ti misma, y sonríe, y haz un voto de no hacer este error hoy. No pienses de los otros días ni del futuro, e intenta hacer esto hoy. Si no, no importa; haz el mismo voto mañana.
Compasión, Shan Chien
sábado, 15 de agosto de 2009
que dificil es luchar contra la ira
La asombrosa capacidad que tienen los monjes budistas de regular y filtrar sus emociones negativas5 may 09
Las emociones positivas es que para sentirlas hay que recrearse en ellas de manera deliberada. Así como las emociones y las experiencias negativas se graban a sangre y fuego en nuestro inconsciente.
No solemos prestar demasiada atención al procesamiento de las emociones positivas porque señalan simplemente que para nosotros “todo va bien”. Pero disfrutar de manera consciente de las emociones positivas requiere tomar tiempo y poner la atención necesaria para vivirlas.
Así como ser desdichado es un reflejo evolutivo innato -la tendencia natural de las personas es a ser infeliz- la felicidad requiere un esfuerzo consciente y continuado.
La parte positiva de esta paradoja es que podemos aprender conscientemente a ser más felices.
Las emociones inconscientes sólo están para avisarnos y protegernos de forma automática de los eventos potencialmente peligrosos. Pero no para hacernos felices, aunque sí tiene que ver también con nuestra supervivencia.
La felicidad es un concepto complejo porque incluye todo tipo de emociones, algunas de las cuales
No todas las emociones que incluye la felicidad son necesariamente agradables o fáciles, como el compromiso, la lucha, el reto o incluso el dolor. Porque en la búsqueda probablemente de la felicidad se encuentra la misma más que en el logro o en la satisfacción de los deseos.
Cuando hablamos de la felicidad hablamos también de la alegría, la exuberancia, el homor y la risa, el optimismo... incluso la curiosidad, que fomenta la supervivencia en un ambiente extraño, todas ellas forman parte de las emociones positivas.
La asombrosa capacidad que tienen los monjes budistas ha sido estudiada por investigadores de la universidad de Wisconsin para regular sus emociones y filtrar las emociones negativas -odio, envidia, ira...- hasta hacerlas casi desaparecer, concentrándose en las emociones positivas. Esto es posible gracias a la gran plasticidad del cerebro, que con el entrenamiento adecuado puede lograr controlar las emociones más conflictivas. La posibilidad de domar nuestro lado oscuro no sólo favorecería las relaciones interpersonales y potenciaría nuestra capacidad para ser felices sino que además podría ser una de las respuestas más eficaces y directas ante la incidencia creciente de enfermedades tan debilitantes como la depresión. La felicidad si nos entrenamos para ello, se convertiría así en una meta alcanzable.
Por eso los mayores registros de felicidad para estos investigadores fueron alcanzados y detectados en monjes budistas que practican la meditación a diario, se trata evidentemente de personas que han renunciado a todo aquello que casi todos perseguimos incansablemente en nombre de la felicidad: dinero, posesiones materiales o una pareja envidiable.
Lo que también importa en este caso es darse cuenta de que todas estas emociones, positivas y negativas, están muy mezcladas en nuestro cerebro.
Si aplicamos un estímulo caliente a un dedo y dejamos que este estímulo sea cada vez más caliente, empieza siendo agradable, se torna desagradable y finalmente doloroso.
Las emociones positivas y las emociones negativas son las dos caras de una misma moneda. Se solapan en el cerebro. Las emociones positivas, en principio, son las que nos permiten sentirnos felices. Pero las emociones generan fácilmente otras emociones y se transforman de positivas a negativas, y viceversa, con relativa facilidad. Las emociones se alimentan a sí mismas y siguen vivas, aunque sea transformadas en emociones del signo opuesto: el amor puede generar compasión, ternura y alegría: o también desconfianza, celos e incluso odio. Lo más opuesto al amor no es el odio, es la indiferencia. La indiferencia es ausencia de emoción.
La indiferencia al sufrimiento es lo que convierte al humano en inhumano, la indiferencia, después de todo, es más peligrosa que la ira o el odio.
El quid de la cuestión radica en reconocer que no existen los estados emocionales neutros.
Desde el punto de vista fisiológico y neurológico ninguna emoción es neutra. Las emociones nos afectan positiva o negativamente y con ellas conformamos el ambiente que respiramos.
~
Para lograr un vida rica en emociones positivas es necesario el fomento consciente de estas emociones. Lo que se atrae a la conciencia puede curarse o desprogramarse. Lo que se queda en el inconsciente nos ata sin remedio.
“Serás libre, no cuando tus días no tengan preocupaciones ni tus noches penas o necesidades, sino cuando todo aquello aprisione tu vida y sin embargo tú logres sobrevolar, desnudo y sin ataduras”. Jalil Gibrán
Las emociones positivas es que para sentirlas hay que recrearse en ellas de manera deliberada. Así como las emociones y las experiencias negativas se graban a sangre y fuego en nuestro inconsciente.
No solemos prestar demasiada atención al procesamiento de las emociones positivas porque señalan simplemente que para nosotros “todo va bien”. Pero disfrutar de manera consciente de las emociones positivas requiere tomar tiempo y poner la atención necesaria para vivirlas.
Así como ser desdichado es un reflejo evolutivo innato -la tendencia natural de las personas es a ser infeliz- la felicidad requiere un esfuerzo consciente y continuado.
La parte positiva de esta paradoja es que podemos aprender conscientemente a ser más felices.
Las emociones inconscientes sólo están para avisarnos y protegernos de forma automática de los eventos potencialmente peligrosos. Pero no para hacernos felices, aunque sí tiene que ver también con nuestra supervivencia.
La felicidad es un concepto complejo porque incluye todo tipo de emociones, algunas de las cuales
No todas las emociones que incluye la felicidad son necesariamente agradables o fáciles, como el compromiso, la lucha, el reto o incluso el dolor. Porque en la búsqueda probablemente de la felicidad se encuentra la misma más que en el logro o en la satisfacción de los deseos.
Cuando hablamos de la felicidad hablamos también de la alegría, la exuberancia, el homor y la risa, el optimismo... incluso la curiosidad, que fomenta la supervivencia en un ambiente extraño, todas ellas forman parte de las emociones positivas.
La asombrosa capacidad que tienen los monjes budistas ha sido estudiada por investigadores de la universidad de Wisconsin para regular sus emociones y filtrar las emociones negativas -odio, envidia, ira...- hasta hacerlas casi desaparecer, concentrándose en las emociones positivas. Esto es posible gracias a la gran plasticidad del cerebro, que con el entrenamiento adecuado puede lograr controlar las emociones más conflictivas. La posibilidad de domar nuestro lado oscuro no sólo favorecería las relaciones interpersonales y potenciaría nuestra capacidad para ser felices sino que además podría ser una de las respuestas más eficaces y directas ante la incidencia creciente de enfermedades tan debilitantes como la depresión. La felicidad si nos entrenamos para ello, se convertiría así en una meta alcanzable.
Por eso los mayores registros de felicidad para estos investigadores fueron alcanzados y detectados en monjes budistas que practican la meditación a diario, se trata evidentemente de personas que han renunciado a todo aquello que casi todos perseguimos incansablemente en nombre de la felicidad: dinero, posesiones materiales o una pareja envidiable.
Lo que también importa en este caso es darse cuenta de que todas estas emociones, positivas y negativas, están muy mezcladas en nuestro cerebro.
Si aplicamos un estímulo caliente a un dedo y dejamos que este estímulo sea cada vez más caliente, empieza siendo agradable, se torna desagradable y finalmente doloroso.
Las emociones positivas y las emociones negativas son las dos caras de una misma moneda. Se solapan en el cerebro. Las emociones positivas, en principio, son las que nos permiten sentirnos felices. Pero las emociones generan fácilmente otras emociones y se transforman de positivas a negativas, y viceversa, con relativa facilidad. Las emociones se alimentan a sí mismas y siguen vivas, aunque sea transformadas en emociones del signo opuesto: el amor puede generar compasión, ternura y alegría: o también desconfianza, celos e incluso odio. Lo más opuesto al amor no es el odio, es la indiferencia. La indiferencia es ausencia de emoción.
La indiferencia al sufrimiento es lo que convierte al humano en inhumano, la indiferencia, después de todo, es más peligrosa que la ira o el odio.
El quid de la cuestión radica en reconocer que no existen los estados emocionales neutros.
Desde el punto de vista fisiológico y neurológico ninguna emoción es neutra. Las emociones nos afectan positiva o negativamente y con ellas conformamos el ambiente que respiramos.
~
Para lograr un vida rica en emociones positivas es necesario el fomento consciente de estas emociones. Lo que se atrae a la conciencia puede curarse o desprogramarse. Lo que se queda en el inconsciente nos ata sin remedio.
“Serás libre, no cuando tus días no tengan preocupaciones ni tus noches penas o necesidades, sino cuando todo aquello aprisione tu vida y sin embargo tú logres sobrevolar, desnudo y sin ataduras”. Jalil Gibrán
viernes, 14 de agosto de 2009
versos principales de los 6 bardos
Ahora que el bardo del nacimiento despunta sobre mí,abandonaré la pereza, para la cual no hay tiempo en la vida, entraré sin distraerme por el camino del estudio,la reflexión y la meditaciónhaciendo proyecciones, y atenderé al camino, y habré de realizar el triple kâya;ahora que he alcanzado una vez un cuerpo humano,no hay tiempo en el camino para vagar la mente.
Ahora que el bardo de los sueños despunta sobre mí,abandonaré el sueño, semejante a una muerte, de ignorancia y desidia, y haré que cobren sin distracción mis pensamientos su natural estado:dominando los sueños, transformándolos, en luminosidad, no dormiré como los animales, sino unificaré completamente el dormir y la práctica.
Ahora que el bardo del samâdhi despunta sobre mí, abandonaré la multitud de distracción y confusiones, y reposaré en el estado sin límites exento de perturbación y de asimiento: firme en entrambas prácticas: la visualización y la completa, en este tiempo de meditación, concentrada, libre de actividad, ya no caeré en poder de emociones confusas.
Ahora que el bardo del momento previo a la muerte despunta sobre mí, abandonaré todo asimiento, ansia y apego,
Cuando por intensa ignorancia en el samsâra yerro,que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría del dharmadhâtu el Bienaventurado Vairóchana camine ante mí, tras de mí su consorte, la Reina del Espacio del Vajra; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado de Buda perfecto.
Cuando por intensa agresividad en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría espectacular el Bienaventurado Vajrasattva camine ante mí, tras de mi su consorte Buddha-Lóchamâ; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado de Buda perfecto.
Cuando por intenso orgullo en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría de ecuanimidad el Bienaventurado Ratnasámbhava camine ante mí, tras de mí su consorte Màmakî; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado del Buda perfecto.
Cuando por intenso deseo en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría de discriminación el Bienaventurado Amitâbha camine ante mí, tras de mí su consorte Pândaravàsinî; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado del Buda perfecto.
Cuando por intensa envidia en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría que cumple la acción el Bienaventurado Amoghasiddhi camine ante mí, tras de mí su consorte Sámaya-Târâ; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado del Buda perfecto.
Cuando por fuertes tendencias inconscientes en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría innatalos guerreros Vidyàdhara caminen ante mí, tras de mí sus consortes la hueste de las dàkinî;entraré sin distracción en la clara percatación de la enseñanza, y efectuaré la eyección de mi conciencia al espacio de la mente ingenerada; al dejar este cuerpo compuesto de carne, [hueso] y sangre, conoceré que es [solo] ilusión transitoria.
Ahora que el bardo de la Dhármatâ despunta sobre mí,abandonaré todo pensamiento de temor y terror, todo lo que aparezca lo reconoceré como proyección mía y sabré que eso es [solo] una visión del bardo; ahora que he alcanzado este momento decisivo, no temeré a los apacibles ni coléricos; que son mis proyecciones.
Ahora que el bardo del devenir despunta sobre mí, apuntaré mi mente en la concentración, y he de esforzarme en prolongar los resultados del buen karma, cerrar la entrada de la matriz y pensar en resistir;este es el momento en que se requiere perseverancia y pensamiento puro, abandonar los celos y meditar sobre el maestros.
Con la mente remota, sin pensar en la venida de la muerte, entregado a estas actividades sin sentido, volver ahora con las manos vacías seria completa confusión;lo necesario es el reconocer, el santo dharma; ¿por qué entonces no practicar el dharma aquí y ahora? De labios de los Buda vienen estas palabras: Si no guardas en tu corazón las enseñanzas de tus maestros, ¿no haces de ti mismo tu propio embaucador?
D.R. 2008 Centro Budista de la Ciudad de México A. C.Jalapa 94 Col. Roma Norte Del. Cuauhtémoc. Código Postal 06700, México D.F.Teléfonos: 5525 4023 / 3547 0476 / 3547 0477aobo@budismo.com
Ahora que el bardo de los sueños despunta sobre mí,abandonaré el sueño, semejante a una muerte, de ignorancia y desidia, y haré que cobren sin distracción mis pensamientos su natural estado:dominando los sueños, transformándolos, en luminosidad, no dormiré como los animales, sino unificaré completamente el dormir y la práctica.
Ahora que el bardo del samâdhi despunta sobre mí, abandonaré la multitud de distracción y confusiones, y reposaré en el estado sin límites exento de perturbación y de asimiento: firme en entrambas prácticas: la visualización y la completa, en este tiempo de meditación, concentrada, libre de actividad, ya no caeré en poder de emociones confusas.
Ahora que el bardo del momento previo a la muerte despunta sobre mí, abandonaré todo asimiento, ansia y apego,
Cuando por intensa ignorancia en el samsâra yerro,que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría del dharmadhâtu el Bienaventurado Vairóchana camine ante mí, tras de mí su consorte, la Reina del Espacio del Vajra; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado de Buda perfecto.
Cuando por intensa agresividad en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría espectacular el Bienaventurado Vajrasattva camine ante mí, tras de mi su consorte Buddha-Lóchamâ; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado de Buda perfecto.
Cuando por intenso orgullo en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría de ecuanimidad el Bienaventurado Ratnasámbhava camine ante mí, tras de mí su consorte Màmakî; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado del Buda perfecto.
Cuando por intenso deseo en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría de discriminación el Bienaventurado Amitâbha camine ante mí, tras de mí su consorte Pândaravàsinî; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado del Buda perfecto.
Cuando por intensa envidia en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría que cumple la acción el Bienaventurado Amoghasiddhi camine ante mí, tras de mí su consorte Sámaya-Târâ; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado del Buda perfecto.
Cuando por fuertes tendencias inconscientes en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría innatalos guerreros Vidyàdhara caminen ante mí, tras de mí sus consortes la hueste de las dàkinî;entraré sin distracción en la clara percatación de la enseñanza, y efectuaré la eyección de mi conciencia al espacio de la mente ingenerada; al dejar este cuerpo compuesto de carne, [hueso] y sangre, conoceré que es [solo] ilusión transitoria.
Ahora que el bardo de la Dhármatâ despunta sobre mí,abandonaré todo pensamiento de temor y terror, todo lo que aparezca lo reconoceré como proyección mía y sabré que eso es [solo] una visión del bardo; ahora que he alcanzado este momento decisivo, no temeré a los apacibles ni coléricos; que son mis proyecciones.
Ahora que el bardo del devenir despunta sobre mí, apuntaré mi mente en la concentración, y he de esforzarme en prolongar los resultados del buen karma, cerrar la entrada de la matriz y pensar en resistir;este es el momento en que se requiere perseverancia y pensamiento puro, abandonar los celos y meditar sobre el maestros.
Con la mente remota, sin pensar en la venida de la muerte, entregado a estas actividades sin sentido, volver ahora con las manos vacías seria completa confusión;lo necesario es el reconocer, el santo dharma; ¿por qué entonces no practicar el dharma aquí y ahora? De labios de los Buda vienen estas palabras: Si no guardas en tu corazón las enseñanzas de tus maestros, ¿no haces de ti mismo tu propio embaucador?
D.R. 2008 Centro Budista de la Ciudad de México A. C.Jalapa 94 Col. Roma Norte Del. Cuauhtémoc. Código Postal 06700, México D.F.Teléfonos: 5525 4023 / 3547 0476 / 3547 0477aobo@budismo.com
carta de apoyo a los Uigures
Carta de apoyo a los Uigures
Estimados seguidores de la causa Tibetana, las tropas armadas chinas han inundado la ciudad de Umruqui, capital del Este de Turkestán (En chino: Xinjiang) después de las violentas protestas realizadas por la población uigur. La situación continúa grave y el presidente chino Hu Jintao ha declarado que hará lo posible para "restaurar el orden" y "castigar severamente a los involucrados". Nosotros en la causa Tibetana, tememos que tal y como sucedió el año pasado en Tibet, los esfuerzos de China por restaurar el orden resulten en la implementación de medidas severas en contra de la población uigur. Hasta ahora 1,4000 uigures han sido arrestados, se han bloqueado las líneas telefónicas así como el Internet y se ha lanzado una campaña en la que se presentan a los uigures como los únicos causantes de las violentas protestas. El pasado domingo, miles de Uigures marcharon pacíficamente por las calles de Umruqi protestando en contra de la ausencia de medidas tomadas sobre los causantes de las golpizas y las muertes de dos hombres Uigures en una fábrica de juguetes en el sur de China. La policía armada china respondió a las protestas con mano dura y con una redada que provocó las muertes de un centenar de personas. Desde entonces ciudadanos civiles chinos han salido a las calles armados, generando todavía más violencia y caos. Oficiales chinos han seguido muy de cerca a los periodistas extranjeros en Umruqi y han tratado de controlar sus movimientos y censurado la información que intentan sacar acerca de ésta revuelta. A pesar de los esfuerzos, cientos de mujeres y niños Uigures salieron a las calles y enfrentaron a los periodistas rogándoles que ayuden a la liberación de los detenidos. Tu puedes ayudarnos firmando ésta petición, y haciéndole un llamado a las autoridades Chinas para que detengan ésta ola de violencia ejercida sobre el pueblo Uigur y para que permitan realizar una investigación independiente en Umruqi. Apoya al pueblo uigur en su deseo de que la comunidad Internacional este informada. Ayúdanos a demandar una investigación independiente para esclarecer éste conflicto y darle fin a la opresión de los uigures. Si quieres firmar la petición, visita la página:
http://actionnetwork.org/campaign/uyghurs
Estimados seguidores de la causa Tibetana, las tropas armadas chinas han inundado la ciudad de Umruqui, capital del Este de Turkestán (En chino: Xinjiang) después de las violentas protestas realizadas por la población uigur. La situación continúa grave y el presidente chino Hu Jintao ha declarado que hará lo posible para "restaurar el orden" y "castigar severamente a los involucrados". Nosotros en la causa Tibetana, tememos que tal y como sucedió el año pasado en Tibet, los esfuerzos de China por restaurar el orden resulten en la implementación de medidas severas en contra de la población uigur. Hasta ahora 1,4000 uigures han sido arrestados, se han bloqueado las líneas telefónicas así como el Internet y se ha lanzado una campaña en la que se presentan a los uigures como los únicos causantes de las violentas protestas. El pasado domingo, miles de Uigures marcharon pacíficamente por las calles de Umruqi protestando en contra de la ausencia de medidas tomadas sobre los causantes de las golpizas y las muertes de dos hombres Uigures en una fábrica de juguetes en el sur de China. La policía armada china respondió a las protestas con mano dura y con una redada que provocó las muertes de un centenar de personas. Desde entonces ciudadanos civiles chinos han salido a las calles armados, generando todavía más violencia y caos. Oficiales chinos han seguido muy de cerca a los periodistas extranjeros en Umruqi y han tratado de controlar sus movimientos y censurado la información que intentan sacar acerca de ésta revuelta. A pesar de los esfuerzos, cientos de mujeres y niños Uigures salieron a las calles y enfrentaron a los periodistas rogándoles que ayuden a la liberación de los detenidos. Tu puedes ayudarnos firmando ésta petición, y haciéndole un llamado a las autoridades Chinas para que detengan ésta ola de violencia ejercida sobre el pueblo Uigur y para que permitan realizar una investigación independiente en Umruqi. Apoya al pueblo uigur en su deseo de que la comunidad Internacional este informada. Ayúdanos a demandar una investigación independiente para esclarecer éste conflicto y darle fin a la opresión de los uigures. Si quieres firmar la petición, visita la página:
http://actionnetwork.org/campaign/uyghurs
jueves, 13 de agosto de 2009
para viajeros a India
Generalmente usado por gentes que vamos de peregrinaciçon a lugares budistas, pero tambien abierto a cualquier persona que quiera viajar a Delhi y pagar poco por mucho.
Majnu Ka TillaLhasa House 16 New Camp Tel: 011/2393 9888, Email: lhasahouse@rediffmail.com. Habitaciones bien cuidadas, con baño y TV, en un hotel regentado por tibetanos que dispone de un restaurante. 300-500 RsWhite House 44 New Camp Tel: 011/2381 3888, Email: whitehouse02@rediffmail.com. Habitaciones limpias y recogidas con baño y TV, además de un restaurante que sirve comida tibetana, china e india. 150-300 Rs
Contenido provisto por Rough Guides.
Quien ya haya viajado a India no se sorprendera, con los lavabos, pero el que no lo haya hecho tal vez eche en falta algo, LA GENTE ES ENCANTADORA, eso si.
Majnu Ka TillaLhasa House 16 New Camp Tel: 011/2393 9888, Email: lhasahouse@rediffmail.com. Habitaciones bien cuidadas, con baño y TV, en un hotel regentado por tibetanos que dispone de un restaurante. 300-500 RsWhite House 44 New Camp Tel: 011/2381 3888, Email: whitehouse02@rediffmail.com. Habitaciones limpias y recogidas con baño y TV, además de un restaurante que sirve comida tibetana, china e india. 150-300 Rs
Contenido provisto por Rough Guides.
Quien ya haya viajado a India no se sorprendera, con los lavabos, pero el que no lo haya hecho tal vez eche en falta algo, LA GENTE ES ENCANTADORA, eso si.
El Cartero birmano se quedara sin sellos
La Unión Europea aprueba más sanciones contra Birmania por la nueva condena contra Suu Kyi
La decisión supone que los miembros del sistema judicial responsables de la condena son incluidos en la actual lista de personas y entidades de Birmania sometidas a congelación de bienes en la UE y restricción de viajes a territorio comunitario, según un comunicado.
Además, el listado de personas y entidades sometidas a las sanciones se extiende para lograr la congelación de los bienes de las empresas que son propiedad de responsables del régimen birmano o de asociados suyos.
Las nuevas sanciones se aprueban "en reacción al veredicto contra Daw Aung San Suu Kyi y ante la gravedad de la violación de sus derechos fundamentales", señala el Consejo de la Unión Europea en la nota.
Suu Kyi fue condenada por un tribunal a tres años de trabajos forzados por violar los términos de su arresto domiciliario, aunque la Junta Militar que gobierna el país redujo la sentencia a otros 18 meses de detención en su vivienda.
La decisión europea, que había sido anunciada el pasado martes por la Presidencia sueca de turno de la UE tras el veredicto contra Suu Kyi, fue aprobada de forma unánime por los veintisiete países comunitarios por el método de procedimiento escrito.
Las sanciones están en vigor desde hoy mismo, aunque la lista de nuevas personas y empresas sometidas a estas medidas restrictivas será publicada mañana por el Diario Oficial de la UE, indicaron fuentes comunitarias.
La Unión recalcó que las medidas son "específicas", a fin de que no afecten al conjunto de la población birmana, y se dirigen contra "aquellos que se benefician más" del mal gobierno de la Junta Militar y los que "frustran de forma activa el proceso de reconciliación nacional, el respeto a los derechos humanos y el progreso hacia la democracia".
Sin embargo, las sanciones no se extienden a las actividades del grupo petrolero francés Total, que tiene importantes inversiones en Birmania.
Varios grupos de derechos humanos y parlamentarios franceses habían pedido que las actividades de Total fueran incluidas en las sanciones comunitarias, a fin de lograr un mayor impacto económico en el régimen birmano.
Total está presente desde 1992 en Birmania, donde posee el 31,24% del campo de Yadana, que representa el 60% de las exportaciones de gas del país hacia Tailandia.
La compañía francesa emplea directamente a 250 trabajadores en Birmania y paga 125 millones de euros en impuestos anuales a ese país.
El ministro francés de Exteriores, Bernard Kouchner, ya advirtió hace unos meses de que, si Total se retirara de Birmania, su lugar sería ocupado por petroleras chinas.
Las nuevas sanciones comunitarias se suman a las actuales, aprobadas inicialmente en 1996 y que son actualizadas regularmente por la UE.
La última revisión tuvo lugar en abril pasado, cuando se decidió someter a un centenar de empresas y a varios cientos de personas vinculadas con el régimen a distintas restricciones (en la concesión de visados o en las posibilidades comerciales y de inversión).
Las sanciones incluyen actualmente el embargo de armas, la prohibición de la importación de piedras preciosas o semipreciosas, madera y minerales; la limitación de las relaciones diplomáticas y la prohibición de entrada y congelación de bienes de varios responsables de la Junta Militar y de la judicatura birmanas.
La Presidencia sueca de la UE señaló el martes, al anunciar que habría nuevas sanciones, que los Veintisiete "están preparados para revisar, corregir o reforzar" estas iniciativas, en función del desarrollo de los acontecimientos en el país asiático.
La junta militar que gobierna Birmania planea celebrar elecciones legislativas el año próximo, aunque la nueva condena supone que Suu Kyi no podrá participar en esos eventuales comicios.
Desde que en 1988 regresó a Birmania, Suu Kyi ha pasado casi catorce años en cautividad y, en 1991, se le concedió el Premio Nobel de la Paz.
La decisión supone que los miembros del sistema judicial responsables de la condena son incluidos en la actual lista de personas y entidades de Birmania sometidas a congelación de bienes en la UE y restricción de viajes a territorio comunitario, según un comunicado.
Además, el listado de personas y entidades sometidas a las sanciones se extiende para lograr la congelación de los bienes de las empresas que son propiedad de responsables del régimen birmano o de asociados suyos.
Las nuevas sanciones se aprueban "en reacción al veredicto contra Daw Aung San Suu Kyi y ante la gravedad de la violación de sus derechos fundamentales", señala el Consejo de la Unión Europea en la nota.
Suu Kyi fue condenada por un tribunal a tres años de trabajos forzados por violar los términos de su arresto domiciliario, aunque la Junta Militar que gobierna el país redujo la sentencia a otros 18 meses de detención en su vivienda.
La decisión europea, que había sido anunciada el pasado martes por la Presidencia sueca de turno de la UE tras el veredicto contra Suu Kyi, fue aprobada de forma unánime por los veintisiete países comunitarios por el método de procedimiento escrito.
Las sanciones están en vigor desde hoy mismo, aunque la lista de nuevas personas y empresas sometidas a estas medidas restrictivas será publicada mañana por el Diario Oficial de la UE, indicaron fuentes comunitarias.
La Unión recalcó que las medidas son "específicas", a fin de que no afecten al conjunto de la población birmana, y se dirigen contra "aquellos que se benefician más" del mal gobierno de la Junta Militar y los que "frustran de forma activa el proceso de reconciliación nacional, el respeto a los derechos humanos y el progreso hacia la democracia".
Sin embargo, las sanciones no se extienden a las actividades del grupo petrolero francés Total, que tiene importantes inversiones en Birmania.
Varios grupos de derechos humanos y parlamentarios franceses habían pedido que las actividades de Total fueran incluidas en las sanciones comunitarias, a fin de lograr un mayor impacto económico en el régimen birmano.
Total está presente desde 1992 en Birmania, donde posee el 31,24% del campo de Yadana, que representa el 60% de las exportaciones de gas del país hacia Tailandia.
La compañía francesa emplea directamente a 250 trabajadores en Birmania y paga 125 millones de euros en impuestos anuales a ese país.
El ministro francés de Exteriores, Bernard Kouchner, ya advirtió hace unos meses de que, si Total se retirara de Birmania, su lugar sería ocupado por petroleras chinas.
Las nuevas sanciones comunitarias se suman a las actuales, aprobadas inicialmente en 1996 y que son actualizadas regularmente por la UE.
La última revisión tuvo lugar en abril pasado, cuando se decidió someter a un centenar de empresas y a varios cientos de personas vinculadas con el régimen a distintas restricciones (en la concesión de visados o en las posibilidades comerciales y de inversión).
Las sanciones incluyen actualmente el embargo de armas, la prohibición de la importación de piedras preciosas o semipreciosas, madera y minerales; la limitación de las relaciones diplomáticas y la prohibición de entrada y congelación de bienes de varios responsables de la Junta Militar y de la judicatura birmanas.
La Presidencia sueca de la UE señaló el martes, al anunciar que habría nuevas sanciones, que los Veintisiete "están preparados para revisar, corregir o reforzar" estas iniciativas, en función del desarrollo de los acontecimientos en el país asiático.
La junta militar que gobierna Birmania planea celebrar elecciones legislativas el año próximo, aunque la nueva condena supone que Suu Kyi no podrá participar en esos eventuales comicios.
Desde que en 1988 regresó a Birmania, Suu Kyi ha pasado casi catorce años en cautividad y, en 1991, se le concedió el Premio Nobel de la Paz.
una ayuda para quien proceda
se que a muchas personas les cuesta encontrar información, y creo que en este caso en concreto
puedo facilitar la tarea de algunos/as
espero os sea de utilidad, creo sinceramente que vale la pena.
Milarepa
Cuando mi cuerpo tiene la bendición del Guru, puede hacer muchos milagros y muchas transformaciones.Cuando mi boca recibe la bendición del Guru, puede entonar cantos líricos y dar instrucciones medulares.Cuando mi mente recibe la bendición del Guru, comprende y es el Buda... Jetsun Milarepa
"Un hombre sabio conoce cómo practicar la meditación que se asemeja al espacio; no se apega a nada de lo que hace durante el día; con espiritu libre, no ambiciona ni honores, ni fama, ni riqueza ni belleza. "
Milarepa
aceptandose uno mismo
De Ayya Khema [1]
Es un extraño fenómeno lo difícil que las personas encuentran amarse a sí mismas. Podría pensarse que es lo más fácil en el mundo, puesto que estamos constantemente preocupados por nosotros mismos. Siempre estamos interesados en cuánto podemos obtener, qué tan bien lo podemos realizar, cuán cómodos podemos estar. El Buddha mencionó en un discurso que "uno mismo es lo más amado". Así que con todo esto, ¿por qué es tan difícil en la actualidad quererse a uno mismo?
Ciertamente amarme a uno mismo no significa complacerse. En realidad, el amor es una actitud hacia uno mismo que la mayoría de las personas no tienen, porque no saben suficientes cosas sobre sí mismas que no son deseables. Cada uno tiene innumerables actitudes, reacciones, gustos y aversiones de las cuales sería mejor prescindir. El juicio es hecho y mientras unos gustan de las actitudes positivas de alguien, otros no gustan de los demás. Con esto viene la eliminación de aquellos aspectos de uno mismo con los que no se está contento. Uno no quiere saber de ellos y no los reconoce. Esta es una forma de tratar con uno mismo, la cual es perjudicial para el crecimiento. Otra forma no diestra es tener aversión a aquella parte de uno miso que aparece como negativa y de esto siempre surge una culpa hacia uno mismo, lo cual hace estas cuestiones doblemente malas como lo eran antes. Con esto viene el miedo y, muy a menudo, la agresión. Si uno quiere tratarse a sí mismo de una forma equilibrada, no es útil pretender que la parte desagradable no existe, esas tendencias agresivas, irritantes, sensuales, vanidosas. Si pretendemos que estamos alejados de la realidad, se hace una división en nosotros mismos. Incluso una persona puede ser totalmente sensata, y la apariencia dada es la de un ser no muy real. Todos hemos encontrado por casualidad personas así, que son demasiado dulces para ser verdad, como consecuencia de la pretensión y la supresión. Culparse a sí mismo no funciona bien. En ambas circunstancias uno transfiere sus propias reacciones a los demás. Uno culpa a los demás de sus carencias, reales o imaginarias, o no los ve como seres humanos ordinarios. Cada uno vive en un mundo irreal, puesto que es engañado por el ego, pero éste es, en particular, irreal, porque todo es considerado como absolutamente maravilloso o absolutamente terrible.
La única cosa que es real es que tenemos seis raíces en nosotros. Tres raíces del bien y tres raíces del mal. Las últimas son avidez, odio e ignorancia, pero también tenemos sus opuestas: generosidad, amor-bondadoso y sabiduría. Tenga un interés en este asunto. Si uno lo investiga y no está ansioso por esto, entonces uno puede con facilidad aceptar las seis raíces en cada uno. No es del todo difícil, cuando uno ha visto esto en uno mismo. Existen raíces subyacentes en el comportamiento de todos. Luego podemos mirarnos a nosotros mismos siendo un poco más realistas, a saber no culpándonos de las raíces malsanas, no acariciándonos la espala sobre las sanas, sino más bien aceptando su existencia en nosotros. También podemos aceptar a los otros más agudamente y tener un momento mucho más fácil relacionándonos con ellos.
No sufriremos por las decepciones y no nos culparemos, porque no viviremos en uno donde sólo existe el negro o el blanco, las tres raíces malsanas o sus opuestos. Tal mundo no existe en lugar alguno, y la única persona que es así es un Arahant. Esto es, en gran parte, un asunto de grado en todos los demás. Estos grados de bien y mal están tan finamente sintonizados, hay tan poca diferencia dentro de los grados en cada uno de nosotros, que esto no importa realmente. Cada uno tiene el mismo trabajo por hacer, cultivar las tendencias sanas y desarraigas las malsanas.
Aparentemente todos somos muy diferentes. Eso también es una ilusión. Todos tenemos los mismos problemas y también las mismas facultades para tratar con ellos. La única diferencia es la duración de la formación que uno ha tenido. Formación que puede haber estado sucediendo durante un número vidas que han traído un poco más de claridad, eso es todo.
La claridad de pensamiento viene de la purificación de las emociones, lo cual es un trabajo difícil que necesita ser realizado. Pero sólo puede ser realizado satisfactoriamente cuando no es una agitación emocional, sino un trabajo claro y sencillo que se hace en uno mismo. Cuando se considera precisamente eso, tarda un pellizco estar fuera de él. La carga de "soy tan maravilloso" o "soy tan terrible" es desactivada. No somos ni maravillosos ni terribles. Cada uno es un ser humano con todo el potencial y con todos los obstáculos. Si uno puede amar a aquel ser humano, el que soy "yo" con todas sus facultades y tendencias, entonces puede amar a los demás siendo realistas, provechosa y amablemente. Pero si uno hace una grieta en la mitad y ama la parte que es agradable y es hostil a la parte que no lo es bastante, nunca va a hacer frente a la realidad. Algún día tendremos que verla, por lo que es. Es un "trabajo de campo", un kammatthana. Es un asunto serio e interesante del propio corazón.
Si nos vemos a nosotros mismos de esta manera, aprenderemos a amarnos de una manera sana. "Justo como una madre ante los peligros de la vida, ama y protege a su hijo...". Se tu propia madre! Si queremos tener una relación con los demás de una madera realista y encaminada al crecimiento, entonces necesitamos llegar a ser nuestra propia madre. Una madre sensible puede distinguir entre lo que es útil para su hijo y lo que es perjudicial. Pero no puede dejar de amar a su hijo cuando éste se comporte mal. Este puede ser el aspecto más importante a observar en nosotros mismos. Cada uno, en un momento u otro, se comporta inadecuadamente de pensamiento o palabra o acción. Con mucha más frecuencia de pensamiento, con bastante frecuencia de palabra y no tan a menudo en la acción. Luego, ¿qué debemos hacer con esto? ¿Qué hace una madre? Ella le dice a su hijo que no lo haga de nuevo, ama al niño tanto como siempre le ha amado y que sólo se obtiene con el trabajo de la crianza del mismo. Tal vez podamos comenzar a criarnos.
Toda esta educación es un asunto de maduración. La madurez es la sabiduría que lamentablemente no está unida al envejecimiento. De ser así, sería muy fácil. Se tendría una garantía. Como esto no es así, es trabajo duro, un trabajo que debe hacerse. Primero viene el reconocimiento, luego se aprende a no condenar, sino a entender: “Esto es del modo en que es”. El tercer paso es el cambio. El reconocimiento puede ser la parte más difícil para la mayoría de las personas, no es fácil ver lo que ocurre dentro de uno mismo. Este es el aspecto más importante y más interesante de la contemplación.
Nos encaminamos hacia una vida contemplativa, pero que no significa que estemos sentados en la meditación todo el día. Una vida contemplativa significa que uno considera cada aspecto de lo que sucede como parte de una experiencia de aprendizaje. Uno permanece introspectivo en todas las circunstancias. Cuando uno se convierte en extrovertido, con lo que el Buddha llamó "juventud exuberante", uno va al mundo con pensamientos, discurso y acción. Uno debe recogerse y volverse hacia sí mismo. Una vida contemplativa en algunos órdenes es una vida de oración. En nuestro camino esto es una combinación de la meditación y el estilo de vida. La vida contemplativa va dentro de uno mismo. Se puede hacer lo mismo con o sin recogimiento. La contemplación es el aspecto más importante de la introspección. No es necesario permanecer inmóvil todo el día y observar la respiración. Cada movimiento, cada pensamiento, cada palabra, puede dar lugar al entendimiento de uno mismo.
Este tipo de trabajo en sí mismo aportará una profunda seguridad interior, que se basa en la realidad. Muchas personas están deseando y esperando por este tipo de seguridad, pero no son capaces de expresar su deseo. Viviendo en un mito, constantemente esperando o teniendo miedo, que es contrario a tener fuerza interior. El sentimiento de seguridad surge cuando uno ve la realidad dentro de uno y así, la realidad en todos los demás y los acepta con ella.
Debemos aceptar el hecho de que el Buddha sabía la verdad cuando dijo que en todo el mundo habían siete tendencias subyacentes: deseo sensual, rencor, opiniones especulativas, duda escéptica, orgullo, ansia por la continuación de la existencia, e ignorancia. Encuéntrelos en usted. Ríase de ellos, no se eche a llorar por ellos. Sonría y diga: "Bien, ahí está. Algo haré al respecto".
La vida contemplativa es a menudo vivida torpemente. Una cierta carencia de alegría es compensada al ser extrovertido. Esto no funciona. Uno debe cultivar cierta alegría, pero debe permanecer dentro de sí mismo. No hay algo por lo que estar preocupado o temeroso, nada que sea demasiado difícil. Dhamma significa ley de la naturaleza y manifestamos esta ley de la naturaleza todo el tiempo. ¿Qué allí debe ser apartado? No podemos evitar la ley de la naturaleza. En cualquier parte donde estemos, somos el Dhamma, somos efímeros (annica), sufrimos (dukkha), sin sustancia esencial (anatta). No importa si nos sentamos aquí o sobre la luna. Es siempre lo mismo. Luego necesitamos un acercamiento alegre a nuestras propias dificultades y a las de todos los demás, pero no la exuberancia y el desahogo. Más bien una constante interiorización, que contiene un poco de diversión. Eso funciona mejor. Si uno tiene sentido del humor sobre sí mismo, es mucho más fácil amarse adecuadamente. También es mucho más fácil amar a los demás.
Solía haber un programa de televisión en América, llamado “People are Funny” (es decir, “Las personas son graciosas”). En realidad tenemos reacciones muy extrañas. Cuando son analizadas y separadas, a menudo se les encuentra absurdas. Tenemos deseos muy extraños y aspiraciones e imágenes irreales de nosotros mismos. Es bastante cierto, “las personas son graciosas”, luego ¿por qué no ver ese lado de sí mismo? Esto hace mucho más fácil aceptar lo que encontramos tan inaceptable en nosotros mismos y en los demás.
Existe un aspecto de la vida humana el cual no podemos cambiar, a saber, que esta sigue sucediendo momento a momento. Todos hemos estado aquí meditando durante algún tiempo. ¿Qué le preocupa al mundo? Simplemente seguir en marcha. El único que se preocupa, que es perturbado, es nuestro propio corazón y mente. Cuando hay perturbación, agitación, irrealidad e incoherencia, entonces también hay tristeza. Lo que es bastante innecesario.
Todo es justo. Si aprendemos a acercarnos a todos los acontecimientos con más ecuanimidad por medio de la aceptación, entonces el trabajo de purificación es mucho más fácil. Se trata de nuestro trabajo, de nuestra propia purificación, y sólo puede ser realizada por cada uno para sí mismo.
Uno de los mejores aspectos sobre esto es que si uno recuerda lo que hace, se mantiene en ello día tras día sin olvidar y sigue meditando, no esperando grandes esperando resultados, poco a poco sucede. Esto también, es justo. A medida que uno sigue trabajando en ello, existe una constante astillada lejos de las contaminaciones y del pensamiento irreal, puesto que no hay felicidad alguna en esto y pocos quieren aferrarse a la tristeza. Tarde o temprano uno corre hacia las cosas que están fuera de uno mismo. Los libros todos dicen las mismas cosas, las cartas ha sido escritas todas, las flores ha sido bebidas todas, no hay algo más excepto mirar dentro. Como esto sucede una y otra vez, un cambio ocurre. Puede ser lento, pero cuando hemos estado aquí por tantas vidas, ¿qué es un día, un mes, un año, diez años? Están todos simplemente sucediendo.
No hay algo más por hacer y no hay otro lugar a donde ir. La Tierra se mueve en círculos, la vida se mueve del nacimiento hacia la muerte sin necesidad de que nosotros nos movamos en lo absoluto. Todo esto sucede sin nuestra ayuda. La única cosa que tenemos que hacer es buscar la realidad. Entonces, cuando lo hacemos, encontraremos que amarnos a nosotros mismos y amar a otros es un resultado natural de eso. Puesto que estamos preocupados por la realidad y ese es el verdadero trabajo del corazón -- amar. Pero sólo si también hemos visto el otro lado de la moneda en nosotros y hemos hecho el trabajo de purificación. Entonces, esto es más que un esfuerzo o una tendencia deliberada, sino que se convierte en una función natural de nuestros sentimientos interiores, dirigidos hacia adentro pero brillando hacia afuera.
El direccionamiento hacia el interior es un aspecto importante de nuestra vida contemplativa. Pase lo que pase interiormente hay repercusiones directas sobre lo que ocurre externamente. La luz interior y la pureza no pueden ser ocultadas, ni siquiera pueden las contaminaciones.
A veces pensamos que podemos retratar lo que somos. Esto no es posible. El Buddha dijo que uno sólo conoce a una persona después de haberla oído hablar muchas veces y habiendo vivido con ella durante mucho tiempo. Las personas generalmente tratan de mostrarse como algo mejor de lo que realmente son. Entonces, por supuesto, se decepcionan de sí mismos cuando fallan, e igualmente decepcionan a otros. Siendo realistas, conocerse hace posible amar verdaderamente. Aquella clase de sentimiento da alegría a este trabajo en el cual somos contratados, que es necesario. Aceptándonos a nosotros y a los demás como realmente somos, nuestro trabajo de purificación, lejos de astillado de contaminaciones, se hace mucho más fácil.
[1] Ayya Khema (1923-1997) nació en Alemania, fue educada en Escocia y China, y posteriormente se convirtió en ciudadana de los Estados Unidos. Fundadora del Wat Buddha Dhamma Forest Monastery cerca de Sidney, Australia, el cual se estableció en 1978 en terreno comprado y donado por ella. En 1979 se ordenó como Monja en Sri Lanka, y en 1982 estableció el Centro Internacional Budista de Mujeres cerca de Colombo. Dedicó la mayor parte de su tiempo enseñando cursos de meditación en distintas partes del mundo. Entre sus obras publicadas se destacan La isla interior (Be an Island unto Yourself, Parappuduwa Nuns Island, 1986), "All of us: Beset by Birth, Decay and Death" (Parappuduwa Nuns Island, 1987) - traducción española publicada por el Fondo Dhamma Dana - y Siendo nadie, yendo a ninguna parte (Being Nobody, Going Nowhere, Wisdom Publications, 1987).
Tomado de: http://www.librosbudistas.com/
Copyright © 1988 Sister Ayya Khema
Traducido por Upasika para Bosque Theravada © 2008
Edición de Bosque Theravada © 2008
Términos del uso del Bosque Theravada: Puedes copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir este trabajo a través de cualquier medio, siempre que (1) hagas que estas copias, etc. sean disponibles de manera libre de costo; (2) indiques claramente que cualquier derivación de esta obra (incluida la traducción) debe señalar como fuente éste documento e (3) incluyas el texto completo de esta licencia en cualquier copia o derivación de esta obra. Por lo demás, todos los derechos reservados.
Es un extraño fenómeno lo difícil que las personas encuentran amarse a sí mismas. Podría pensarse que es lo más fácil en el mundo, puesto que estamos constantemente preocupados por nosotros mismos. Siempre estamos interesados en cuánto podemos obtener, qué tan bien lo podemos realizar, cuán cómodos podemos estar. El Buddha mencionó en un discurso que "uno mismo es lo más amado". Así que con todo esto, ¿por qué es tan difícil en la actualidad quererse a uno mismo?
Ciertamente amarme a uno mismo no significa complacerse. En realidad, el amor es una actitud hacia uno mismo que la mayoría de las personas no tienen, porque no saben suficientes cosas sobre sí mismas que no son deseables. Cada uno tiene innumerables actitudes, reacciones, gustos y aversiones de las cuales sería mejor prescindir. El juicio es hecho y mientras unos gustan de las actitudes positivas de alguien, otros no gustan de los demás. Con esto viene la eliminación de aquellos aspectos de uno mismo con los que no se está contento. Uno no quiere saber de ellos y no los reconoce. Esta es una forma de tratar con uno mismo, la cual es perjudicial para el crecimiento. Otra forma no diestra es tener aversión a aquella parte de uno miso que aparece como negativa y de esto siempre surge una culpa hacia uno mismo, lo cual hace estas cuestiones doblemente malas como lo eran antes. Con esto viene el miedo y, muy a menudo, la agresión. Si uno quiere tratarse a sí mismo de una forma equilibrada, no es útil pretender que la parte desagradable no existe, esas tendencias agresivas, irritantes, sensuales, vanidosas. Si pretendemos que estamos alejados de la realidad, se hace una división en nosotros mismos. Incluso una persona puede ser totalmente sensata, y la apariencia dada es la de un ser no muy real. Todos hemos encontrado por casualidad personas así, que son demasiado dulces para ser verdad, como consecuencia de la pretensión y la supresión. Culparse a sí mismo no funciona bien. En ambas circunstancias uno transfiere sus propias reacciones a los demás. Uno culpa a los demás de sus carencias, reales o imaginarias, o no los ve como seres humanos ordinarios. Cada uno vive en un mundo irreal, puesto que es engañado por el ego, pero éste es, en particular, irreal, porque todo es considerado como absolutamente maravilloso o absolutamente terrible.
La única cosa que es real es que tenemos seis raíces en nosotros. Tres raíces del bien y tres raíces del mal. Las últimas son avidez, odio e ignorancia, pero también tenemos sus opuestas: generosidad, amor-bondadoso y sabiduría. Tenga un interés en este asunto. Si uno lo investiga y no está ansioso por esto, entonces uno puede con facilidad aceptar las seis raíces en cada uno. No es del todo difícil, cuando uno ha visto esto en uno mismo. Existen raíces subyacentes en el comportamiento de todos. Luego podemos mirarnos a nosotros mismos siendo un poco más realistas, a saber no culpándonos de las raíces malsanas, no acariciándonos la espala sobre las sanas, sino más bien aceptando su existencia en nosotros. También podemos aceptar a los otros más agudamente y tener un momento mucho más fácil relacionándonos con ellos.
No sufriremos por las decepciones y no nos culparemos, porque no viviremos en uno donde sólo existe el negro o el blanco, las tres raíces malsanas o sus opuestos. Tal mundo no existe en lugar alguno, y la única persona que es así es un Arahant. Esto es, en gran parte, un asunto de grado en todos los demás. Estos grados de bien y mal están tan finamente sintonizados, hay tan poca diferencia dentro de los grados en cada uno de nosotros, que esto no importa realmente. Cada uno tiene el mismo trabajo por hacer, cultivar las tendencias sanas y desarraigas las malsanas.
Aparentemente todos somos muy diferentes. Eso también es una ilusión. Todos tenemos los mismos problemas y también las mismas facultades para tratar con ellos. La única diferencia es la duración de la formación que uno ha tenido. Formación que puede haber estado sucediendo durante un número vidas que han traído un poco más de claridad, eso es todo.
La claridad de pensamiento viene de la purificación de las emociones, lo cual es un trabajo difícil que necesita ser realizado. Pero sólo puede ser realizado satisfactoriamente cuando no es una agitación emocional, sino un trabajo claro y sencillo que se hace en uno mismo. Cuando se considera precisamente eso, tarda un pellizco estar fuera de él. La carga de "soy tan maravilloso" o "soy tan terrible" es desactivada. No somos ni maravillosos ni terribles. Cada uno es un ser humano con todo el potencial y con todos los obstáculos. Si uno puede amar a aquel ser humano, el que soy "yo" con todas sus facultades y tendencias, entonces puede amar a los demás siendo realistas, provechosa y amablemente. Pero si uno hace una grieta en la mitad y ama la parte que es agradable y es hostil a la parte que no lo es bastante, nunca va a hacer frente a la realidad. Algún día tendremos que verla, por lo que es. Es un "trabajo de campo", un kammatthana. Es un asunto serio e interesante del propio corazón.
Si nos vemos a nosotros mismos de esta manera, aprenderemos a amarnos de una manera sana. "Justo como una madre ante los peligros de la vida, ama y protege a su hijo...". Se tu propia madre! Si queremos tener una relación con los demás de una madera realista y encaminada al crecimiento, entonces necesitamos llegar a ser nuestra propia madre. Una madre sensible puede distinguir entre lo que es útil para su hijo y lo que es perjudicial. Pero no puede dejar de amar a su hijo cuando éste se comporte mal. Este puede ser el aspecto más importante a observar en nosotros mismos. Cada uno, en un momento u otro, se comporta inadecuadamente de pensamiento o palabra o acción. Con mucha más frecuencia de pensamiento, con bastante frecuencia de palabra y no tan a menudo en la acción. Luego, ¿qué debemos hacer con esto? ¿Qué hace una madre? Ella le dice a su hijo que no lo haga de nuevo, ama al niño tanto como siempre le ha amado y que sólo se obtiene con el trabajo de la crianza del mismo. Tal vez podamos comenzar a criarnos.
Toda esta educación es un asunto de maduración. La madurez es la sabiduría que lamentablemente no está unida al envejecimiento. De ser así, sería muy fácil. Se tendría una garantía. Como esto no es así, es trabajo duro, un trabajo que debe hacerse. Primero viene el reconocimiento, luego se aprende a no condenar, sino a entender: “Esto es del modo en que es”. El tercer paso es el cambio. El reconocimiento puede ser la parte más difícil para la mayoría de las personas, no es fácil ver lo que ocurre dentro de uno mismo. Este es el aspecto más importante y más interesante de la contemplación.
Nos encaminamos hacia una vida contemplativa, pero que no significa que estemos sentados en la meditación todo el día. Una vida contemplativa significa que uno considera cada aspecto de lo que sucede como parte de una experiencia de aprendizaje. Uno permanece introspectivo en todas las circunstancias. Cuando uno se convierte en extrovertido, con lo que el Buddha llamó "juventud exuberante", uno va al mundo con pensamientos, discurso y acción. Uno debe recogerse y volverse hacia sí mismo. Una vida contemplativa en algunos órdenes es una vida de oración. En nuestro camino esto es una combinación de la meditación y el estilo de vida. La vida contemplativa va dentro de uno mismo. Se puede hacer lo mismo con o sin recogimiento. La contemplación es el aspecto más importante de la introspección. No es necesario permanecer inmóvil todo el día y observar la respiración. Cada movimiento, cada pensamiento, cada palabra, puede dar lugar al entendimiento de uno mismo.
Este tipo de trabajo en sí mismo aportará una profunda seguridad interior, que se basa en la realidad. Muchas personas están deseando y esperando por este tipo de seguridad, pero no son capaces de expresar su deseo. Viviendo en un mito, constantemente esperando o teniendo miedo, que es contrario a tener fuerza interior. El sentimiento de seguridad surge cuando uno ve la realidad dentro de uno y así, la realidad en todos los demás y los acepta con ella.
Debemos aceptar el hecho de que el Buddha sabía la verdad cuando dijo que en todo el mundo habían siete tendencias subyacentes: deseo sensual, rencor, opiniones especulativas, duda escéptica, orgullo, ansia por la continuación de la existencia, e ignorancia. Encuéntrelos en usted. Ríase de ellos, no se eche a llorar por ellos. Sonría y diga: "Bien, ahí está. Algo haré al respecto".
La vida contemplativa es a menudo vivida torpemente. Una cierta carencia de alegría es compensada al ser extrovertido. Esto no funciona. Uno debe cultivar cierta alegría, pero debe permanecer dentro de sí mismo. No hay algo por lo que estar preocupado o temeroso, nada que sea demasiado difícil. Dhamma significa ley de la naturaleza y manifestamos esta ley de la naturaleza todo el tiempo. ¿Qué allí debe ser apartado? No podemos evitar la ley de la naturaleza. En cualquier parte donde estemos, somos el Dhamma, somos efímeros (annica), sufrimos (dukkha), sin sustancia esencial (anatta). No importa si nos sentamos aquí o sobre la luna. Es siempre lo mismo. Luego necesitamos un acercamiento alegre a nuestras propias dificultades y a las de todos los demás, pero no la exuberancia y el desahogo. Más bien una constante interiorización, que contiene un poco de diversión. Eso funciona mejor. Si uno tiene sentido del humor sobre sí mismo, es mucho más fácil amarse adecuadamente. También es mucho más fácil amar a los demás.
Solía haber un programa de televisión en América, llamado “People are Funny” (es decir, “Las personas son graciosas”). En realidad tenemos reacciones muy extrañas. Cuando son analizadas y separadas, a menudo se les encuentra absurdas. Tenemos deseos muy extraños y aspiraciones e imágenes irreales de nosotros mismos. Es bastante cierto, “las personas son graciosas”, luego ¿por qué no ver ese lado de sí mismo? Esto hace mucho más fácil aceptar lo que encontramos tan inaceptable en nosotros mismos y en los demás.
Existe un aspecto de la vida humana el cual no podemos cambiar, a saber, que esta sigue sucediendo momento a momento. Todos hemos estado aquí meditando durante algún tiempo. ¿Qué le preocupa al mundo? Simplemente seguir en marcha. El único que se preocupa, que es perturbado, es nuestro propio corazón y mente. Cuando hay perturbación, agitación, irrealidad e incoherencia, entonces también hay tristeza. Lo que es bastante innecesario.
Todo es justo. Si aprendemos a acercarnos a todos los acontecimientos con más ecuanimidad por medio de la aceptación, entonces el trabajo de purificación es mucho más fácil. Se trata de nuestro trabajo, de nuestra propia purificación, y sólo puede ser realizada por cada uno para sí mismo.
Uno de los mejores aspectos sobre esto es que si uno recuerda lo que hace, se mantiene en ello día tras día sin olvidar y sigue meditando, no esperando grandes esperando resultados, poco a poco sucede. Esto también, es justo. A medida que uno sigue trabajando en ello, existe una constante astillada lejos de las contaminaciones y del pensamiento irreal, puesto que no hay felicidad alguna en esto y pocos quieren aferrarse a la tristeza. Tarde o temprano uno corre hacia las cosas que están fuera de uno mismo. Los libros todos dicen las mismas cosas, las cartas ha sido escritas todas, las flores ha sido bebidas todas, no hay algo más excepto mirar dentro. Como esto sucede una y otra vez, un cambio ocurre. Puede ser lento, pero cuando hemos estado aquí por tantas vidas, ¿qué es un día, un mes, un año, diez años? Están todos simplemente sucediendo.
No hay algo más por hacer y no hay otro lugar a donde ir. La Tierra se mueve en círculos, la vida se mueve del nacimiento hacia la muerte sin necesidad de que nosotros nos movamos en lo absoluto. Todo esto sucede sin nuestra ayuda. La única cosa que tenemos que hacer es buscar la realidad. Entonces, cuando lo hacemos, encontraremos que amarnos a nosotros mismos y amar a otros es un resultado natural de eso. Puesto que estamos preocupados por la realidad y ese es el verdadero trabajo del corazón -- amar. Pero sólo si también hemos visto el otro lado de la moneda en nosotros y hemos hecho el trabajo de purificación. Entonces, esto es más que un esfuerzo o una tendencia deliberada, sino que se convierte en una función natural de nuestros sentimientos interiores, dirigidos hacia adentro pero brillando hacia afuera.
El direccionamiento hacia el interior es un aspecto importante de nuestra vida contemplativa. Pase lo que pase interiormente hay repercusiones directas sobre lo que ocurre externamente. La luz interior y la pureza no pueden ser ocultadas, ni siquiera pueden las contaminaciones.
A veces pensamos que podemos retratar lo que somos. Esto no es posible. El Buddha dijo que uno sólo conoce a una persona después de haberla oído hablar muchas veces y habiendo vivido con ella durante mucho tiempo. Las personas generalmente tratan de mostrarse como algo mejor de lo que realmente son. Entonces, por supuesto, se decepcionan de sí mismos cuando fallan, e igualmente decepcionan a otros. Siendo realistas, conocerse hace posible amar verdaderamente. Aquella clase de sentimiento da alegría a este trabajo en el cual somos contratados, que es necesario. Aceptándonos a nosotros y a los demás como realmente somos, nuestro trabajo de purificación, lejos de astillado de contaminaciones, se hace mucho más fácil.
[1] Ayya Khema (1923-1997) nació en Alemania, fue educada en Escocia y China, y posteriormente se convirtió en ciudadana de los Estados Unidos. Fundadora del Wat Buddha Dhamma Forest Monastery cerca de Sidney, Australia, el cual se estableció en 1978 en terreno comprado y donado por ella. En 1979 se ordenó como Monja en Sri Lanka, y en 1982 estableció el Centro Internacional Budista de Mujeres cerca de Colombo. Dedicó la mayor parte de su tiempo enseñando cursos de meditación en distintas partes del mundo. Entre sus obras publicadas se destacan La isla interior (Be an Island unto Yourself, Parappuduwa Nuns Island, 1986), "All of us: Beset by Birth, Decay and Death" (Parappuduwa Nuns Island, 1987) - traducción española publicada por el Fondo Dhamma Dana - y Siendo nadie, yendo a ninguna parte (Being Nobody, Going Nowhere, Wisdom Publications, 1987).
Tomado de: http://www.librosbudistas.com/
Copyright © 1988 Sister Ayya Khema
Traducido por Upasika para Bosque Theravada © 2008
Edición de Bosque Theravada © 2008
Términos del uso del Bosque Theravada: Puedes copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir este trabajo a través de cualquier medio, siempre que (1) hagas que estas copias, etc. sean disponibles de manera libre de costo; (2) indiques claramente que cualquier derivación de esta obra (incluida la traducción) debe señalar como fuente éste documento e (3) incluyas el texto completo de esta licencia en cualquier copia o derivación de esta obra. Por lo demás, todos los derechos reservados.
la práctica del amor-bondad
Por el Venerable Sona Thera (Birken Forest Monastery)
El Buda enseñó durante su vida que la práctica del amor-bondad es central para obtener felicidad en el aquí y ahora y para obtenerla en el futuro. La práctica del amor-bondad es una práctica intachable. Sus frutos son todos positivos. No hay productos secundarios negativos en esta práctica. El Buda nos legó varios discursos detallados acerca del amor-bondad y de como practicarlo.
La palabra ‘amor-bondad’ es la traducción al español de la palabra ‘mettā’ proveniente la antigua lengua Pali. La palabra ‘mettā’ tiene sus raíces en la palabra ‘amistad.’ De manera que amistad es realmente de lo que hablamos cuando nos referimos al amor-bondad – una profunda y vasta amistad hacia otros seres y hacia nosotros mismos.
Esta cualidad de amistad debe ser generada en la mente, cultivada y practicada a menudo. La gente por lo común siente que tales emociones como el amor-bondad o la amistad profunda son cosas que deben surgir espontáneamente, que no son cosas en las que uno deba ejercitarse, que deben simplemente suceder, o que caen a la mente del cielo. Pero el Buda enfatiza una y otra vez que, -- no obstante que este es un estado celestial, una morada sublime, una condición divina de la mente y el corazón – sucede a partir de uno mismo y no hacia uno mismo. Cada uno de nosotros es el fabricante de nuestro propio cielo.
Cuando el Buda dio el discurso sobre el amor-bondad, hizo hincapié – y es interesante notar esto – en que el primer cuarto de la enseñanza es meramente preliminar al amor-bondad, es decir, lo que debe hacerse antes de poder practicar satisfactoriamente el amor-bondad.
Detallando estos aspectos preliminares, nos dice que “Esto es lo que debe hacerse por uno que es hábil en lo bueno y que conoce el camino de la paz.” “Hábil en lo bueno” quiere decir que debemos saber lo que es bueno (hábil) y lo que es malo (inhábil) en lo que concierne a pensamiento, palabra y acción. El “conocer el camino de la paz” es el conocer el Noble Óctuple Camino, el cual explica lo que son los pensamientos, lenguaje y acciones hábiles e inhábiles. Por lo tanto, este conocimiento es requerido para lograr la generación regulada del amor-bondad. Esta es la base sólida para la práctica. Requiere de sabiduría y conocimiento.
El Buda continúa: “Sean capaces y rectos, francos y de lenguaje amable.” “Capaces y rectos” son tipos de virtudes, tipos de actitudes. “Franqueza” es, nuevamente, una cualidad de carácter, una carencia de desvío en nuestra conducta, una carencia de maquinación o premeditación maliciosa, el ser abierto(a) y sin dobleces, pero también “de lenguaje amable.” El lenguaje aquí es verdadero pero benéfico. Así pues, estas cualidades también son – en sí mismas -- fundamentos del amor-bondad.
Como base para practicar el amor-bondad -- el Buda continúa -- uno también debe ser “humilde y sin engreimiento, contento(a) y fácilmente satisfecho(a).” Humildad quiere decir carencia de ego; es un tipo de flexibilidad. La humildad a veces se compara con el pasto, mientras que un árbol rígido es comparado con la rigidez y el engreimiento. Cuando sopla un fuerte viento, el árbol rígido se rompe mientras que el pasto simplemente se dobla y no tiene dificultad, ya que es leve y flexible. De manera que el ego leve, la personalidad flexible, no es alterada por los reportes acerca de la realidad, ya sea acerca de ella o acerca de otros, ya que no se ha investido a sí misma con dimensiones falsas o engrandecidas en forma inapropiada. Estas personas experimentan poco sufrimiento en sus vidas.
El Buda también menciona otros prerrequisitos para la práctica del amor-bondad. Nos dice que uno debe estar “contento y fácilmente satisfecho.” El contento y satisfacción proveen el espacio necesario para la generación de una emoción como lo es el amor-bondad. Si uno está constantemente lleno(a) de ambición y de la tensión que va a la par con la ambición – el impulso de acumular, el impulso de obtener poder – entonces no hay espacio para la naturaleza pacífica y expansiva del amor-bondad. Estos son estados mentales mutuamente excluyentes. El estar descontento y ser exigente se opone a la atmósfera del estado de amor-bondad.
El Buda entonces nos recuerda que aquellos que deseen practicar el amor-bondad deben vivir “sin el excesivo cargo de obligaciones y viviendo en forma frugal.” En la vida de los laicos a veces es difícil no estar sin exceso de obligaciones. En la vida monástica, es ciertamente un ideal el buscar una vida simple en una pequeña choza de meditación, viviendo sin muchas obligaciones. Pero este es un logro al que también el laico debe aspirar.
El Buda nos dice que uno no debe llenar su vida con actividad frenética, pensando que el mero correr de aquí para allá es sabio o provechoso. Más bien, uno debe dedicarse a actividades que son propias, necesarias y de ayuda para nosotros y para los demás, pero sin distraernos continuamente. El cultivo del amor-bondad requiere de una mente sin distracción.
La frugalidad es una de las formas en las que puede permitirse tener más tiempo a su disposición, sin ser descuidado(a) gastando dinero y acumulando cosas. Uno(a) debe ser modesto(a) y moderado(a), siempre sabiendo lo que es y lo que no es apropiado, distinguiendo lo que es necesario de lo frívolo, con el objeto de que la mente no se encuentre abarrotada con cargas. Entonces uno tiene el tiempo y la oportunidad para cultivar aquello que es duradero y de verdadero valor.
El Buda procede ahora a mencionar otros estados hábiles para generar el amor-bondad: “pacífico(a) y calmado(a), y sabio(a) y hábil.” La paz y la calma mental son también fundamentos para el desarrollo del amor-bondad. Y el reverso también es verdad: el amor-bondad es el fundamento de la paz y la calma. De manera que si desea practicar la meditación de serenidad (samatha bhāvana), a menudo es de mucha ayuda iniciar con la práctica del amor-bondad. Y si desea practicar el amor-bondad, a menudo ayuda el iniciar con meditación de serenidad. Las dos se apoyan mutuamente.
Continúa diciendo, “Uno debe desear que todos los seres se encuentren contentos y seguros, que todos sean felices.” Este es el deseo esencial del amor-bondad o la amistad, que los seres se encuentren contentos, seguros y felices. Cuando emanamos amor-bondad podemos usar frases como: “¡Que todos los seres sean felices, que todos los seres estén en paz, que todos los seres se encuentren libres de peligro, que todos los seres gocen de bienestar!”
A continuación hay una serie de categorías. El Buda se asegura de que incluyamos a todos los seres, sin restricción. Nos dice, “Cualesquiera seres vivientes en existencia, sin omitir a ninguno, ya sean débiles o fuertes, grandes, medianos o pequeños, visibles o invisibles, aquellos viviendo cerca o lejos, los nacidos y por nacer, que todos los seres se encuentren con felicidad.” Más adelante deseamos: “¡Que los seres no se engañen unos a otros, que no se desprecien, que ningún ser -- debido al enojo o la mala voluntad – desee hacer daño a otros!” De manera que deseamos que entre todos los seres haya amor-bondad.
El símil final con el cual el Buda completa la imagen que ilustra para el amor-bondad es la hermosa línea, “Así como una madre protege con su propia vida a sus hijo, su hijo único, así con un corazón ilimitado uno debe querer a todos los seres vivientes, irradiando amistad sobre todo el mundo; arriba hacia los cielos, abajo hacia las profundidades, hacia afuera, sin límite, sin la menor mala voluntad.” De manera que tenemos el símil del afecto de una madre hacia su hijo único, en donde protege con su mismísima vida la de su hijo. Esto quiere decir que uno promueve lo positivo y desalienta lo negativo. Uno debe explorar y mantenerse en la naturaleza del amor que una madre tiene por su hijo único.
El Buda entonces describe cómo y cuándo debe de practicarse esto. “Ya sea parados, caminando, sentados o acostados, uno debe mantener esta remembranza.” De manera que la postura no es importante. Es algo que uno hace con la propia mente, ya sea antes de dormir o al despertar, al medio día, durante el trabajo, sentados calladamente en la foresta, en la sala de meditación ya se en grupo o en soledad, uno practica “manteniendo esta remembranza.” Uno debe recordar así esta actitud durante el día.
“Se dice que esta es la morada sublime.” Un cielo aquí y ahora es cultivado y generado mediante la propia mente. Y es mediante la propia mente, y de ninguna otra manera, que uno produce el refinamiento de la conciencia que corresponde al cielo. La meditación en el amor-bondad llena muchas necesidades y deseos en nuestras vidas, pero es nuestra responsabilidad practicarla. No es dependiente en quien nos quiera. Es dependiente en la generación de amor incondicional hacia otros a partir de nosotros mismos.
De manera que en la práctica de meditación uno puede conjurar la imagen y emoción del amor de una madre hacia su hijo único, irradiando hacia el exterior de uno mismo y dirigiendo esa irradiación hacia otros seres. O uno puede iniciar con la irradiación de la emoción sublime hacia sí mismo(a). Es posible iniciar con seres hacia los cuales uno tiene una afección natural, seguido de una lenta irradiación hacia aquellos que se encuentran afectivamente más distantes, e inclusive uno puede irradiar amor-bondad hacia todo el vasto universo habitado por los diversos seres.
Todas estas son sugerencias y técnicas. No existen reglas estrictas para esta práctica. Lo que queremos saber es ¿acaso funciona? y ¿qué es lo que funciona mejor para mí? Imágenes, poemas, y textos de canciones – todas estas cosas pueden funcionar para diferentes personas. Uno debe explorar técnicas propias y encontrar aquellas que funcionan efectivamente. Este es el proceso de la meditación. Uno no puede meditar “de más.” El amor-bondad siempre será algo apropiado para practicar. En este mundo nunca es ni será una desventaja.
El Buda nos provee una lista de once beneficios que surgen de la práctica del amor-bondad. A continuación cerraré estas instrucciones compartiendo con ustedes el discurso completo. Dirigiéndose a sus monjes dijo,
“Oh monjes, existen once beneficios del amor-bondad que surgen de la emancipación del corazón. Si [esta práctica] se repite, se desarrolla, se incrementa, si se hace de ella un hábito, si se hace de ella una base, si se experimenta, practica, y se inicia bien, los siguientes once beneficios son de esperarse:
Se duerme bien;
Se despierta bien;
No se experimentan pesadillas;
Los seres humanos se tornan afectuosos hacia uno;
Los seres no-humanos se tornan afectuosos hacia uno;
Uno es protegido por las deidades;
El fuego, el veneno y las armas no son capaces de dañarnos;
La mente es calmada fácilmente;
Nuestro semblante se torna sereno;
Uno muere sin confusión;
Más allá de esto, si uno fracasa en lograr Nibbana, uno renace en los cielos de Brahma.”
Es indudable que estos son beneficios verdaderamente deseados en esta y en la vida por venir. Podemos ver que el amor-bondad no es algo que se practica mediante una mera reflexión ocasional, sino que debe ser “repetida, desarrollada, incrementada, se debe hacer de ella un hábito, se debe hacer de ella una base, se debe experimentar, practicar, e iniciarse bien”, de manera que pueda tener los beneficios mencionados.
Si la práctica es fragmentaria, tendrá resultados parciales solamente. Si es una práctica que profundiza hasta la médula, entonces tendrá un profundo y vasto resultado. Constituye una protección para uno y para los demás, tanto para el cuerpo como para la mente. Es conducente a gran estabilidad y salud mental. Nos permite obtener el máximo disfrute de esta vida y nos predispone a un destino óptimo después de la muerte.
Así pues, los dejo con estas palabras e imágenes del Buda acerca de la práctica del amor-bondad universal o profunda amistad. ¡Que se encuentren bien, contentos y en paz!
Ó Birken Forest Monastery 2002. Este material puede ser reproducido para uso personal exclusivamente. Puede distribuirse en forma gratuita.
El Buda enseñó durante su vida que la práctica del amor-bondad es central para obtener felicidad en el aquí y ahora y para obtenerla en el futuro. La práctica del amor-bondad es una práctica intachable. Sus frutos son todos positivos. No hay productos secundarios negativos en esta práctica. El Buda nos legó varios discursos detallados acerca del amor-bondad y de como practicarlo.
La palabra ‘amor-bondad’ es la traducción al español de la palabra ‘mettā’ proveniente la antigua lengua Pali. La palabra ‘mettā’ tiene sus raíces en la palabra ‘amistad.’ De manera que amistad es realmente de lo que hablamos cuando nos referimos al amor-bondad – una profunda y vasta amistad hacia otros seres y hacia nosotros mismos.
Esta cualidad de amistad debe ser generada en la mente, cultivada y practicada a menudo. La gente por lo común siente que tales emociones como el amor-bondad o la amistad profunda son cosas que deben surgir espontáneamente, que no son cosas en las que uno deba ejercitarse, que deben simplemente suceder, o que caen a la mente del cielo. Pero el Buda enfatiza una y otra vez que, -- no obstante que este es un estado celestial, una morada sublime, una condición divina de la mente y el corazón – sucede a partir de uno mismo y no hacia uno mismo. Cada uno de nosotros es el fabricante de nuestro propio cielo.
Cuando el Buda dio el discurso sobre el amor-bondad, hizo hincapié – y es interesante notar esto – en que el primer cuarto de la enseñanza es meramente preliminar al amor-bondad, es decir, lo que debe hacerse antes de poder practicar satisfactoriamente el amor-bondad.
Detallando estos aspectos preliminares, nos dice que “Esto es lo que debe hacerse por uno que es hábil en lo bueno y que conoce el camino de la paz.” “Hábil en lo bueno” quiere decir que debemos saber lo que es bueno (hábil) y lo que es malo (inhábil) en lo que concierne a pensamiento, palabra y acción. El “conocer el camino de la paz” es el conocer el Noble Óctuple Camino, el cual explica lo que son los pensamientos, lenguaje y acciones hábiles e inhábiles. Por lo tanto, este conocimiento es requerido para lograr la generación regulada del amor-bondad. Esta es la base sólida para la práctica. Requiere de sabiduría y conocimiento.
El Buda continúa: “Sean capaces y rectos, francos y de lenguaje amable.” “Capaces y rectos” son tipos de virtudes, tipos de actitudes. “Franqueza” es, nuevamente, una cualidad de carácter, una carencia de desvío en nuestra conducta, una carencia de maquinación o premeditación maliciosa, el ser abierto(a) y sin dobleces, pero también “de lenguaje amable.” El lenguaje aquí es verdadero pero benéfico. Así pues, estas cualidades también son – en sí mismas -- fundamentos del amor-bondad.
Como base para practicar el amor-bondad -- el Buda continúa -- uno también debe ser “humilde y sin engreimiento, contento(a) y fácilmente satisfecho(a).” Humildad quiere decir carencia de ego; es un tipo de flexibilidad. La humildad a veces se compara con el pasto, mientras que un árbol rígido es comparado con la rigidez y el engreimiento. Cuando sopla un fuerte viento, el árbol rígido se rompe mientras que el pasto simplemente se dobla y no tiene dificultad, ya que es leve y flexible. De manera que el ego leve, la personalidad flexible, no es alterada por los reportes acerca de la realidad, ya sea acerca de ella o acerca de otros, ya que no se ha investido a sí misma con dimensiones falsas o engrandecidas en forma inapropiada. Estas personas experimentan poco sufrimiento en sus vidas.
El Buda también menciona otros prerrequisitos para la práctica del amor-bondad. Nos dice que uno debe estar “contento y fácilmente satisfecho.” El contento y satisfacción proveen el espacio necesario para la generación de una emoción como lo es el amor-bondad. Si uno está constantemente lleno(a) de ambición y de la tensión que va a la par con la ambición – el impulso de acumular, el impulso de obtener poder – entonces no hay espacio para la naturaleza pacífica y expansiva del amor-bondad. Estos son estados mentales mutuamente excluyentes. El estar descontento y ser exigente se opone a la atmósfera del estado de amor-bondad.
El Buda entonces nos recuerda que aquellos que deseen practicar el amor-bondad deben vivir “sin el excesivo cargo de obligaciones y viviendo en forma frugal.” En la vida de los laicos a veces es difícil no estar sin exceso de obligaciones. En la vida monástica, es ciertamente un ideal el buscar una vida simple en una pequeña choza de meditación, viviendo sin muchas obligaciones. Pero este es un logro al que también el laico debe aspirar.
El Buda nos dice que uno no debe llenar su vida con actividad frenética, pensando que el mero correr de aquí para allá es sabio o provechoso. Más bien, uno debe dedicarse a actividades que son propias, necesarias y de ayuda para nosotros y para los demás, pero sin distraernos continuamente. El cultivo del amor-bondad requiere de una mente sin distracción.
La frugalidad es una de las formas en las que puede permitirse tener más tiempo a su disposición, sin ser descuidado(a) gastando dinero y acumulando cosas. Uno(a) debe ser modesto(a) y moderado(a), siempre sabiendo lo que es y lo que no es apropiado, distinguiendo lo que es necesario de lo frívolo, con el objeto de que la mente no se encuentre abarrotada con cargas. Entonces uno tiene el tiempo y la oportunidad para cultivar aquello que es duradero y de verdadero valor.
El Buda procede ahora a mencionar otros estados hábiles para generar el amor-bondad: “pacífico(a) y calmado(a), y sabio(a) y hábil.” La paz y la calma mental son también fundamentos para el desarrollo del amor-bondad. Y el reverso también es verdad: el amor-bondad es el fundamento de la paz y la calma. De manera que si desea practicar la meditación de serenidad (samatha bhāvana), a menudo es de mucha ayuda iniciar con la práctica del amor-bondad. Y si desea practicar el amor-bondad, a menudo ayuda el iniciar con meditación de serenidad. Las dos se apoyan mutuamente.
Continúa diciendo, “Uno debe desear que todos los seres se encuentren contentos y seguros, que todos sean felices.” Este es el deseo esencial del amor-bondad o la amistad, que los seres se encuentren contentos, seguros y felices. Cuando emanamos amor-bondad podemos usar frases como: “¡Que todos los seres sean felices, que todos los seres estén en paz, que todos los seres se encuentren libres de peligro, que todos los seres gocen de bienestar!”
A continuación hay una serie de categorías. El Buda se asegura de que incluyamos a todos los seres, sin restricción. Nos dice, “Cualesquiera seres vivientes en existencia, sin omitir a ninguno, ya sean débiles o fuertes, grandes, medianos o pequeños, visibles o invisibles, aquellos viviendo cerca o lejos, los nacidos y por nacer, que todos los seres se encuentren con felicidad.” Más adelante deseamos: “¡Que los seres no se engañen unos a otros, que no se desprecien, que ningún ser -- debido al enojo o la mala voluntad – desee hacer daño a otros!” De manera que deseamos que entre todos los seres haya amor-bondad.
El símil final con el cual el Buda completa la imagen que ilustra para el amor-bondad es la hermosa línea, “Así como una madre protege con su propia vida a sus hijo, su hijo único, así con un corazón ilimitado uno debe querer a todos los seres vivientes, irradiando amistad sobre todo el mundo; arriba hacia los cielos, abajo hacia las profundidades, hacia afuera, sin límite, sin la menor mala voluntad.” De manera que tenemos el símil del afecto de una madre hacia su hijo único, en donde protege con su mismísima vida la de su hijo. Esto quiere decir que uno promueve lo positivo y desalienta lo negativo. Uno debe explorar y mantenerse en la naturaleza del amor que una madre tiene por su hijo único.
El Buda entonces describe cómo y cuándo debe de practicarse esto. “Ya sea parados, caminando, sentados o acostados, uno debe mantener esta remembranza.” De manera que la postura no es importante. Es algo que uno hace con la propia mente, ya sea antes de dormir o al despertar, al medio día, durante el trabajo, sentados calladamente en la foresta, en la sala de meditación ya se en grupo o en soledad, uno practica “manteniendo esta remembranza.” Uno debe recordar así esta actitud durante el día.
“Se dice que esta es la morada sublime.” Un cielo aquí y ahora es cultivado y generado mediante la propia mente. Y es mediante la propia mente, y de ninguna otra manera, que uno produce el refinamiento de la conciencia que corresponde al cielo. La meditación en el amor-bondad llena muchas necesidades y deseos en nuestras vidas, pero es nuestra responsabilidad practicarla. No es dependiente en quien nos quiera. Es dependiente en la generación de amor incondicional hacia otros a partir de nosotros mismos.
De manera que en la práctica de meditación uno puede conjurar la imagen y emoción del amor de una madre hacia su hijo único, irradiando hacia el exterior de uno mismo y dirigiendo esa irradiación hacia otros seres. O uno puede iniciar con la irradiación de la emoción sublime hacia sí mismo(a). Es posible iniciar con seres hacia los cuales uno tiene una afección natural, seguido de una lenta irradiación hacia aquellos que se encuentran afectivamente más distantes, e inclusive uno puede irradiar amor-bondad hacia todo el vasto universo habitado por los diversos seres.
Todas estas son sugerencias y técnicas. No existen reglas estrictas para esta práctica. Lo que queremos saber es ¿acaso funciona? y ¿qué es lo que funciona mejor para mí? Imágenes, poemas, y textos de canciones – todas estas cosas pueden funcionar para diferentes personas. Uno debe explorar técnicas propias y encontrar aquellas que funcionan efectivamente. Este es el proceso de la meditación. Uno no puede meditar “de más.” El amor-bondad siempre será algo apropiado para practicar. En este mundo nunca es ni será una desventaja.
El Buda nos provee una lista de once beneficios que surgen de la práctica del amor-bondad. A continuación cerraré estas instrucciones compartiendo con ustedes el discurso completo. Dirigiéndose a sus monjes dijo,
“Oh monjes, existen once beneficios del amor-bondad que surgen de la emancipación del corazón. Si [esta práctica] se repite, se desarrolla, se incrementa, si se hace de ella un hábito, si se hace de ella una base, si se experimenta, practica, y se inicia bien, los siguientes once beneficios son de esperarse:
Se duerme bien;
Se despierta bien;
No se experimentan pesadillas;
Los seres humanos se tornan afectuosos hacia uno;
Los seres no-humanos se tornan afectuosos hacia uno;
Uno es protegido por las deidades;
El fuego, el veneno y las armas no son capaces de dañarnos;
La mente es calmada fácilmente;
Nuestro semblante se torna sereno;
Uno muere sin confusión;
Más allá de esto, si uno fracasa en lograr Nibbana, uno renace en los cielos de Brahma.”
Es indudable que estos son beneficios verdaderamente deseados en esta y en la vida por venir. Podemos ver que el amor-bondad no es algo que se practica mediante una mera reflexión ocasional, sino que debe ser “repetida, desarrollada, incrementada, se debe hacer de ella un hábito, se debe hacer de ella una base, se debe experimentar, practicar, e iniciarse bien”, de manera que pueda tener los beneficios mencionados.
Si la práctica es fragmentaria, tendrá resultados parciales solamente. Si es una práctica que profundiza hasta la médula, entonces tendrá un profundo y vasto resultado. Constituye una protección para uno y para los demás, tanto para el cuerpo como para la mente. Es conducente a gran estabilidad y salud mental. Nos permite obtener el máximo disfrute de esta vida y nos predispone a un destino óptimo después de la muerte.
Así pues, los dejo con estas palabras e imágenes del Buda acerca de la práctica del amor-bondad universal o profunda amistad. ¡Que se encuentren bien, contentos y en paz!
Ó Birken Forest Monastery 2002. Este material puede ser reproducido para uso personal exclusivamente. Puede distribuirse en forma gratuita.
miércoles, 12 de agosto de 2009
centro Budusta en Asturias
El primer Centro Budista de Asturias se encuentra en el concejo de Siero, a pocos kilómetros de Gijón. Se trata de un centro de retiros el primero de sus características, que se suma al centro que existe en Gijón que no es de retiros. La idea lleva gestándose desde hace años; pero es ahora, en el 2009, cuando entra en funcionamiento. Además desde hace pocos meses ya dispone de un Director Espiritual, el Venerable lama Ahbay Tulku Rimpoché, de la orden Geluppa, la misma del Dalai Lama.
El centro realiza un amplio abanico de actividades: Ceremonias Tántricas Budistas, Iniciaciones y Purificaciones, Pujas y Pujas Auspiciosas, Meditaciones, Enseñanzas, Cursos, Retiros, Yoga, Meditaciones de Luna Llena, Cursos, Servicios Sociales, Convivencias interculturales e interreligiosas, Amma,... etc. Con este primer Centro Budista los asturianos tienen más cerca la opción de conocer una nueva cultura y una filosofía de vida.
Imágenes: Las imágenes firmadas por AsturiasVerde son para Dominio Público.
14 premios Nobel piden investigacion de Birmania
Nueva condena a líder opositora birmana a 18 meses de arresto domiciliario
Por Hla Hla Htay (AFP) – Hace 1 día
RANGÚN — La líder opositora birmana e ícono de la democracia Aung San Suu Kyi, Premio Nobel de la Paz, fue sentenciada el martes a otros 18 meses de arresto domiciliario, lo que provocó vigorosas reacciones internacionales, así como amenazas de nuevas sanciones europeas.
Aung San Suu Kyi fue sentenciada a tres años de cárcel y trabajos forzados por un tribunal reunido en la prisión de Insein, al norte de Rangún, pero el jefe de la junta militar en el poder, Than Shwe, conmutó esa pena a 18 meses de arresto domiciliario, anunció el ministro del Interior.
El fallo, de todos modos, priva a Suu Kyi de la posibilidad de participar en las elecciones prometidas por la junta militar para el año próximo.
Suu Kyi, de 64 años, fue declarada culpable de haber transgredido las reglas de su arresto domiciliario, por el extraño incidente que se produjo en mayo pasado, cuando dio alojamiento a un estadounidense, John Yettaw, quien había conseguido llegar a nado hasta su vivienda, situada a orillas de un lago.
Yettaw, de 54 años, fue sentenciado a siete años de cárcel: tres años por haber infringido las leyes de seguridad, tres por violaciones de las leyes de inmigración y uno por haber nadado ilegalmente en un lago municipal de Rangún.
Las sentencias contra dos empleadas que viven con Suu Kyi también fueron conmutadas a 18 meses.
Luego, Suu Kyi fue trasladada a su casa, bajo fuertes medidas de seguridad, indicó un responsable birmano.
Las condenas internacionales no se hicieron esperar y la mayoría de los gobiernos estimaron que las elecciones de 2010 carecerán de credibilidad sin la participación de Suu Kyi.
El presidente estadounidense, Barack Obama, pidió el martes la "liberación inmediata e incondicional" de la Premio Nobel y consideró "injusta" la decisión de extender su arresto domiciliario. También manifestó su preocupación por la sentencia de siete años contra el estadounidense Yettaw.
La secretaria de Estado norteamericana, Hillary Clinton, estimó por su parte que la opositora birmana "nunca debió ser juzgada ni condenada".
El consejo de seguridad de la ONU convocó una reunión urgente para el mismo martes tras conocer la condena. El secretario general de la Organización, Ban Ki-moon, que visitó Birmania a principios de julio, se mostró "profundamente decepcionado" por el veredicto y pidió a la junta militar considerar al fin a Suu Kyi como una "actriz esencial" del juego político.
El primer ministro británico, Gordon Brown, dijo que se sentía "triste y enojado" por este juicio, catalogándolo de "farsa", y el presidente francés, Nicolas Sarkozy, consideró "brutal" e "injusto" el veredicto.
La presidencia sueca de la Unión Europea (UE) reclamó la "liberación inmediata y sin condiciones" de Suu Kyi y anunció su intención de tomar "nuevas sanciones" contra el régimen birmano.
Europa y Estados Unidos llevan más de 10 años imponiendo sanciones a Birmania, unas restricciones que fueron reforzadas tras la represión de la revuelta de los monjes budistas en 2007.
El ministro de Relaciones Exteriores de Malasia, Anifah Aman, convocó a una "reunión urgente" de la Asociación de Naciones del Sudeste Asiático (ASEAN), a la que pertenece Birmania.
Entre la lista de países que han expresado su rechazo a la condena se encuentran también Australia, Sudáfrica, Japón, Canadá y España.
La organización de defensa de los derechos humanos Amnistía Internacional afirmó que esta condena "vergonzosa" es una "mascarada política" y Human Right Watch (HWR) criticó el "abuso de poder" del gobierno militar de Birmania.
Un grupo de 14 Premios Nobel de la Paz, entre ellos Rigoberta Menchu, Adolfo Perez Esquivel y el Dalai Lama, pidió en una carta abierta al consejo de seguridad de la ONU que investigue "los crímenes contra la humanidad" perpetrados por la junta birmana.
El general Maung Oo, ministro del Interior birmano, afirmó que la sentencia podría ser acortada si Suu Kyi manifestaba buena conducta durante su cumplimiento.
El militar recordó que la jefa de la Liga Nacional por la Democracia (LND) es hija del general Aung San, el héroe de la independencia birmana que fue asesinado en 1947.
Suu Kyi pasó bajo arresto 14 de los últimos 20 años.
Uno de los abogados indicó que estudiará la posibilidad de presentar una apelación.
Por Hla Hla Htay (AFP) – Hace 1 día
RANGÚN — La líder opositora birmana e ícono de la democracia Aung San Suu Kyi, Premio Nobel de la Paz, fue sentenciada el martes a otros 18 meses de arresto domiciliario, lo que provocó vigorosas reacciones internacionales, así como amenazas de nuevas sanciones europeas.
Aung San Suu Kyi fue sentenciada a tres años de cárcel y trabajos forzados por un tribunal reunido en la prisión de Insein, al norte de Rangún, pero el jefe de la junta militar en el poder, Than Shwe, conmutó esa pena a 18 meses de arresto domiciliario, anunció el ministro del Interior.
El fallo, de todos modos, priva a Suu Kyi de la posibilidad de participar en las elecciones prometidas por la junta militar para el año próximo.
Suu Kyi, de 64 años, fue declarada culpable de haber transgredido las reglas de su arresto domiciliario, por el extraño incidente que se produjo en mayo pasado, cuando dio alojamiento a un estadounidense, John Yettaw, quien había conseguido llegar a nado hasta su vivienda, situada a orillas de un lago.
Yettaw, de 54 años, fue sentenciado a siete años de cárcel: tres años por haber infringido las leyes de seguridad, tres por violaciones de las leyes de inmigración y uno por haber nadado ilegalmente en un lago municipal de Rangún.
Las sentencias contra dos empleadas que viven con Suu Kyi también fueron conmutadas a 18 meses.
Luego, Suu Kyi fue trasladada a su casa, bajo fuertes medidas de seguridad, indicó un responsable birmano.
Las condenas internacionales no se hicieron esperar y la mayoría de los gobiernos estimaron que las elecciones de 2010 carecerán de credibilidad sin la participación de Suu Kyi.
El presidente estadounidense, Barack Obama, pidió el martes la "liberación inmediata e incondicional" de la Premio Nobel y consideró "injusta" la decisión de extender su arresto domiciliario. También manifestó su preocupación por la sentencia de siete años contra el estadounidense Yettaw.
La secretaria de Estado norteamericana, Hillary Clinton, estimó por su parte que la opositora birmana "nunca debió ser juzgada ni condenada".
El consejo de seguridad de la ONU convocó una reunión urgente para el mismo martes tras conocer la condena. El secretario general de la Organización, Ban Ki-moon, que visitó Birmania a principios de julio, se mostró "profundamente decepcionado" por el veredicto y pidió a la junta militar considerar al fin a Suu Kyi como una "actriz esencial" del juego político.
El primer ministro británico, Gordon Brown, dijo que se sentía "triste y enojado" por este juicio, catalogándolo de "farsa", y el presidente francés, Nicolas Sarkozy, consideró "brutal" e "injusto" el veredicto.
La presidencia sueca de la Unión Europea (UE) reclamó la "liberación inmediata y sin condiciones" de Suu Kyi y anunció su intención de tomar "nuevas sanciones" contra el régimen birmano.
Europa y Estados Unidos llevan más de 10 años imponiendo sanciones a Birmania, unas restricciones que fueron reforzadas tras la represión de la revuelta de los monjes budistas en 2007.
El ministro de Relaciones Exteriores de Malasia, Anifah Aman, convocó a una "reunión urgente" de la Asociación de Naciones del Sudeste Asiático (ASEAN), a la que pertenece Birmania.
Entre la lista de países que han expresado su rechazo a la condena se encuentran también Australia, Sudáfrica, Japón, Canadá y España.
La organización de defensa de los derechos humanos Amnistía Internacional afirmó que esta condena "vergonzosa" es una "mascarada política" y Human Right Watch (HWR) criticó el "abuso de poder" del gobierno militar de Birmania.
Un grupo de 14 Premios Nobel de la Paz, entre ellos Rigoberta Menchu, Adolfo Perez Esquivel y el Dalai Lama, pidió en una carta abierta al consejo de seguridad de la ONU que investigue "los crímenes contra la humanidad" perpetrados por la junta birmana.
El general Maung Oo, ministro del Interior birmano, afirmó que la sentencia podría ser acortada si Suu Kyi manifestaba buena conducta durante su cumplimiento.
El militar recordó que la jefa de la Liga Nacional por la Democracia (LND) es hija del general Aung San, el héroe de la independencia birmana que fue asesinado en 1947.
Suu Kyi pasó bajo arresto 14 de los últimos 20 años.
Uno de los abogados indicó que estudiará la posibilidad de presentar una apelación.
martes, 11 de agosto de 2009
ya hay sentencia
La líder del movimiento demócrata birmano, Aung San Suu Kyi, ha sido declarada culpable y condenada a tres años de trabajos forzados por el tribunal especial que la juzgó por quebrantar el arresto domiciliario.
Tras ser declarada culpable, la Junta Militar que preside el general Than Shwe, conmutó la pena impuesta a la Nobel de la Paz y ordenó que sea confinada en su residencia de Rangún durante un año y medio, indicaron fuentes judiciales.
La orden fue dada por el jefe de la Junta Militar por medio de un mensaje leído en la sala por el ministro del Interior, general Maung Oo.
Las autoridades permitieron la asistencia de los diplomáticos a la vista, celebrada en un pabellón del complejo penitenciario de Insein en el que Suu Kyi se encuentra encarcelada desde pasado 14 de mayo.
Con motivo de la vista, cerca de 2.000 efectivos de las fuerzas de seguridad fueron desplegados en el perímetro de la prisión y en los accesos al barrio de Insein.
Como en días anteriores, los diarios estatales publicaron nuevas advertencias sobre las drásticas acciones que llevarán a cabo las fuerzas de seguridad ante cualquier protesta callejera por parte de los seguidores de la Nobel de la Paz.
El veredicto, que en principio iba a ser emitido el 31 de julio, fue aplazado hasta el 11 de agosto por el tribunal especial en base a que era necesario más tiempo para estudiar los argumentos legales relacionados con la Constitución de 1974, reemplazada el año pasado por otra aprobada por medio de un referéndum.
Un aparente fallo en las medidas de seguridad permitió el pasado mayo que el estadounidense John Willian Yettaw cruzara a nado el lago que da a la parte trasera de la vivienda y se colara en el interior de la casa en la que la Nobel de la Paz cumplía desde hacía casi seis años la orden de arresto domiciliario impuesta por la Junta Militar por activismo político.
Suu Kyi fue acusada de quebrantar los términos del arresto domiciliario al cobijar dos noches en su casa a Yettaw, juzgado por infringir las normas de seguridad ciudadana.
Yettaw ha sido condenado a siete a años de cárcel, incluidos cuatro de trabajos forzados. A sus 54 años y enfermo d diabetes, ha sido dado de alta médica anoche por los médicos del Hospital General de Rangún, donde ha estado ingresado una semana para recibir cuidado contra los ataques de epilepsia que sufre desde hace años.
al final la pena queda en 18 meses de arresto domiciliario, pero se consigue que no se presente a las elecciones, hay que ver lo listo que es el CARTERO
Tras ser declarada culpable, la Junta Militar que preside el general Than Shwe, conmutó la pena impuesta a la Nobel de la Paz y ordenó que sea confinada en su residencia de Rangún durante un año y medio, indicaron fuentes judiciales.
La orden fue dada por el jefe de la Junta Militar por medio de un mensaje leído en la sala por el ministro del Interior, general Maung Oo.
Las autoridades permitieron la asistencia de los diplomáticos a la vista, celebrada en un pabellón del complejo penitenciario de Insein en el que Suu Kyi se encuentra encarcelada desde pasado 14 de mayo.
Con motivo de la vista, cerca de 2.000 efectivos de las fuerzas de seguridad fueron desplegados en el perímetro de la prisión y en los accesos al barrio de Insein.
Como en días anteriores, los diarios estatales publicaron nuevas advertencias sobre las drásticas acciones que llevarán a cabo las fuerzas de seguridad ante cualquier protesta callejera por parte de los seguidores de la Nobel de la Paz.
El veredicto, que en principio iba a ser emitido el 31 de julio, fue aplazado hasta el 11 de agosto por el tribunal especial en base a que era necesario más tiempo para estudiar los argumentos legales relacionados con la Constitución de 1974, reemplazada el año pasado por otra aprobada por medio de un referéndum.
Un aparente fallo en las medidas de seguridad permitió el pasado mayo que el estadounidense John Willian Yettaw cruzara a nado el lago que da a la parte trasera de la vivienda y se colara en el interior de la casa en la que la Nobel de la Paz cumplía desde hacía casi seis años la orden de arresto domiciliario impuesta por la Junta Militar por activismo político.
Suu Kyi fue acusada de quebrantar los términos del arresto domiciliario al cobijar dos noches en su casa a Yettaw, juzgado por infringir las normas de seguridad ciudadana.
Yettaw ha sido condenado a siete a años de cárcel, incluidos cuatro de trabajos forzados. A sus 54 años y enfermo d diabetes, ha sido dado de alta médica anoche por los médicos del Hospital General de Rangún, donde ha estado ingresado una semana para recibir cuidado contra los ataques de epilepsia que sufre desde hace años.
al final la pena queda en 18 meses de arresto domiciliario, pero se consigue que no se presente a las elecciones, hay que ver lo listo que es el CARTERO
lunes, 10 de agosto de 2009
UNA DE CHINOS- que malo es el Miedo y la ignorancia
Si no eres militante del Partido Comunista Chino no puedes ser budista tibetano
hay que ver, hasta donde puede llegar la estupidez humana, mejor dicho CHINA, borrando eso de humana.
Bajo el amparo del Departamento de Trabajo del Frente Unido del Comité Regional del Tibet del Partido Comunista de China se construirá la Academia de Budismo Tibetano, la primera de su tipo en la región autónoma del Tibet. La construcción comenzará éste mes de noviembre y su coste ascenderá a 11,7 millones de dólares para una superficie de 17,4 hectáreas.
El centro académico será finalizado en el 2010. Para entonces estará dotado de una biblioteca y de edificios para celebraciones religiosas.
Según el Partido Comunista de China, la nueva academia tiene como objetivo «formar a religiosos devotos y patriotas que hayan cosechado un amplio reconocimiento tanto por sus logros religiosos como por su carácter moral». Resulta especialmente importante que se remarque su marcado carácter patriota, pues es sabido que existe un grupo de budistas facciosos que pretenden destruir la unidad del Pueblo chino.
Con ésta medida el PCCh muestra que no es antirreligioso, sino que su combate contra algunas comunidades religiosas no lo mueve un odio comunista contra las religiones sino el firme patriotismo que no tolera que bajo el manto oscuro de la religión se escondan intentas de destruir la causa del Pueblo chino.
El centro académico será finalizado en el 2010. Para entonces estará dotado de una biblioteca y de edificios para celebraciones religiosas.
Según el Partido Comunista de China, la nueva academia tiene como objetivo «formar a religiosos devotos y patriotas que hayan cosechado un amplio reconocimiento tanto por sus logros religiosos como por su carácter moral». Resulta especialmente importante que se remarque su marcado carácter patriota, pues es sabido que existe un grupo de budistas facciosos que pretenden destruir la unidad del Pueblo chino.
Con ésta medida el PCCh muestra que no es antirreligioso, sino que su combate contra algunas comunidades religiosas no lo mueve un odio comunista contra las religiones sino el firme patriotismo que no tolera que bajo el manto oscuro de la religión se escondan intentas de destruir la causa del Pueblo chino.
:-)
Zhen Yi Lun Tratado del Auténtico Significado
Wu sheng wu xiang ( wang qi you) Sin sonido; sin forma (olvidar el propio ser)
Quan shen xiu kong (nei wai wei yi) Todo el cuerpo parece vacío (Interior y exterior son una sola cosa)
Ying wu zi ran (sui xin suo yu) La respuesta a los objetos es la naturalidad (siguiendo los impulsos del corazón)
Xi shan xuan qing (hai kuo tian kong) La montaña del Oeste es como una piedra musical (un mar vasto; un Cielo vacío)
Hu hou hou wu (ya lian yin jing) El tigre ruge; el mono aúlla ( refinar la esencia Yin)
Quan qing he jing (xin si shen huo) La fuente es pura, el río tranquilo (la mente muere, el espíritu vive)
Fan jiang tao hai (yuan qi liu dong) Cambiar el curso del río; volcar el mar (la energía original se pone en movimiento)
Shu xing li ming (shen ding qi zu) Perfeccionar la naturaleza innata y afirmar la vida (espíritu fijo; energía abundante)
indignación dentro de la comunidad birmana de blogs
Traducido por Gabriela Garcia Calderon Orbe · Ver post original
Una controvertida foto de un actor birmano y sus amigos con túnicas color azafrán fue publicada en un popular blog birmano, con lo que se creó una seria indignación dentro de la comunidad birmana de blogs.
Min Maw Kun y un grupo de sus amigos en su Ceremonia de Ordenación
La foto muestra al actor Min Maw Kun, el fotógrafo Wunna Khwar Nee y sus amigos en su ceremonia de ordenación en un monasterio birmano. No obstante, las apariencias de los “nuevos monjes” causaron asombro entre la comunidad budista birmana.
Min Maw Kun y un grupo de sus amigos en su Ceremonia de Ordenación
La foto muestra al actor Min Maw Kun, el fotógrafo Wunna Khwar Nee y sus amigos en su ceremonia de ordenación en un monasterio birmano. No obstante, las apariencias de los “nuevos monjes” causaron asombro entre la comunidad budista birmana.
Irrawaddy escribió:
Aunque sus cabezas están afeitadas y están usando túnicas religiosas, la mayoría de los jóvenes muestran tatuajes de moda con dibujos como dragones y escorpiones, así como patrones de la Vieja Escuela y tatuajes tribales. Algunos de los hombres sonríen descaradamente a la cámara mientras que otros se abrazan o posan provocativamente.
La foto fue publicada primero en el blog de Niknayman, quien cuestionó la intención del actor.
Las túnicas color azafrán son reverenciadas, y solamente las usan los monjes, a los que se considera como hijos del Señor Buda. Los que están en la foto no deberían tener túnicas color azafrán, ni estar posando con esa expresión en la cara y tatuajes falsos. Algo así no debería ocurrir por ninguna razón.
Después, la foto fue copiada y vuelta a publicar en varios blogs birmanos. Muchos birmanos se indignaron con esta foto. Esto incluyó a Ashin CandoBhaSaCara, un reverenciado monje que vive en EEUU. Él ha escrito un artículo con el título “¿Por qué el actor Min Maw Kun insultó así a nuestra religión?”, apareció en muchos blogs birmanos. En el artículo, explicaba las obligaciones y responsibilidades de un monje budista, y señaló las inexactitudes del actor al romper esas reglas de un monje.
Un actor tiene que respetar al público. Tiene que hacer las cosas correctas y evitar las incorrectas. Min Maw Kun y sus amigos perdieron su valor cuando hicieron algo tan despectivo como esto. Su padre, (el actor) Zin Wine es también responsable por esto, pues por los actos de los hijos los responsables son los padres. Además, el monje jefe del monasterio que le puso las túnicas a estas personas es también muy insensato. El monje que llevó a cabo la ceremonia de ordenación podría no saber acerca de esta acción insensata. Sin embargo, todo aquel con una mente sana sabría que este acto no es aceptable de ninguna manera en la cultura budista. Eso solamente muestra la clase de persona que es el actor Min Maw Kun, que hace videos que educarán al público.
Sin embargo, en el sitio web de Radio Free Asia Burmese, el actor Min Maw Kun dijo que no tuvo otra razón para tomar esas fotos, y que ha expresado sus disculpas por su comportamiento.
No tengo razón para ofender al Budismo. Tampoco tengo razón para ofender a los monjes. Ellos son las joyas a las que deberíamos estar adorando. Claro, pusimos tatuajes en nuestros cuerpos, pero eso es solamente por que somos jóvenes. Me hice monje junto con mi hijo, y pasamos juntos por la ceremonia de ordenación. Las fotos fueron tomadas mientras nos aseábamos en el monasterio, como un recuerdo. Se tomaron hace casi dos años. Ya que la gente está hablando de esto, todo lo que tengo que hacer es tener cuidado con mis actos. No tengo otras intenciones, solamente estoy siendo un muchacho. Por eso, quiero expresar mis disculpas a todos los monjes.
Las citas de arriba son traducciones hechas por la autora. Los artículos originales están escritos en birmano.
conferencia en Thimphu ( Bjutan )
September 7-11, 2009
Dr. Dawa, Director and Dr. Pema Dorjee, Advisor participates in the International Association for the study of Traditional Asian Medicine Conference to be held at the Institute of Traditional Medicine Services, Thimphu, Bhutan from September 7-11, 2009.
Dr. Dawa, Director and Dr. Pema Dorjee, Advisor participates in the International Association for the study of Traditional Asian Medicine Conference to be held at the Institute of Traditional Medicine Services, Thimphu, Bhutan from September 7-11, 2009.
MEN TSEE KHANG
la medicina Tibetana
La Medicina Tibetana es uno de los sistemas médicos más antiguos, ya que cuenta con unos 2.500 años de historia.
Un príncipe, Siddharta, nacido en Lumbini (India) y educado en una vida de palacio, descubrió que como seres sintientes, experimentamos cuatro tipos de sufrimientos:
- El sufrimiento de nacer: desde que naces comienzas a experimentar sufrimiento.
- El sufrimiento de envejecer: a medida que pasa el tiempo tu cuerpo se deteriora y envejece.
- El sufrimiento de la enfermedad
- Y el sufrimiento de la muerte.
Profundamente afectado por este descubrimiento, abandonó su vida de palacio, dejando atrás a su familia, tratando de buscar una solución a estos sufrimientos.
Después de 6 años de intensa meditación bajo el árbol bodhi y con una firme determinación alcanzó el estado de Buda, estado libre de sufrimiento.
Las primeras enseñanzas del Buda Sakyamuni fueron sobre psicología, las llamadas Cuatro Nobles Verdades:
- El sufrimiento existe
- La causa del sufrimiento es la ignorancia
- El cese del sufrimiento es posible
- Y existe un camino que conduce al cese del sufrimiento.
A la edad de 71 años, el Buda Sakyamuni impartió enseñanzas sobre Medicina, también llamada Sowa Rigpa (la ciencia de la curación) en Varanasi (India).
Este sistema médico, recopilado en “Cuatro Tantras Médicos”, comprende el cuidado médico desde como concebir una vida humana hasta la muerte.
Unos 400 años después, el maestro Nagarjuna, junto con otros maestros, desarrollaron este sistema médico y lo enseñaron en diferentes universidades monásticas budistas.
Este sistema médico se transmitió a través de un linaje ininterrumpido de maestros hasta llegar a Tibet.
Este conocimiento de sabiduría de medicina se introdujo en Tibet a principios de la II y III centuria.
En el siglo VII, Songtsan Gampo, rey del Tibet Central, invito a médicos y sabios de India, China y Persia a Tibet. Su objetivo era aprender los sistemas médicos de los países vecinos, traducirlos a la lengua tibetana y de esa forma beneficiar al pueblo tibetano. Desafortunadamente murió a una edad temprana.
En el siglo VIII, el gran rey Trisong Deutsan continuó la labor que había iniciado su abuelo, invitando a grandes maestros budistas indios como Shanta Rakshita, Guru Padma Sambhava y al maestro Bimala –mitra y a numerosos expertos y sabios médicos, llegados desde India, China, Persia, Nepal, Cachemira, Mustang, Mongolia y Mi-nyag, celebrándose el Primer Congreso Internacional sobre Medicina en el Monasterio de Samye. Estas tradiciones médicas fueron reconocidas oficialmente y se crearon escuelas para estudiar los diferentes sistemas médicos.
El padre de la Medicina Tibetana fue Yuthok Yonten Gonpo El Anciano (708-833). Él estudió todos los sistemas médicos que llegaron a Tibet y viajó muchas veces a India, China y Nepal para estudiar los sistemas originales. Especialmente, estudió el sistema Médico en India, compuso numerosos libros sobre medicina y tradujo los Cuatro Tantras Médicos del Sánscrito al Tibetano, llegando a vivir hasta la edad de 125 años.
Yuthok Yonten Gonpo El Joven (1126-1198), fue un descendiente de Yuthok Gonpo El Anciano, y siguiendo la tradición de su familia, visitó India, Persia, China y Nepal. Revisó los “Cuatro Tantras Médicos” escritos por Yuthok Yonten Gonpo El Anciano y reescribió de nuevo los Cuatro Tantras, los cuales son usados hasta el tiempo presente en los estudios médicos.
En el Siglo XV, el primer ministro del V Dalai Lama, Desi Sangye Gyatso, médico famoso y astrólogo, escribió el comentario de los Cuatro Tantras llamado el “ Lapislázuli Azul”(Tib. Beiduria Nyonpo) y el comentario para astrología llamado “ Lapislázuli Amarillo”(Tib. Beiduria Serpo) y muchos otros libros. Bajo la guía y el soporte del V Dalai Lama Desi, abrió Chakpori, la primera universidad médica en Tibet. Todos los estudiantes procedían de todos los Monasterios del Tibet. Después de la graduación cuando eran ya médicos, ayudaban a los monjes locales.
Posteriormente, el venerable maestro Khyenrab Norbu (1883 -1962), médico personal de Su Santidad el XIII y el XIV Dalai Lamas, famoso médico que escribió muchos libros sobre Medicina, particularmente sobre farmacología. Bajo la guía y el soporte del XIII Dalai Lama construyó la segunda Universidad Oficial de Medicina Tibetana y Astrología en Lhasa (capital del Tibet), llamada Mentse - khang. Los estudiantes de esta Universidad eran mixtos, tanto monjes como laicos.
Fue en esta universidad donde estudió y se graduó el doctor Kunsang Phenthok, maestro del doctor Lobsang Shrestha.
Con la invasión china en 1959, en Tibet, se destruyeron todas las Culturas Tibetanas, incluyendo la Medicina Tibetana.
Su Santidad el Dalai Lama, previendo un grave peligro de desaparición de estas preciosas culturas tibetanas del mundo, tales como el Budismo, la Medicina, etc., introdujo en la India diferentes Centros Culturales para preservarlas.
En 1961, él introdujo el primer Instituto Médico Tibetano en India llamado Mentse - khang donde muchos jóvenes tibetanos se gradúan cada año.
Posteriormente, los chinos se dieron cuenta del valor, de lo precioso y lo beneficioso de esta gran sabiduría y reabrieron la Universidad de Medicina Tibetana, Mentse -khang en Lhasa que fue cerrada durante la Revolución Cultural. En el presente hay más Escuelas Médicas abiertas en India, Nepal, Bhután, Ladak etc. Donde la gente puede estudiar Medicina Tibetana. Hay más de 100 Clínicas de Medicina Tibetana en India y Nepal etc.
Actualmente, la Medicina Tibetana no solo se practica en Tibet, su influencia la ha hecho muy popular en los países vecinos como Bhután, Sikkim, en regiones del Himalaya en India, Nepal, Ladak, Mongolia y en algunas regiones de Rusia y China.
En Europa puedas aprender la Medicina Tibetana, solamente en Italia, Escocia y Suiza.
En el presente, solo hay unos pocos doctores tibetanos en Europa y en Estados Unidos.
En España, tenemos la fortuna de contar con la presencia del Dr. Lobsang Shrestha, fundador de Yuthog, Asociación Española de Medicina Tibetana.
MEDICINA DHARMA, MEDICINA TANTRICA Y SOWA RIGPA
La Medicina Tibetana es muy profunda y es uno de los más antiguos sistemas médicos bien preservados en nuestro tiempo moderno.
Generalmente, hay tres sistemas principales en la Medicina Tibetana, conocidos como medicina Dharma, medicina Tantrica y Sowa Rigpa.
La medicina Dharma una sabiduría muy profunda, donde se necesitan muchos años de estudio trata todos los problemas psicológicos.
La medicina Tantrica trata todas las enfermedades causas por interferencias de la energía negativa, de la energía cósmica y por otras fuerzas externas invisibles.
Sowa Rigpa (Ciencia de la Curación) trata todas las enfermedades psicosomáticas, físicas y psicológicas.
La Medicina Dharma y la Medicina Tantrica son enseñadas en las Universidades Monásticas y Sowa Rigpa en las Universidades Médicas.
Sowa Rigpa es una doctrina muy profunda y se requieren siete años de severos estudios médicos para lograr ser un Doctor Tibetano.
La medicina tibetana trabaja a la vez con la mente y el cuerpo, intentando curar la causa raíz de las enfermedades, siendo generalmente más efectiva en los problemas crónicos y psicológicos.
Para diagnosticar las diferentes enfermedades, el médico tibetano usa diferentes métodos:
- Diagnostico oral, donde se realizan preguntas concretas al paciente
- Análisis del pulso, tomando el pulso de la arteria radial, el médico tibetano obtiene información de cómo están los diferentes órganos del paciente así como de sus trastornos humorales
- Análisis de la cara, la lengua, de los ojos, los oídos del paciente así como el color y textura de la piel
- Análisis de la orina y de la heces.
El médico tibetano utiliza todos sentidos, el tacto, la visión, la escucha, el olfato y el gusto, como instrumentos médicos para llegar a la causa raíz de la enfermedad que afecta al paciente.
Según la Medicina Tibetana, las causas que generan problemas, enfermedades o falta de energía a nuestro organismo son:
La psicología o la mente. Esta la causa principal. Cuando nuestra mente se cierra, permanece ignorante a la realidad de la vida. Al no aceptar la realidad, no muestras interés por la vida, no sientes satisfacción por lo que haces ni aprecias lo que tienes, todo esto genera frustración. La frustración hace que la mente se cierre más dando paso a emociones negativas como el apego y el enfado, que hacen que la mente se altere.
La Alimentación o comida. La falta o exceso de proteínas, los horarios irregulares de comida así como tomar alimentos que no son acorde a tu naturaleza, generan una alteración del sistema digestivo. Si el sistema digestivo está alterado, no puedes metabolizar bien los alimentos y si no digieres bien los alimentos, experimentas falta de energía ya que los alimentos son la única fuente que aporta energía a nuestro cuerpo.
El comportamiento. Trabajar más allá de nuestra capacidad, hacer muchas cosas al mismo tiempo, realizar trabajos físicos muy fuertes cuando la comida es insuficiente y tener unos horarios irregulares para dormir, todas estas conductas son causa de problemas de salud.
El clima. Los cambios de altitud, llevar un comportamiento frío en verano, la excesiva exposición al viento, al calor o al frío, así como no llevar un comportamiento acorde al clima es también causa de desordenes.
Las interferencias negativas externas generadas por la energía cósmica y otras fuentes negativas externas como por ejemplo los espíritus.
Incidentes como accidentes, terremotos, inundaciones, etc.
En base a tantos factores la Medicina Tibetana trata las enfermedades, empleando muchos métodos de tratamiento diferentes:
- Consejos muy precisos sobre la alimentación, el comportamiento y la psicología relacionados con las enfermedades o desordenes.
- Medicación con píldoras de hierbas, recetas e infusiones de elementos naturales
- Terapias externas de masaje
- Terapias de calor como tsampa, horme, moxa, sandum, pak-zen
- Terapias frías o refrescantes con piedras preciosas, con agua de montaña.
- Acupuntura con agujas de oro.
- Cirugía menor.
Y para tratar las interferencias negativas externas se emplea la Medicina Tantrica, la recitación del mantra del Buda de la Medicina, el yoga, la meditación y la sanación de los chakras.
La Medicina tibetana pretende que alcances dos objetivos:
- Llevar una vida feliz
- Y morir en paz
LOS TRES HUMORES
En un comentario del siglo XV podemos leer:
“Cuando el embrión está al principio del desarrollo, es concebido por algo que es de la naturaleza de los humores. El óvulo y el esperma contienen los humores, por lo tanto el embrión desde el principio de la concepción lleva los humores.”
Desde el punto de vista de la Medicina Tibetana, las personas nacen influenciadas por tres humores o tres tipos de energías humorales, la energía de viento (Lung), la energía de fuego (Tripa) y la energía de agua y tierra (Bedken).
Bilis o Tripa es de naturaleza caliente y de acción rápida como el fuego.
Flema o Bedken es de naturaleza fría y de acción lenta como el agua y la tierra
Y Lung (viento) no es ni de naturaleza caliente ni fría, es de naturaleza neutra. Lung actúa como el árbitro en un partido de fútbol, a veces está a favor o potencia lo caliente y otras veces potencia lo frío.
Cada humor es generado por una causa: Lung (viento) es generado por el deseo, Bilis es generada por el enfado y Flema es generada por la ignorancia.
Estos tres humores o venenos son generados por nuestra mente ignorante o ego.
Debido a la influencia de estos tres venenos (ignorancia, apego y odio) realizamos acciones con el cuerpo, la palabra y la mente que van impregnando nuestra conciencia mental.
Esta consciencia mental o mente, no tiene principio ni fin, viene del pasado y el tiempo que esta mente permanece en nuestro cuerpo, es el tiempo que estamos vivos.
En el momento de morir, esta mente o conciencia mental junto con el viento sostenedor de vida, impregnada de esos tres venenos, abandona el cuerpo impulsada por el karma viajando hasta la próxima vida.
Esta mente (consciencia mental) y este viento (viento sostenedor de vida) son dos pero son inseparables. Este viento sutil hace que se muevan estas dos energías, la sangre y la linfa por todos los 84.000 canales que forman nuestro cuerpo burdo y sutil.
Desde el punto de vista de la medicina somática, la energía de viento (lung) se mueve a través del sistema nervioso y por una serie de canales muy sutiles.
La energía de Bilis, la sangre, se mueve a través el sistema circulatorio y la energía de flema, la linfa se mueve por el sistema linfático.
Cuando tu mente está en calma, el viento se mueve tranquilo y en equilibrio, entonces la sangre y la linfa, también se mueven de forma tranquila y cuando la sangre circula de esta forma todos los órganos reciben esta sangre y funcionan adecuadamente.
El texto dice:
“Cuando los tres humores están en estado inalterado, el organismo está en su condición normal, saludable pero cuando están alterados, el cuerpo está derrotado (vencido)
Un príncipe, Siddharta, nacido en Lumbini (India) y educado en una vida de palacio, descubrió que como seres sintientes, experimentamos cuatro tipos de sufrimientos:
- El sufrimiento de nacer: desde que naces comienzas a experimentar sufrimiento.
- El sufrimiento de envejecer: a medida que pasa el tiempo tu cuerpo se deteriora y envejece.
- El sufrimiento de la enfermedad
- Y el sufrimiento de la muerte.
Profundamente afectado por este descubrimiento, abandonó su vida de palacio, dejando atrás a su familia, tratando de buscar una solución a estos sufrimientos.
Después de 6 años de intensa meditación bajo el árbol bodhi y con una firme determinación alcanzó el estado de Buda, estado libre de sufrimiento.
Las primeras enseñanzas del Buda Sakyamuni fueron sobre psicología, las llamadas Cuatro Nobles Verdades:
- El sufrimiento existe
- La causa del sufrimiento es la ignorancia
- El cese del sufrimiento es posible
- Y existe un camino que conduce al cese del sufrimiento.
A la edad de 71 años, el Buda Sakyamuni impartió enseñanzas sobre Medicina, también llamada Sowa Rigpa (la ciencia de la curación) en Varanasi (India).
Este sistema médico, recopilado en “Cuatro Tantras Médicos”, comprende el cuidado médico desde como concebir una vida humana hasta la muerte.
Unos 400 años después, el maestro Nagarjuna, junto con otros maestros, desarrollaron este sistema médico y lo enseñaron en diferentes universidades monásticas budistas.
Este sistema médico se transmitió a través de un linaje ininterrumpido de maestros hasta llegar a Tibet.
Este conocimiento de sabiduría de medicina se introdujo en Tibet a principios de la II y III centuria.
En el siglo VII, Songtsan Gampo, rey del Tibet Central, invito a médicos y sabios de India, China y Persia a Tibet. Su objetivo era aprender los sistemas médicos de los países vecinos, traducirlos a la lengua tibetana y de esa forma beneficiar al pueblo tibetano. Desafortunadamente murió a una edad temprana.
En el siglo VIII, el gran rey Trisong Deutsan continuó la labor que había iniciado su abuelo, invitando a grandes maestros budistas indios como Shanta Rakshita, Guru Padma Sambhava y al maestro Bimala –mitra y a numerosos expertos y sabios médicos, llegados desde India, China, Persia, Nepal, Cachemira, Mustang, Mongolia y Mi-nyag, celebrándose el Primer Congreso Internacional sobre Medicina en el Monasterio de Samye. Estas tradiciones médicas fueron reconocidas oficialmente y se crearon escuelas para estudiar los diferentes sistemas médicos.
El padre de la Medicina Tibetana fue Yuthok Yonten Gonpo El Anciano (708-833). Él estudió todos los sistemas médicos que llegaron a Tibet y viajó muchas veces a India, China y Nepal para estudiar los sistemas originales. Especialmente, estudió el sistema Médico en India, compuso numerosos libros sobre medicina y tradujo los Cuatro Tantras Médicos del Sánscrito al Tibetano, llegando a vivir hasta la edad de 125 años.
Yuthok Yonten Gonpo El Joven (1126-1198), fue un descendiente de Yuthok Gonpo El Anciano, y siguiendo la tradición de su familia, visitó India, Persia, China y Nepal. Revisó los “Cuatro Tantras Médicos” escritos por Yuthok Yonten Gonpo El Anciano y reescribió de nuevo los Cuatro Tantras, los cuales son usados hasta el tiempo presente en los estudios médicos.
En el Siglo XV, el primer ministro del V Dalai Lama, Desi Sangye Gyatso, médico famoso y astrólogo, escribió el comentario de los Cuatro Tantras llamado el “ Lapislázuli Azul”(Tib. Beiduria Nyonpo) y el comentario para astrología llamado “ Lapislázuli Amarillo”(Tib. Beiduria Serpo) y muchos otros libros. Bajo la guía y el soporte del V Dalai Lama Desi, abrió Chakpori, la primera universidad médica en Tibet. Todos los estudiantes procedían de todos los Monasterios del Tibet. Después de la graduación cuando eran ya médicos, ayudaban a los monjes locales.
Posteriormente, el venerable maestro Khyenrab Norbu (1883 -1962), médico personal de Su Santidad el XIII y el XIV Dalai Lamas, famoso médico que escribió muchos libros sobre Medicina, particularmente sobre farmacología. Bajo la guía y el soporte del XIII Dalai Lama construyó la segunda Universidad Oficial de Medicina Tibetana y Astrología en Lhasa (capital del Tibet), llamada Mentse - khang. Los estudiantes de esta Universidad eran mixtos, tanto monjes como laicos.
Fue en esta universidad donde estudió y se graduó el doctor Kunsang Phenthok, maestro del doctor Lobsang Shrestha.
Con la invasión china en 1959, en Tibet, se destruyeron todas las Culturas Tibetanas, incluyendo la Medicina Tibetana.
Su Santidad el Dalai Lama, previendo un grave peligro de desaparición de estas preciosas culturas tibetanas del mundo, tales como el Budismo, la Medicina, etc., introdujo en la India diferentes Centros Culturales para preservarlas.
En 1961, él introdujo el primer Instituto Médico Tibetano en India llamado Mentse - khang donde muchos jóvenes tibetanos se gradúan cada año.
Posteriormente, los chinos se dieron cuenta del valor, de lo precioso y lo beneficioso de esta gran sabiduría y reabrieron la Universidad de Medicina Tibetana, Mentse -khang en Lhasa que fue cerrada durante la Revolución Cultural. En el presente hay más Escuelas Médicas abiertas en India, Nepal, Bhután, Ladak etc. Donde la gente puede estudiar Medicina Tibetana. Hay más de 100 Clínicas de Medicina Tibetana en India y Nepal etc.
Actualmente, la Medicina Tibetana no solo se practica en Tibet, su influencia la ha hecho muy popular en los países vecinos como Bhután, Sikkim, en regiones del Himalaya en India, Nepal, Ladak, Mongolia y en algunas regiones de Rusia y China.
En Europa puedas aprender la Medicina Tibetana, solamente en Italia, Escocia y Suiza.
En el presente, solo hay unos pocos doctores tibetanos en Europa y en Estados Unidos.
En España, tenemos la fortuna de contar con la presencia del Dr. Lobsang Shrestha, fundador de Yuthog, Asociación Española de Medicina Tibetana.
MEDICINA DHARMA, MEDICINA TANTRICA Y SOWA RIGPA
La Medicina Tibetana es muy profunda y es uno de los más antiguos sistemas médicos bien preservados en nuestro tiempo moderno.
Generalmente, hay tres sistemas principales en la Medicina Tibetana, conocidos como medicina Dharma, medicina Tantrica y Sowa Rigpa.
La medicina Dharma una sabiduría muy profunda, donde se necesitan muchos años de estudio trata todos los problemas psicológicos.
La medicina Tantrica trata todas las enfermedades causas por interferencias de la energía negativa, de la energía cósmica y por otras fuerzas externas invisibles.
Sowa Rigpa (Ciencia de la Curación) trata todas las enfermedades psicosomáticas, físicas y psicológicas.
La Medicina Dharma y la Medicina Tantrica son enseñadas en las Universidades Monásticas y Sowa Rigpa en las Universidades Médicas.
Sowa Rigpa es una doctrina muy profunda y se requieren siete años de severos estudios médicos para lograr ser un Doctor Tibetano.
La medicina tibetana trabaja a la vez con la mente y el cuerpo, intentando curar la causa raíz de las enfermedades, siendo generalmente más efectiva en los problemas crónicos y psicológicos.
Para diagnosticar las diferentes enfermedades, el médico tibetano usa diferentes métodos:
- Diagnostico oral, donde se realizan preguntas concretas al paciente
- Análisis del pulso, tomando el pulso de la arteria radial, el médico tibetano obtiene información de cómo están los diferentes órganos del paciente así como de sus trastornos humorales
- Análisis de la cara, la lengua, de los ojos, los oídos del paciente así como el color y textura de la piel
- Análisis de la orina y de la heces.
El médico tibetano utiliza todos sentidos, el tacto, la visión, la escucha, el olfato y el gusto, como instrumentos médicos para llegar a la causa raíz de la enfermedad que afecta al paciente.
Según la Medicina Tibetana, las causas que generan problemas, enfermedades o falta de energía a nuestro organismo son:
La psicología o la mente. Esta la causa principal. Cuando nuestra mente se cierra, permanece ignorante a la realidad de la vida. Al no aceptar la realidad, no muestras interés por la vida, no sientes satisfacción por lo que haces ni aprecias lo que tienes, todo esto genera frustración. La frustración hace que la mente se cierre más dando paso a emociones negativas como el apego y el enfado, que hacen que la mente se altere.
La Alimentación o comida. La falta o exceso de proteínas, los horarios irregulares de comida así como tomar alimentos que no son acorde a tu naturaleza, generan una alteración del sistema digestivo. Si el sistema digestivo está alterado, no puedes metabolizar bien los alimentos y si no digieres bien los alimentos, experimentas falta de energía ya que los alimentos son la única fuente que aporta energía a nuestro cuerpo.
El comportamiento. Trabajar más allá de nuestra capacidad, hacer muchas cosas al mismo tiempo, realizar trabajos físicos muy fuertes cuando la comida es insuficiente y tener unos horarios irregulares para dormir, todas estas conductas son causa de problemas de salud.
El clima. Los cambios de altitud, llevar un comportamiento frío en verano, la excesiva exposición al viento, al calor o al frío, así como no llevar un comportamiento acorde al clima es también causa de desordenes.
Las interferencias negativas externas generadas por la energía cósmica y otras fuentes negativas externas como por ejemplo los espíritus.
Incidentes como accidentes, terremotos, inundaciones, etc.
En base a tantos factores la Medicina Tibetana trata las enfermedades, empleando muchos métodos de tratamiento diferentes:
- Consejos muy precisos sobre la alimentación, el comportamiento y la psicología relacionados con las enfermedades o desordenes.
- Medicación con píldoras de hierbas, recetas e infusiones de elementos naturales
- Terapias externas de masaje
- Terapias de calor como tsampa, horme, moxa, sandum, pak-zen
- Terapias frías o refrescantes con piedras preciosas, con agua de montaña.
- Acupuntura con agujas de oro.
- Cirugía menor.
Y para tratar las interferencias negativas externas se emplea la Medicina Tantrica, la recitación del mantra del Buda de la Medicina, el yoga, la meditación y la sanación de los chakras.
La Medicina tibetana pretende que alcances dos objetivos:
- Llevar una vida feliz
- Y morir en paz
LOS TRES HUMORES
En un comentario del siglo XV podemos leer:
“Cuando el embrión está al principio del desarrollo, es concebido por algo que es de la naturaleza de los humores. El óvulo y el esperma contienen los humores, por lo tanto el embrión desde el principio de la concepción lleva los humores.”
Desde el punto de vista de la Medicina Tibetana, las personas nacen influenciadas por tres humores o tres tipos de energías humorales, la energía de viento (Lung), la energía de fuego (Tripa) y la energía de agua y tierra (Bedken).
Bilis o Tripa es de naturaleza caliente y de acción rápida como el fuego.
Flema o Bedken es de naturaleza fría y de acción lenta como el agua y la tierra
Y Lung (viento) no es ni de naturaleza caliente ni fría, es de naturaleza neutra. Lung actúa como el árbitro en un partido de fútbol, a veces está a favor o potencia lo caliente y otras veces potencia lo frío.
Cada humor es generado por una causa: Lung (viento) es generado por el deseo, Bilis es generada por el enfado y Flema es generada por la ignorancia.
Estos tres humores o venenos son generados por nuestra mente ignorante o ego.
Debido a la influencia de estos tres venenos (ignorancia, apego y odio) realizamos acciones con el cuerpo, la palabra y la mente que van impregnando nuestra conciencia mental.
Esta consciencia mental o mente, no tiene principio ni fin, viene del pasado y el tiempo que esta mente permanece en nuestro cuerpo, es el tiempo que estamos vivos.
En el momento de morir, esta mente o conciencia mental junto con el viento sostenedor de vida, impregnada de esos tres venenos, abandona el cuerpo impulsada por el karma viajando hasta la próxima vida.
Esta mente (consciencia mental) y este viento (viento sostenedor de vida) son dos pero son inseparables. Este viento sutil hace que se muevan estas dos energías, la sangre y la linfa por todos los 84.000 canales que forman nuestro cuerpo burdo y sutil.
Desde el punto de vista de la medicina somática, la energía de viento (lung) se mueve a través del sistema nervioso y por una serie de canales muy sutiles.
La energía de Bilis, la sangre, se mueve a través el sistema circulatorio y la energía de flema, la linfa se mueve por el sistema linfático.
Cuando tu mente está en calma, el viento se mueve tranquilo y en equilibrio, entonces la sangre y la linfa, también se mueven de forma tranquila y cuando la sangre circula de esta forma todos los órganos reciben esta sangre y funcionan adecuadamente.
El texto dice:
“Cuando los tres humores están en estado inalterado, el organismo está en su condición normal, saludable pero cuando están alterados, el cuerpo está derrotado (vencido)
BIRMANIA LIBRE
"No es el poder que corrompe sino el miedo. El miedo de perder el poder corrompe a los que lo tienen, y el miedo del abuso del poder corrompe a los que viven bajo su yugo."
Aung San Suu Kyi
Más allá de Rangún
Aung San Suu Kyi
Más allá de Rangún
LA DISPUTA DE VIETNAM CON UN MAESTRO ZEN
LA DISPUTA DE VIETNAM CON UN MAESTRO ZEN SE VUELVE VIOLENTAPor BEN STOCKING (AP Associated Press) 1 de agosto de 2009HANOI, Vietnam — La relación, en ocasiones peliaguda, del gobierno comunista de Vietnam con la libertad religiosa está siendo probada en un monasterio habitado por discípulos de Thich Nhat Hanh, uno de los maestros Zen más famosos del mundo. Durante cuatro años, los monjes y monjas budistas del monasterio Bat Nha en el centro de Vietnam, han meditado con tranquilidad y estudiado las enseñanzas del sabio Vietnamita de 82 años que es quizás el Budista mejor conocido del mundo después del Dalai Lama del Tibet.Pero últimamente, se encuentran en un callejón sin salida que podría poner a prueba la paciencia del más iluminado. Primero, las autoridades locales les cortaron la electricidad, el agua y las líneas telefónicas.Después una multitud de asaltantes traspasaron su recito con almádenas, destrozando ventanas, rompiendo paredes y amenazando a los habitantes del monasterio. Las autoridades comunistas han dado la orden de que los 379 monjes y monjas vietnamitas deben abandonar el monasterio situado en las tierras altas del Vietnam Central. Dicen que este callejón sin salida radica en desacuerdos entre dos facciones budistas en el monasterio.Pero los seguidores de Hanh creen que están siendo castigados por los elogios de Hanh hacia el Dalai Lama y su llamamiento a una libertad religiosa más amplia en Vietnam. Este asunto representa un giro increíble a la situación que se estaba dando desde hace cuatro años, cuando Hanh, que reside en Francia, volvió a su tierra natal después de 39 años de exilio durante los cuales desarrolló una filosofía llamada “Budismo Comprometido” y vendió más de un millón de libros en Occidente. En 1966 había sido forzado a salir del sur de Vietnam por haber criticado la Guerra de Vietnam. Su vuelta en 2005 acaparó los titulares de los periódicos propiedad del estado, y se reunió con el primer ministro. El abad de Bat Nha, que pertenecía a la Iglesia Budista Oficial de Vietnam, invitó a los seguidores de Hanh a instruir a monjes y monjas en su rama de Budismo en su templo.Muchos vieron en esto la evidencia de que el gobierno comunista estaba relajando las restricciones en cuanto a libertad religiosa. Los seguidores de Hanh invirtieron 1 millón de dólares para comprar tierra para nuevos edificios y para construir una sala de meditación que puede albergar a 1.800 personas. Pero la armonía empezó a disolverse el año pasado, dicen los seguidores de Hanh. Las autoridades Chinas se molestaron por comentarios publicados en los que Hahn apoyaba al Dalai lama y presionaron a Vietnam a impedir que el maestro Zen se dirigiera a la comunidad Budista internacional en su encuentro en Hanoi, dicen. En una entrevista con la televisión Italiana, Hanh dijo que Vietnam debería permitir asistir al Dalai Lama a la reunión de Hanoi y que China debería permitir al Dalai Lama volver a Tibet para encontrarse con sus seguidores allí, del mismo modo que a Hanh se le permitió regresar a Vietnam. “ Estoy segura que él sabía que hablar de esto le traería problemas”, dijo la Hermana Dang Nghiem, una compañera muy cercana de Hanh que pasó seis meses en Bat Nha.Y muy seguidamente, los problemas comenzaron. El 29 de Octubre de 2008, el jefe del Comité Nacional de Asuntos Religiosos de Vietnam escribió una carta acusando a Plumvillage, el monasterio de Thich Nhat Hanh en el sur de Francia, de publicar información falsa sobre Vietnam en su página web. Sin mencionar nada específico, la carta decía que esta información distorsionaba las políticas en temas religiosos de Vietnam y podría menoscabar la unidad nacional.La carta también decía que los seguidores de Hanh deberían abandonar Bat Nha y se hacía incapié en que el Abad Duc Nghi, el propietario original de la parcela, quería que se fueran.Nghi no pudo ser contactado, y el comité de miembros decidió no comentar nada, diciendo que necesitarían varios días para organizar una entrevista. La Hermana Dang Nghiem, dijo que los seguidores de Plum Village se sorprendieron cuando Nghi les pidió que se marcharan, porque el abad, había visitado el monasterio en Francia dos o tres veces y parecía respetar a Hanh. Dangh Nhiem piensa que Nghi ha debido ser presionado desde arriba, para pedir a los practicantes de Plumvillage que se vayan. De otra modo, dice, cualquier tensión entre las dos partes se habría podido resolver. Aún así, de acuerdo con los seguidores de Hanh, algunos de los seguidores de Nghi, y otros residentes locales les habían presionado intermitente a lo largo del año pasado. El 27 de Junio, el suministro eléctrico se cortó. Después el recinto fue atacado y dos días más tarde un grupo de asaltantes lanzó piedras y excremento animal a la delegación de la Iglesia Oficial Budista de Vietnam que llegó para investigar. Según miembros del delegación. Las autoridades locales dicen que fue el abad quien dio la orden de cortar la electricidad y que fue restablecida hace dos semanas. Pero Phap Hoi, un monje de Bat Nha, dijo en una entrevista telefónica esta semana que la electricidad seguía cortada.La hostilidad puede remontarse al lío del año pasado sobre el Dalai Lama. Un oficial de la policía provincial, hablando de forma anónima, acusó a Hanh de quebrantar la ley durante su visita en 2007 cuando sugirió al Presidente Nguyen Minh Triet que Vietnam aboliera el control de la religión.“Debería centrarse en el Budismo y alejarse de la política”, dijo el oficial, añadiendo que los monjes tienen hasta el mes de septiembre para reubicarse.Los seguidores de Hanh dicen que se quedan.“Sólo queremos practicar y hacer buenas acciones” dice la Hermana Dang.“Queremos vivir juntos en armonía”."He should focus on Buddhism and keep out of politics," the officer said, adding that the monks have until September to relocate.Hanh niega que este intentando buscar problemas. El 20 de Julio, en una carta dirigida a sus discípulos en Bat Nha, les alabó por permanecer tranquilos y dijo que cualquier noción sobre si ellos escondían propósitos políticos era “ilusoria”.“Si podéis dominar la ira en vosotros”, escribió Hanh, “podréis hacer surgir compresión y amor”www.helpbatnha.org
ETA NO TIENE SENTIDO YA !
La nostalgia del pasado, y la locura del presente hace que aun queden personas que no han comprendido esta famosa frase:
“Si quieres lograr la independencia a través de la no-violencia debes estar dispuesto a morir antes que matar”
Mahatma Ghandi
espero que lo entiendan.
“Si quieres lograr la independencia a través de la no-violencia debes estar dispuesto a morir antes que matar”
Mahatma Ghandi
espero que lo entiendan.
domingo, 9 de agosto de 2009
la base perecedra de la que dependen los seres
jig ten (Wylie: ‘jig rten); en sánscrito: loka. Significa el mundo, en el sentido de este mundo o este planeta, con sus habitantes, y también lo “mundano” en oposición a lo espiritual.
La palabra jig ten está formada de jig (Wylie: ‘jig) que significa “destrucción” o “perecedero”, y ten (Wylie: rten) que significa “base” o “depender de”. Literalmente significa que el mundo es “la base perecedra de la que dependen los seres”.
En la descripción budista clásica del mundo, se habla del Monte Meru, rodeado de cuatro continentes con sus subcontinentes; el sol, la luna, las moradas de los dioses del reino del deseo, y el mundo de Brahma. Todos estos juntos constituyen un “sistema de mundo” (jig ten gyi kam; Wylie: ‘jig rten gyi khams; Sánscrito: lokadhatu). Mil millones de tales “sistemas de mundo” constituyen un “sistema de mundo de tercer orden”, que es el campo de actividad de un Buda Nirmanakaya supremo, tal como el Buda Shakyamuni.
El mudra de la ofrenda del Mandala simboliza un “sistema de mundo”, con su Monte Meru en medio y los cuatro continentes en las cuatro direcciones. Con este gesto, el practicante ofrece no solamente su propio cuerpo, méritos y posesiones, sino también las riquezas y bellezas del mundo entero.
De estos cuatro “continentes”, los seres humanos se encuentran en el continente sur, llamado dzam bu ling (Wylie: ‘dzam bu gling; Sánscrito: jambudvipa). En realidad la palabra “continente” no es muy adecuada; la noción de “ling” no tiene mucho que ver con la idea que tenemos de un continente geográfico. Tiene más sentido entender dzam bu ling como el planeta Tierra todo entero, y los tres otros “continentes” como otras realidades o campos de experiencia que no están accesibles a nuestra visión kármica. Los tibetanos se refieren habitualmente a la Tierra como dzam bu ling.
De los tres otros “continentes”, tiene cierta importancia el “continente norte”, llamado en tibetano chang dra mi ñen (Wylie: byang sgra mi snyan; Sánscrito: Uttarakuru), literalmente “el continente de los sonidos desagradables”. Se dice que sus habitantes disfrutan de buena salud y abundancia, y son naturalmente disciplinados, con lo cual están siempre satisfechos. Por ello, cuando un monje (de nuestro mundo) se ve obligado a transgredir alguno de sus votos menores (como el de no comer fuera de ciertas horas), debe visualizarse a sí mismo como un habitante de Uttarakuru para así “bendecir” la acción, y evitar crear apego.
Los ocho “dharmas mundanos” o “preocupaciones mundanas”, jig ten gyi chö gye (Wylie: ‘jig rten gyi chos brgyad; Sánscrito: ashta lokadharma) son:
Miedo a la pérdida y expectativa de ganancia;miedo al sufrimiento y expectativa de felicidad;miedo a la crítica y expectativa de alabanzas; ymiedo a la falta de reconocimiento y expectativa de fama.
En cuanto a la destrucción (jig pa; Wylie: ‘jig pa), se refiere a la cesación de cualquier objeto en el momento en que deja de existir como entidad, p.ej. como cuando un vaso se rompe o una madera se quema.
En las enseñanzas del Madhyamikalankara sobre la verdad relativa, donde se explica la impermanencia como característica importante de todo lo compuesto, se aclara que todas las cosas contienen ya en sí la causa de su propia futura destrucción; ésta no ocurre por una nueva causa que les sea ajena. Así, cuando un objeto deja de existir o es destruido (como p.ej en el momento de dar un martillazo a la taza), en realidad el martillo no es la causa de la destrucción de la taza, porque la taza al ser impermanente no necesita de ninguna causa externa para ser destruida. En todo caso se puede decir que el martillo es la causa de los trozos de cerámica que aparecen en el lugar donde hubo una taza.
La palabra jig ten está formada de jig (Wylie: ‘jig) que significa “destrucción” o “perecedero”, y ten (Wylie: rten) que significa “base” o “depender de”. Literalmente significa que el mundo es “la base perecedra de la que dependen los seres”.
En la descripción budista clásica del mundo, se habla del Monte Meru, rodeado de cuatro continentes con sus subcontinentes; el sol, la luna, las moradas de los dioses del reino del deseo, y el mundo de Brahma. Todos estos juntos constituyen un “sistema de mundo” (jig ten gyi kam; Wylie: ‘jig rten gyi khams; Sánscrito: lokadhatu). Mil millones de tales “sistemas de mundo” constituyen un “sistema de mundo de tercer orden”, que es el campo de actividad de un Buda Nirmanakaya supremo, tal como el Buda Shakyamuni.
El mudra de la ofrenda del Mandala simboliza un “sistema de mundo”, con su Monte Meru en medio y los cuatro continentes en las cuatro direcciones. Con este gesto, el practicante ofrece no solamente su propio cuerpo, méritos y posesiones, sino también las riquezas y bellezas del mundo entero.
De estos cuatro “continentes”, los seres humanos se encuentran en el continente sur, llamado dzam bu ling (Wylie: ‘dzam bu gling; Sánscrito: jambudvipa). En realidad la palabra “continente” no es muy adecuada; la noción de “ling” no tiene mucho que ver con la idea que tenemos de un continente geográfico. Tiene más sentido entender dzam bu ling como el planeta Tierra todo entero, y los tres otros “continentes” como otras realidades o campos de experiencia que no están accesibles a nuestra visión kármica. Los tibetanos se refieren habitualmente a la Tierra como dzam bu ling.
De los tres otros “continentes”, tiene cierta importancia el “continente norte”, llamado en tibetano chang dra mi ñen (Wylie: byang sgra mi snyan; Sánscrito: Uttarakuru), literalmente “el continente de los sonidos desagradables”. Se dice que sus habitantes disfrutan de buena salud y abundancia, y son naturalmente disciplinados, con lo cual están siempre satisfechos. Por ello, cuando un monje (de nuestro mundo) se ve obligado a transgredir alguno de sus votos menores (como el de no comer fuera de ciertas horas), debe visualizarse a sí mismo como un habitante de Uttarakuru para así “bendecir” la acción, y evitar crear apego.
Los ocho “dharmas mundanos” o “preocupaciones mundanas”, jig ten gyi chö gye (Wylie: ‘jig rten gyi chos brgyad; Sánscrito: ashta lokadharma) son:
Miedo a la pérdida y expectativa de ganancia;miedo al sufrimiento y expectativa de felicidad;miedo a la crítica y expectativa de alabanzas; ymiedo a la falta de reconocimiento y expectativa de fama.
En cuanto a la destrucción (jig pa; Wylie: ‘jig pa), se refiere a la cesación de cualquier objeto en el momento en que deja de existir como entidad, p.ej. como cuando un vaso se rompe o una madera se quema.
En las enseñanzas del Madhyamikalankara sobre la verdad relativa, donde se explica la impermanencia como característica importante de todo lo compuesto, se aclara que todas las cosas contienen ya en sí la causa de su propia futura destrucción; ésta no ocurre por una nueva causa que les sea ajena. Así, cuando un objeto deja de existir o es destruido (como p.ej en el momento de dar un martillazo a la taza), en realidad el martillo no es la causa de la destrucción de la taza, porque la taza al ser impermanente no necesita de ninguna causa externa para ser destruida. En todo caso se puede decir que el martillo es la causa de los trozos de cerámica que aparecen en el lugar donde hubo una taza.
quienn le parara los pies ?
NUEVA DELHI A medida que China y la India ganan peso económico, están atrayendo cada vez más la atención internacional en un momento en el que se está dando un desplazamiento del poder global a Asia. Sin embargo, sus desavenencias y rivalidades estratégicas subyacentes suscitan generalmente menos interés.Conforme aumenta su poder, China parece estar decidida a asfixiar a sus competidores asiáticos, una tendencia que se refleja en el endurecimiento de su postura hacia la India. Esto incluye un patrullaje agresivo de la disputada frontera del Himalaya por el Ejército de Liberación Popular, muchas violaciones de la línea de control que separa a los dos gigantes, una firmeza renovada en lo que se refiere al estado de Arunachal Pradesh en el noreste de la India –que China reclama como propio—y vituperios dirigidos a este país desde los medios controlados por el Estado chino.No obstante, las cuestiones que dividen a la India y China van más allá de las disputas territoriales. El agua se está convirtiendo en un tema clave de seguridad en las relaciones sino-indias y en una fuente potencial de discordias duraderas.China y la India ya son economías bajo presión por el agua. La proliferación de la agricultura de riego y de las industrias que hacen uso intensivo del agua, junto con las demandas de una creciente clase media, han llevado a una dura lucha para obtener más agua. En efecto, ambos países han entrado a una era de escasez permanente de agua que, dentro de poco, probablemente será equivalente en términos de disponibilidad per cápita a la escasez que hay en el Medio Oriente.El rápido crecimiento económico podría desacelerarse debido a una escasez aguda si la demanda de agua sigue creciendo al frenético ritmo actual, lo que convertiría a China y la India –ambos países exportadores de alimentos—en importadores importantes, con lo que se agravaría la crisis alimentaria mundial.Si bien la India tiene una mayor superficie arable que China – 160.5 millones de hectáreas contra 137.1 millones – el Tíbet es la fuente de casi todos los ríos importantes indios. Los vastos glaciares, los enormes manantiales subterráneos y la gran altura de la meseta del Tíbet hacen que sea el mayor depósito de agua dulce del mundo después de los casquetes polares. En efecto, todos los ríos importantes de Asia, salvo el Ganges, tienen su origen en la meseta del Tíbet. Incluso dos de los principales afluentes del Ganges fluyen desde ahí.Pero actualmente China está llevando a cabo grandes proyectos de transferencia de agua entre cuencas y entre ríos en la meseta del Tíbet, lo que amenaza con disminuir los flujos internacionales de los ríos hacia la India y otros Estados ribereños. Antes de que esos proyectos de ingeniería hidráulica siembren las semillas del conflicto por el agua, China debería crear acuerdos institucionalizados y de cooperación sobre las cuencas fluviales con los Estados que están río abajo.Las presas, diques, canales y sistemas de irrigación río arriba pueden ayudar a convertir el agua en un arma política que se puede utilizar abiertamente en una guerra o de forma más sutil en tiempos de paz para indicar insatisfacción con un Estado que comparte el río. Incluso negar datos hidrológicos en una temporada de importancia crítica puede equivaler al uso del agua como herramienta política. Las riadas que han sufrido en años recientes dos estados fronterizos indios – Himachal Pradesh y Arunachal Pradesh – fueron un desagradable recordatorio de que China no comparte información sobre los proyectos que lleva a cabo río arriba. Esa ventaja podría a su vez inducir a un Estado río abajo a reforzar su capacidad militar para contrarrestarla.De hecho, China ha estado construyendo presas en la mayoría de los ríos internacionales que fluyen desde el Tíbet, cuyo ecosistema frágil ya está en peligro debido al calentamiento global. Los únicos ríos en los que no se han emprendido proyectos de ingeniería hidráulica hasta la fecha son el Indo, cuya cuenca se localiza en su mayor parte en la India y Pakistán, y el Salween, que fluye hacia Birmania y Tailandia. No obstante, las autoridades locales de la provincia de Yunan están considerando construir una presa en el Salween en la región propensa a los terremotos río arriba.El gobierno de la India ha estado presionando a China para que aplique más transparencia, comparta más información hidrológica y se comprometa a no desviar el flujo natural de ningún río ni disminuir los flujos transfronterizos. Pero incluso un mecanismo conjunto a nivel de expertos –establecido en 2007 únicamente con fines de “interacción y cooperación—no ha sido de mucha utilidad.La idea más peligrosa que China está considerando es la desviación hacia el norte del Río Brahmaputra, conocido como Yarlung Tsangpo por los tibetanos, pero que los chinos han rebautizado como Yaluzangbu. Es el río más alto del mundo y uno de los que fluyen con mayor rapidez. La desviación de las aguas del Brahmaputra hacia el reseco Río Amarillo no es una idea que China discuta en público, porque el proyecto implica la devastación ambiental de las llanuras del noreste de la India y del este de Bangladesh y, por lo tanto, sería equivalente a declarar la guerra del agua a esos dos países.Sin embargo, un libro que se publicó en 2005 con autorización oficial, Tibet’s Waters Will Save China (Las aguas del Tíbet salvarán a China) defendía abiertamente la desviación hacia el norte del Brahmaputra. Además, el deseo de los chinos de desviar el Brahmaputra utilizando “explosiones nucleares pacíficas” para construir un túnel subterráneo a través del Himalaya se expresó en las negociaciones internacionales que se celebraron en Ginebra a mediados de los noventa sobre el Tratado de Prohibición Completa de los Ensayos Nucleares (CTBT). China intentó infructuosamente excluir las explosiones nucleares pacíficas del CTBT, un pacto que aún no está en vigor.Ahora la cuestión no es si China desviará el Brahmaputra, sino cuándo lo hará. Una vez que las autoridades hayan terminado los estudios de viabilidad y que el plan de desviación comience, el proyecto se presentará como un hecho consumado. China ya ha identificado el recodo donde el Brahmaputra forma el cañón más largo y profundo del mundo –justo antes de entrar a la India- como el punto donde se hará la desviación.Dos factores han estimulado las ambiciones de China de canalizar las aguas del Tíbet hacia el norte: la terminación de la Presa de las Tres Gargantas, que China pregona como la mayor proeza de ingeniería desde la Gran Muralla, a pesar de sus patentes escollos ambientales; y el poder del presidente Hu Jintao, cuyos antecedentes engloban dos elementos clave: el agua y el Tíbet. Hu, que es hidrólogo de profesión, debe su rápido ascenso en el Partido Comunista a la brutal represión al amparo de la ley marcial que llevó a cabo en el Tíbet en 1989.Los planes y proyectos de ingeniería hidráulica de China son un recordatorio de que el Tíbet está en el centro de las divisiones entre la India y China. El Tíbet dejó de ser un amortiguador político cuando China lo anexó a su territorio hace casi sesenta años. Pero el Tíbet todavía puede convertirse en un puente político entre China y la India. Para que eso suceda, el agua se debe convertir en una fuente de cooperación y no de conflicto.Brahma Chellaney es profesor de estudios estratégicos en el Centro de Investigación sobre Políticas de Nueva Delhi.Copyright: Project Syndicate, 2009.www.project-syndicate.org
Suscribirse a:
Entradas (Atom)