Shi Né Meditacion en Calma Mental

	DAG SHANG KAGYU
	Sábado 14 y Domingo 15 : Shi Né, Meditación en calma mental Con Lama Sönam Wangchuk En castellano se suele traducir shiné como "calma mental", pero esto no refleja de un modo completo el significado de la palabra shiné. Shi significa "paz" y hace referencia a la no violencia, a la ausencia de lucha, a la apertura; y ne significa "permanencia", "asentamiento" (asentamiento de la atención en el soporte). Por tanto, podríamos traducir shine como "morar en calma" o "permanencia apacible". Se trata de centrar la mente en un soporte y de cultivar la atención.

sutra de Amita

Buddha Predicó el Sutra de Amita



Este gran Sutra Mahayana generalmente es conocido como Sutra de Amitabha, y es recitado diariamente en muchos monasterios.

La repetición Namo Buddha Amitabha (sánscrito) o Namo Amitofo (chino)namo, lo cual suele traducirse como "rindo homenaje al Buddha Amitabha", tiene grandes beneficios y es practicada por millones de creyentes, siendo parte de la práctica de quienes desean nacer en la Tierra Pura de Suprema felicidad, del Oeste, del Buddha Amitabha.


Tal yo he oído *. En cierto tiempo, Buddha moraba en Sravasti, en la Arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika (Bienechor de huérfanos y desamparados) *, con una gran asamblea de mil doscientos cincuenta bhikshus. Todos ellos grandes arhats, conocidos y reconocidos por todos. Los ancianos * Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakashyapa, Mahakatyayana, Mahakaushthila, Revata, Shuddhipanthaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati, Pindolabharadvaja, Kalodayin, Mahakapphina, Vakkula, Aniruddha y otros como ellos; todos grandes discípulos. Junto con los Bodhisattvas Mahasattvas *: Manjushri –Príncipe del Dharma–, el Bodhisattva Ajita, el Bodhisattva Gandhahastin, el Bodhisattva Nityodyukta y otros semejantes, todos grandes Bodhisattvas; y con Shakra *, el principal entre los dioses, y grandes multitudes ilimitadas de todos los cielos.

En aquel tiempo, Buddha dijo al Anciano Shariputra: “Desde aquí hacia el Oeste, atravesando decenas de millones de tierras de buddha, existe un mundo llamado ‘Suprema Felicidad *’. En esa tierra hay un Buddha llamado Amita, quien ahora está predicando el Dharma.

Shariputra. ¿Por qué esa tierra se llama ‘Suprema Felicidad’?
En aquél país no hay seres que sufran, los seres sólo gozan de toda clase de felicidad, por eso se llama ‘Suprema Felicidad’. Además, Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está completamente rodeada por siete filas de barandas, siete cortinajes de redes decorativas y siete hileras de árboles, todos formados de los cuatro tesoros. Por eso, aquél país se llama Suprema Felicidad.

Además, Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad tiene estanques hechos de las siete joyas, llenos con agua de las ocho cualidades meritorias.

El fondo de los estanques es puro, cubierto con arena de oro. En los cuatro lados hay escaleras de oro, plata, lapislázuli y cristal. Arriba hay pabellones adornados con oro, plata, lapislázuli, cristal, nácar, perlas rojas y ágatas. Estos adornos son así de meritorios.

En los estanques hay flores de loto grandes como ruedas de carruaje: verdes que irradian luz verde, amarillas que irradian luz amarilla, rojas que irradian luz roja y blancas que irradian luz blanca. Son sutiles y maravillosas, perfumadas y puras.

Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.

Además, Shariputra, en aquella tierra de Buddha permanentemente se ejecuta música celestial y el suelo es de oro. Durante los seis períodos del día y de la noche cae una lluvia celestial de flores mandarava.

En aquella tierra, por la clara mañana, los seres utilizan sacos para recoger las maravillosas flores, para ofrendarlas a decenas de millones de Buddhas de otras direcciones. A la hora de comer regresan a su país, y luego de comer, pasean.

Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.

Además, Shariputra, en aquél país hay siempre toda clase de aves maravillosas de variados colores: grullas blancas, pavos reales, loros, garzas reales, kalavinkas y aves de dos cabezas. Estas bandadas de aves, durante los seis períodos del día y de la noche, emiten sonidos armoniosos y elegantes. Estos sones proclaman claramente las cinco raíces, los cinco poderes, los siete factores de la Bodhi, las ocho divisiones del sendero de los sabios y otros Dharmas semejantes a estos.

Al oir esos sones, los seres de aquella tierra son plenamente conscientes del Buddha, del Dharma y del Sangha.

Shariputra, no digas que estas aves han nacido así como retribución por sus faltas. ¿Por qué? En aquella tierra de buddha no existen los tres malos caminos.

Shariputra, si en aquella tierra de buddha no existen los nombres de las malos caminos, ¡cómo podrían existir estos en realidad!

Estas bandadas de aves fueron creadas por transformación por el Buddha Amita, deseando difundir extensamente el son del Dharma.

Shariputra, en aquella tierra de buddha sopla una ligera brisa, que agita las hileras de árboles y redes enjoyados, produciendo sonidos sutiles y maravillosos, como si se tocaran cientos de miles de acordes musicales a un mismo tiempo. Estos sones hacen que naturalmente (quienes los escuchan) sean plenamente conscientes del Buddha, del Dharma y del Sangha.

Shariputra, aquella tierra de buddha está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.

Shariputra. ¿Tú qué piensas? ¿Por qué aquél Buddha se llama Amita?

Shariputra, el brillo de aquél Buddha es ilimitado, ilumina las tierras de las diez direcciones sin ningún impedimento. Por eso se llama Amitabha (Luz Infinita).

Además, Shariputra, la duración de la vida de aquél Buddha y la de su pueblo se extienden por inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas. Por eso se llama Amitayus (Vida Infinita).

Shariputra, Amita alcanzó la Budeidad hace diez kalpas. Además, Shariputra, aquél Buddha tiene inconmensurables e ilimitados shravakas, todos arhats; un número incalculable que no se podría conocer. Así de numerosa es también la asamblea de Bodhisattvas.

Shariputra, aquella tierra de Buddha está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.

Más aún, Shariputra, todos los seres vivientes nacidos en la Tierra de Suprema Felicidad son avaivarticas. Entre ellos hay muchos que pueden alcanzar en esa vida la Budeidad. Su número es extremadamente grande, no pudiendo ser conocido mediante el cálculo, sólo podría expresarse en términos de inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas.

Shariputra, quienes escuchen esto deberían realizar el voto: “Deseo nacer en aquél país”. ¿Por qué? Porque de ese modo lograrían reunirse con todas las personas superiores y buenas en ese lugar.

Shariputra, no se puede obtener el renacimiento en aquél país con pocas buenas raíces, bendiciones, virtudes y conexiones causales.

Shariputra, si un buen hombre o una buena mujer escucha decir “Buddha Amitabha” y sostiene firmemente su nombre, ya sea, un día, dos días, tres días, cuatro días, cinco días, seis días o siete días, sinceramente y sin distracción, cuando se acerque el fin de su vida, el Buddha Amita y todos los seres santos aparecerán en ese momento frente a esa persona. Al llegar su fin, con su mente libre de confusión, renacerá inmediatamente en la Tierra de Suprema Felicidad del Buddha Amita.

Shariputra, veo este beneficio, por eso digo estas palabras: si existen seres vivientes que escuchen estas palabras, es necesario que hagan el voto: “Renaceré en aquella Tierra”.

Shariputra, así como yo ahora alabo el inconcebible beneficio de los méritos y virtudes del Buddha Amita, en los mundos de Oriente también lo hacen el Buddha Akshobhya, el Buddha Merudhvaja, el Buddha Mahameru, el Buddha Meruprabhasa, el Buddha Sughosa y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos del Sur están el Buddha Candrasuryapradipa, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Merupradipa, el Buddha Arantavirya y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos de Occidente están el Buddha Amitayus, el Buddha Amitaskamdha, el Buddha Amitadhavaja, el Buddha Mahaprabha, el Buddha Maharasmiprabha, el Buddha Maharatnaketu, el Buddha Suddharasmi y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos del Norte están el Buddha Maharciskamdha, el Dumdubhisvaranirghosa el Buddha Duspradharsa, el Buddha Adityasambhava, el Buddha Jalemiprabha y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos de abajo (nadir), están el Buddha Simha, el Buddha Yasas, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Dharma, el Buddha Dharmadhvaja, el Buddha Dharmadhara y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos de arriba (cenit) están el Buddha Brahmaghosa, el Buddha Naksatraraja, el Buddha Gamdhottama, el Buddha Gamdhaprabhasa, el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Ratnakusumasampuspitagatra, el Buddha Salendraraja, el Buddha Ratnotpalasri, el Buddha Sarvarthadarsa, el Buddha Sumerukalpa y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, ¿Tú qué piensas? ¿Por qué se llama “Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”?

Shariputra, si hay un buen hombre o una buena mujer que escucha este Sutra y lo recibe y mantiene, y que escucha el nombre de todos los Buddhas, este buen hombre (atento) o esta buena mujer (atenta) será quien esté protegido por todos los Buddhas. Alcanzará sin retroceder, sin cambiar, la Suprema y Perfecta Iluminación (annuttara-samyak-sambodhi). Por eso, Shariputra, todos ustedes deberían creer, confiar en y aceptar mis palabras y las que hablan todos los Buddhas.

Shariputra, si existen personas que ya han realizado el voto, que ahora realicen el voto, o que realizarán el voto “Deseo nacer en aquél país del Buddha Amita”, todas estas personas alcanzarán sin retroceder, sin cambiar, la Suprema y Perfecta Iluminación, ya sea que hayan nacido, que estén naciendo, o que vayan a nacer en aquella tierra. Por esta razón, Shariputra, todo buen hombre o buena mujer, si tiene fe, debería hacer el voto de nacer en aquél país.

Shariputra, así como yo alabo los inconcebibles méritos y virtudes de todos los Buddhas, todos estos Buddhas alaban mis inconcebibles méritos y virtudes y dicen estas palabras: “El Buddha Shakyamuni es capaz de realizar cosas extremadamente difíciles y raras. En el mundo Saha, en la mala época de las cinco turbiedades: en medio de la turbiedad del kalpa, la turbiedad de los puntos de vista erróneos, la turbiedad de la aflicción, la turbiedad de los seres vivientes y la turbiedad de la vida, es capaz de alcanzar la Suprema y Perfecta Iluminación y ayudar a todos los seres vivientes predicando este Dharma, que es difícil de creer, extremadamente difícil de ser creído por todos”.

Shariputra, debes saber que yo, durante la mala época de las cinco turbiedades, logré realizar esta difícil tarea de alcanzar la Perfecta y Suprema Iluminación y predicar el Dharma, que para todo el mundo es difícil de creer. Es una tarea verdaderamente muy difícil.

Después de que Buddha predicó este Sutra, Shariputra y todos los bhikshus, devas, seres humanos, asuras y otros seres semejantes de todos los mundos que escucharon lo que Buddha dijo, se alegraron lo aceptaron con fe, le hicieron reverencia y se retiraron.

Buddha habló el Sutra de Amita

el viaje a Lashi

2 EL VIAJE A LASHI

Reverencia a los gurús

Una vez, cuando el gran Maestro de yoga Jetsun Milarepa moraba en la ermita del Valle Enjoyado, pensó: "Debo obe­decer las órdenes de mi gurú e irme a la montaña nevada de Lashi para practicar la meditación. Saldré pues de este lugar".

Milarepa llegó a Nya Non Tsar Ma, paso a la montaña nevada de Lashi, donde la gente de Tsar Ma tenía una fiesta y bebía. En sus charlas alguien dijo: "¿Sabían ustedes que actual­mente vive un gran yogui llamado Milarepa? Vive siempre solo en las montañas nevadas, en lugares remotos e inhabitables observando disciplinas ascéticas que nadie más que un perfecto budista puede lograr. ¿Han oído ustedes de él?" Mientras así alababan al Jet­sun, Milarepa llegó a la puerta. Una bella joven llamada Lesebum, ataviada con ricos ornamentos, le dio la bienvenida preguntán­dole: "¿Quién eres y de dónde vienes?" "Querida anfitriona", replicó Milarepa: "Yo soy el yogui Milarepa, que siempre mora en los sitios ignotos de las montañas. Vengo aquí a pedir comida". "Con gusto te daré algo", dijo la joven. "¿Pero de veras eres tú Milarepa?" Él contestó: "No hay ninguna razón para que yo te mienta". La joven, encantada, corrió adentro de la casa con la noticia y llamó a los jara­neros diciéndoles: "¿Hablaban ustedes de un yogui famoso que vive lejos? Pues bien, allí está en la puerta".

Todos corrieron a la puerta, algunos hicieron reverencias al Jetsun, otros le preguntaron diversas cosas. Todos se enteraron de que él era Milarepa y lo invitaron con gran respeto y reverencia, dándole comida. La anfitriona, joven rica, llamada Shindormo, le ofreció su hospitalidad y le preguntó: "Reverendo, ¿puedo preguntaros adonde vais?" Milarepa respondió: "Voy camino a la mon­taña nevada de Lashi a practicar meditación". La joven le dijo: "Esperamos nos otorgues la gracia de quedarte en Dreloon Joomoo y bendecir el lugar. Te proveeremos de todo el alimento necesario sin que tengas que hacer esfuerzo alguno de tu parte". Entre los huéspedes había un Maestro llamado Shaja Guna, quien dijo a Milarepa: "Si fueras tan amable de quedarte aquí en Dreloon, valle de los fantasmas, te ayudarías a ti y a nosotros. Yo haré lo mejor que pueda por servirte". Un parroquiano exclamó: "¡Qué maravilloso sería que pudiésemos tener al gran yogui Milarepa con nosotros! Tengo una buena hacienda ganadera, pero los demonios y fantasmas se han vuelto tan atrevidos que ahora aparecen hasta de día. Son tan malvados que ni yo mismo quiero ir por las cer­canías del lugar. A ti imploro por tu bondad y gracia, que la visites pronto". Todos los invitados hicieron reverencias ante el Jetsun ro­gándole que fuera a la hacienda.

Milarepa replicó: "Iré en seguida, no por tu hacienda o ga­nado sino por obedecer a mi gurú".

"Estamos satisfechos con tu promesa de ir", dijeron ellos. "Aho­ra te prepararemos el mejor alimento y arreglaremos lo necesario para tu partida." Milarepa dijo entonces: "Estoy acostumbrado á la soledad, vivo en una ermita y no necesito ni compañía ni ali­mento. Pero les ruego acepten mi gratitud por su generosidad. Prime­ro deseo ir solo a la hacienda. Luego ustedes podrán venir y ver lo que ha pasado". Cuando Milarepa llegó al pie de la montaña, los subhombres crearon alucinaciones ¿terroríficas con objeto de hosti­lizarlo. El sendero que trepaba hasta el pico parecía llegar al cielo y se estremecía y ondulaba. Rodaban truenos embravecidos, brilla­ban los relámpagos golpeando todo alrededor, y la montaña, a ambos lados, temblaba y se sacudía.

El río se volvió de pronto un gran torrente desbordándose en las orillas y convirtiendo el valle en un vasto lago llamado, años después, "Lago de los Demonios". Milarepa subió, hizo un ademán y de inmediato bajaron las aguas. Fue a la parte baja del valle. Los demonios estremecieron ambos lados de la montaña y cayeron rocas como lluvia. Luego la Diosa de la Colina construyó un sen­dero para el Jetsun el cual corría como serpiente a lo largo de la cordillera. Este sendero se llamó luego "Sendero de la Diosa de la Co­lina" o "Serranía de la Dakini". Así, Milarepa venció a todos los de­monios menores, pero los más grandes y poderosos, enojados por el fracaso, se reunieron al final del "Sendero de la Diosa de la Co­lina" para desencadenar un nuevo ataque. Milarepa concentró su mente e hizo otro ademán místico para dominarlos. De pronto todas las visiones malévolas desaparecieron. La huella de un pie suyo quedó impresa en la roca sobre la cual sé paró. Caminó apenas unos pocos pasos y ya el cielo estaba despejado. Con ánimo exaltado se sentó luego en la cumbre de la colina y entró en el samadhi de la Misericordia, y una compasión inmensurable hacia todos los seres surgió en su corazón. Debido a esto, Milarepa experimentó gran des­arrollo espiritual y gran inspiración. Más tarde ese lugar donde él se sentó fue llamado "Colina de la Misericordia".

Luego Milarepa fue a la orilla del río (literalmente Río Bue­no), donde practicó la Yoga del Río Fluente (samadhi).

En el décimo día de la luna de otoño del Año del Tigre de Fuego, un demonio de Nepal llamado Bha Ro, el cual capitaneaba una gran armada demoniaca o un ejército de demonios, invadió el cielo y el Valle del Buen Río, desafiando a Milarepa. Los demonios transportaron las montañas y las lanzaron contra el Jetsun, atacándolo con truenos y lluvia de lanzas. Gritáronle y abusaron de él con tretas: "¡Te mataremos! ¡Te amarraremos y te cortaremos en pedazos!" Y así y así. También aparecieron en formas horribles y espantosas para atemorizarlo. Sospechando o intuyendo el propósito del demoníaco ejército, Milarepa cantó La Verdad del Karma:

Me refugio en los gurús misericordiosos

y ante ellos rindo homenaje.

Con mirajes e ilusiones,

ustedes, demonios de ambos sexos,

pueden crear estos terrores fantásticos.

Ustedes, pobres Ah Tsa Ma, fantasmas hambrientos,

nunca podrán dañarme.

Debido a que vuestro pasado karma maligno

ha madurado, han recibido

en esta vida cuerpos demoníacos

y vagan por siempre en los cielos

con mentes y cuerpos deformes.

Impulsados por las terribles Klesas

tienen las mentes alimentadas con pensamientos hostiles y malvados, vuestras palabras y vuestros actos son malignos y destructivos.

Gritan ustedes: "¡Mátenlo! ¡Agárrenlo! ¡Golpéenlo! ¡Córtenlo en pedazos!"

Soy un yogui libre de pensamientos, que sabe que no hay tal cosa como mente.

Camino valiente como un león

sin temer las acciones, tal como los bravos;

mi cuerpo está fundido con el del Buda,

mis palabras son como las verdades del Tathagata,

mi mente está absorta en el Reino de la Gran Luz.

Veo claramente la naturaleza vacía de los Seis Grupos,

Yogui como éste, ignora los abusos de fantasmas hambrientos.

Si es válida la ley de causa y efecto,

y uno comete los actos que merece,

la fuerza del karma ya maduro los lanzará

al sendero miserable de abajo,

donde hay sufrimiento y pena.

Es triste y lamentable que ustedes, fantasmas y demonios,

no entiendan la verdad.

Yo, el yogui que mira llanamente, Milarepa,

predico a ustedes el canto del dharma.

Todas las criaturas que vienen por alimentos

¡son mis padres y mis madres!

Afligir a quienes debemos gratitud

¡es realmente sin sentido y tonto!

¿No seria un acto feliz y alegre

que ustedes renunciaran a los pensamientos malvados?

Si se retiran a practicar las diez virtudes,

recuerden esto y estudien su significado,

considérenlo con cuidado y atención.

Los demonios se mofaron de Milarepa: "Tu divagación no nos embauca. Nos rehusamos a dejar nuestras magias y a dejarte libre". Entonces multiplicaron sus armas sobrenaturales y aumentaron la fuerza de sus ejércitos demoníacos para afligirlo. Milarepa consi­deró un momento el asunto y luego dijo: "¡Escúchenme, oh, uste­des, ejército de demonios! Por la gracia de mi gurú he llegado a ser un yogui que ha realizado plenamente la última verdad. Para mí las aflicciones y obstrucciones originadas por demonios son las glorias de la mente de un yogui. Mientras mayores sean las aflicciones, más adelantaré en el sendero bodhi. Ahora escuchen mi canto de Los Seis Ornamentos:

Ofrezco mi reverencia a Marpa el Traductor.

Yo, que veo la esencia última del ser,

entono el canto de los Seis Ornamentos.

Ustedes, demonios perversos aquí reunidos,

abran sus oídos y escuchen mi canto atentamente.

Al lado de la montaña central Sumeru,

el cielo brilla azul sobre el Continente del Sur,

el firmamento es belleza de la tierra,

el cielo azul es su ornamento.

Arriba sobre el gran árbol del Sumeru,

relumbran los brillantes rayos del Sol y de la Luna

alumbrando los cuatro Continentes.

Con amor y compasión, el rey Naga

esgrime su poder milagroso,

desde el inmenso cielo, deja caer la lluvia.

Éste es el adorno de la tierra.

Del gran océano surge vapor

llenando el vasto cielo;

allí se forman las grandes nubes.

Una ley causal rige las transformaciones de los elementos.

En pleno verano aparecen los arco iris sobre las planicies

descansando gentilmente en las colinas.

De planicies y montañas

es el arco iris belleza y adorno.

Al Oeste, cuando la lluvia cae sobre el frío océano,

arbustos y árboles florecen en la tierra.

Para toda criatura del continente

ésta es belleza y adorno.

Yo, el yogui que desea permanecer en soledad,

medito en el vacío de la mente.

Ustedes, demonios celosos, aterrorizados

por el poder de mi concentración

se ven forzados a practicar la magia.

De un yogui, los conjuros demoníacos

son belleza y adorno.

Ustedes, subhombres, ¡escúchenme con atención!

¿Saben quién soy yo?,

soy el yogui Milarepa;

de mi corazón surge

la flor de la mente iluminada;

con clara voz canto para ustedes esta alegoría,

con palabras sinceras predico para ustedes el dharma.

Con el corazón misericordioso les doy esta advertencia:

si en vuestros corazones germina la voluntad-bodhi,

aunque ustedes no ayuden a los demás,

sepan que con la renuncia a las diez maldades

obtendrán alegría y liberación.

Si ustedes siguen mis enseñanzas,

sus logros aumentarán grandemente;

si ahora practican el dharma,

un gozo perdurable los envolverá.

Muchos demonios fueron convertidos por el canto, tornándose respetuosos y llenos de fe hacia Milarepa. Cesando el hechizo malig­no, dijeron: "En verdad, eres un gran yogui con maravillosos poderes. Sin tu explicación de la verdad y la revelación de tus milagrosos poderes, nunca hubiéramos entendido. Por lo tanto, ya no te moles­taremos. También estamos agradecidos por tu prédica sobre la ver­dad del karma.

"Hablando con franqueza, tenemos inteligencia e ignorancia limi­tadas. Nuestras mentes están cubiertas del lodazal de la tozudez u obstinación de los pensamientos habituales. Te rogamos pues nos enseñes una lección profunda en significado, de gran ayuda y de simple comprensión y observancia". Milarepa cantó entonces El Canto de las Siete Verdades:

A ti, Marpa el Traductor, mi reverencia;

te ruego incrementes en mí la mente-bodhi.

Sea cual fuere la belleza de un canto,

será solamente un sonido para aquellos

que no captan la verdad.

Si una parábola no está acorde con la enseñanza del Buda,

a pesar de la mucha elocuencia que pueda tener

no pasará de ser sólo un simple eco.

Si uno no practica el dharma,

aunque se proclame muy erudito en la doctrina,

sólo será un autoengañado.

Vivir en soledad es aprisionarse a sí mismo,

si uno no practica la instrucción de la Transmisión Oral.

Trabajar en el campo no es sino un castigo,

si uno descuida la enseñanza del Buda.

Para aquellos que no guardan su moral,

las oraciones son sólo deseos.

Para quienes no practican lo que predican,

la oratoria es una pérfida mentira.

Evitar las malas acciones amengua en sí los pecados;

hacer .buenas obras es ganar méritos.

Permanezcan en soledad y mediten a solas.

El mucho hablar no es de ningún provecho.

¡Sigan mi canto y practiquen el dharma!

Pronto surgió la fe en todos los que escuchaban a Milarepa y le demostraron su gran respeto. Reverenciándolo, lo circunvalaron muchas veces. Muchos regresaron después a sus casas. Pero el jefe de los demonios, Bha Ro, y algunos de sus seguidores no quisieron irse. Una vez más invocaron visiones terroríficas para atemorizar a Milarepa. Mas él los conminó con el canto en que se narra la verdad del bien y del mal:

Me inclino a los pies del misericordioso Marpa.

Ustedes, demonios perniciosos, ¿están aún con ánimo airado?

Vuestros cuerpos pueden volar al cielo fácilmente,

pero vuestras mentes están habitualmente llenas de pensamientos

dañinos.

Muestran ustedes sus colmillos mortíferos para espantar a tos otros.

Pero pueden estar seguros que al afligirlos sólo a ustedes mismos causan conflicto.

La ley del karma no falla nunca en su función,

nadie escapa a su madurez;

ustedes sólo están ocasionando conflicto en ustedes mismos,

¡fantasmas hambrientos, confusos y pecadores!,

sólo siento piedad y compasión por ustedes.

Como siempre han sido pecadores,

el ser malvados es natural en ustedes.

Como el karma de matar los ata,

apetecen carne y sangre como alimentos.

Por quitar la vida a otros,

nacen como fantasmas hambrientos.

Vuestros actos pecaminosos os conducen

a las profundidades del más bajo sendero.

¡Aléjense, amigos míos, de la trampa de ese karma,

y traten de obtener la verdadera felicidad que

está más allá de toda esperanza y todo temor!

Los demonios mofándose dijeron: "Tu eficiente personificación de un predicador que conoce acuciosamente la doctrina es muy impresionante, pero ¿qué convicción has obtenido con la práctica del dharma?" Milarepa replicó con El Canto de la Certeza Perfecta:

Reverencia a Marpa el Perfecto.

Yo soy el yogui que percibe la última verdad.

En el origen de lo no nacido, obtuve por vez primera la certeza;

en el sendero de la no extinción, lentamente perfeccioné mi poder;

con símbolos y palabras plenas de significado

fluyendo de mi gran compasión

entono ahora este canto,

desde el reino absoluto de la esencia del dharma.

Debido a que vuestro karma maligno ha creado

ceguera densa y obstrucción impenetrable,

ustedes no pueden entender el significado de la verdad última.

Escuchen, por lo tanto, la verdad conveniente.

¡En los antiguos e inmaculados Sutras

todos los Budas del pasado han advertido

repetidamente la eterna verdad del karma!

Cada ser sensible es vuestro propio pariente,

ésta es una verdad eterna que nunca falla.

Escuchen atentamente la enseñanza de la compasión.

Yo, el yogui, que evoluciono por medio de mis prácticas,

sé que los obstáculos externos son sólo sombras chinescas.

Y el mundo fantasmal,

un juego mágico de la mente increada.

Al mirar hacia adentro en la mente, se ve

la naturaleza de ella, sin sustancia, intrínsecamente vacía.

Mediante la meditación en soledad, se obtiene la gracia

de la sucesión de los gurús y la enseñanza

del gran Naropa.

La verdad interna del Buda

debe ser el objeto de meditación.

Por la misericordiosa instrucción de mi gurú

entendí el abstruso significado interno del Tantra.

Mediante la práctica de la yoga que alumbra y perfecciona

se engendra el poder vital,

y se realiza la razón interna del microcosmo.

Por eso no temo los obstáculos ilusorios

del mundo exterior.

Pertenezco al gran linaje divino,

junto con inmensurables yoguis, tan vastos como el espacio.

Si, en su propia mente, uno reflexiona

sobre el estado original de la mente,

los pensamientos ilusorios se disolverán por sí solos

en el reino del Dharmadhatu;

no habrá ni quien cause aflicción ni quien sea afligido.

Un estudio exhaustivo de los Sutras

no podrá enseñarnos más que esto.

Jefe y subordinados demoniacos ofrecieron sus calaveras a Milarepa, haciéndole reverencias y circunvalándolo muchas veces. Prometieron traerle alimento suficiente para un mes y desvanecié­ronse en los cielos como arco iris. A la mañana siguiente cuando salía el Sol, el demonio Bha Ro trajo de Mon muchos fantasmas de sexo femenino muy elegantes, así como una numerosa comitiva.

Todos portaban copas enjoyadas llenas de vino y bandejas de cobre con muchos alimentos diferentes, incluyendo arroz y carne, los cuales ofrecieron al Jetsun. Prometiendo de ahí en adelante servirle y obedecerle, se postraron ante él repetidas veces, y luego desapare­cieron. Uno de los demonios, llamado Jarbo Ton Drem, era el jefe de muchos devas.

Con esta experiencia, Milarepa obtuvo gran progreso yóguico. Permaneció allí por un mes, alegre y animoso, sin las torturas del hambre. Un día (cuando ya había pasado el mes) Milarepa recordó un lugar en Lashi renombrado por sus aguas benéficas y decidió ir allí. De camino llegó a una explanada donde flore­cían los tarayes (o tamariscos). En medio de aquella planicie había una roca con un bordo encima; allá arriba se sentó Mi­larepa por un rato y muchas diosas aparecieron inclinándose ante él y sirviéndole viandas apetecibles. Una de las diosas dejó sus dos pies impresos en la roca y luego desapareció como arco iris. Cuando Milarepa continuó su camino, una hueste de demonios se reunió y conjuró para impresionarlo con visiones de grandes órganos feme­ninos, los cuales aparecieron en el camino. Entonces el Jetsun con­centró su mente y expuso su pene erecto con un gesto peculiar. Si­guió adelante y después de la momentánea aparición de otros nueve órganos femeninos, llegó a un lugar donde había una roca en medio con forma de vagina, quintaesencia de la región. Entonces él insertó en el hueco de la roca una piedra de forma fálica (acto simbólico con lo cual dispersó las imágenes lascivas creadas por los demonios. Este lugar fue llamado "Ladgu Lungu".

Cuando Milarepa llegó a media planicie, el demonio Bha Ro vino a darle la bienvenida. Le preparó un sitio para predicar y ofre­ció al Jetsun muchas ofrendas y servicios pidiéndole que le diera ense­ñanzas budistas. Milarepa dio conferencias comprensibles sobre karma y así, el demonio se fundió en una gran roca que estaba frente al asiento de la prédica. Milarepa, con el ánimo muy alegre, perma­neció en esa planicie central durante un mes, luego viajó hacia Nya Non Tsar Ma. Allí dijo a la gente que en verdad aquella planicie había sido un sitio infame antes que él dominara a los demo­nios y transformara la región en lugar propicio para practicar el dharma. También les dijo que quería, tan pronto como fuera po­sible, regresar allí a meditar.

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El embajador de España en la India critica que sigan llegando grupos de españoles a las zonas afectadas por las lluvias en el norte de la India

El embajador de España en la India, Ion de la Riva, se ha mostrado pesimista en la búsqueda de los tres españoles que están desaparecidos, entre ellos la mallorquina Lourdes Morro, a la que se le dió oficialmente como desaparecida en el día de ayer por el ministerio español de Asuntos Exteriores.

Por otra parte, el diplomático ha mostrado su disconformidad ante la llegada de nuevos grupos de turistas españoles que están aproximándose a las zonas afectadas por las lluvias monzónicas para proseguir con las actividades turísticas y de montañismo habituales en esta región de la India.

La época monzónica no ha terminado y la mejora del tiempo es "coyuntural"

"Es de una irresponsabilidad que no creía posible y esto para la Embajada es un gran problema el que tengamos que hacernos cargos de españoles que hoy se dedican a subir a las montañas porque no llueve y que dentro de una semana a lo mejor están saliendo de allí en ataúdes", ha criticado el embajador.

En esa línea, el diplomático ha querido enfatizar que "es realmente alarmante que personas que han vivido esa catástrofe estén emprendiendo de nuevo el camino de la montaña porque han salvado su vida y porque creen que va a llover menos".

Dos funcionarios de la diplomacia española en la India han podido constatar desde Leh "que están llegando vuelos a a esta ciuadad porque está abierto el aeropuerto y llegan muchísimos grupos, entre otros españoles" para hacer montañismo.

Recomiendan no viajar a la zona afectada

De la Riva advirtió que "todavía hay época monzónica" y que la mejora del tiempo "es siempre coyuntural" e instó a los españoles que se encuentran de turismo en India o "que no quieren perder sus vacaciones" ya contratadas allí "no viajar a zona afectada por el monzón en la India y, sobre todo, no viajar a zona de montaña", insistiendo en que el país emergente "es una país enorme" con "zonas maravillosas por descubrir", tal y como ya ha avisado el Ministerio de Exteriores.

El embajador aseguró que los españoles localizados en India "no tienen ninguna dificultad" para regresar a España, aunque precisó que "la mayoría" ya han manifestado su deseo de continuar aprovechando sus vacaciones y cambiar su itinerario, una vez regresen a Nueva Dehli, para continuar sus vacaciones en Nepal y Katmandu y otros destinos en India en el caso de otros.

"Ninguno de ellos quiere regresar a España. Aquí la situación está perfectamente controlada" con la excepción "únicamente" de la zona de Cachemira, afectada por el monzón y consiguientes corrimentos de tierra, ha explicado.

Continúa la búsqueda

Según el embajador, hay una lista de entre 18 y 20 españoles más "que no se han puesto en contacto" con la legación diplomática, algo que no es tan preocupante como los tres casos sin localizar ya que "puede ser debido a otras causas".

La delegación ha localizado a un grupo de 20 españoles del medio centenar que quedaba por contactar y que espera a unos 80 kilómetros de Leh a que un helicóptero de las autoridades indias alquilado por la Embajada española les vaya a recoger, ha indicado la misma fuente.

Inusuales lluvias

En la ciudad de Leh, ubicada a una altitud de 3.505 metros en el estado de Jammy y Cachemira y conocida por sus templos budistas, decenas de personas están desaparecidas tras las inundaciones provocadas por las fuertes lluvias, que han ocasionado también desprendimientos, derrumbado casas, torres de teléfonos y oficinas gubernamentales.

Las inundaciones, desatadas por unas lluvias del monzón inusualmente fuertes que empezaron hace casi dos semanas en el tramo superior de la cuenca del río Indo, han causado la muerte de más de 1.600 personas.

la felicidad

las cosas no son lo que .......

empresas chinas obligan a trabajar a miles de reclusos convictos en proyectos

Pekín, 10 ago (EFE).- Un diario independiente de Hong Kong acusó a las empresas chinas de emplear a presos convictos de su país en proyectos desarrollados en Asia y África, un extremo negado hoy por el gobierno de la República Popular.

Según un artículo publicado por el diario "South China Morning Post", las empresas chinas obligan a trabajar a miles de reclusos convictos en proyectos de infraestructuras en Sri Lanka o Maldivas.

El uso de estos convictos esclavizados viene a sumarse, en opinión del rotativo, a la lista de violaciones de derechos humanos en el régimen chino y de competencia desleal en sus políticas de comercio internacional e inversiones.

En Sri Lanka se calculan en miles los presos chinos que trabajan para compañías estatales chinas en la construcción de puertos, ferrocarriles y otros proyectos de infraestructuras.

El diario hongkonés informa también de la presencia de presos chinos en las islas Maldivas, donde el gobierno de la República Popular está construyendo 4.000 viviendas como un "regalo" al gobierno local a cambio de instalar una pequeña base para la Marina china en una de las 700 islas desiertas del archipiélago.

Las empresas chinas que operan en proyectos en África habían sido criticadas por los sindicatos locales debido a que empleaban a sus propios obreros, algunos de ellos presos en "libertad condicional".

El diario señala en una columna que "las compañías chinas no pueden conseguir la liberación de miles de presos por su cuenta" por lo que "es obvio que la práctica está institucionalizada a instancias del Gobierno chino".

El Ministerio de Comercio del país asiático salió hoy al paso de estas acusaciones, publicadas también por algunos medios extranjeros, a las que calificó de "un sinsentido sin evidencias".

En un comunicado publicado en su página web, el Ministerio señala que según los códigos de contratación y cooperación laboral de China, las empresas sólo pueden mandar al extranjero personal que sea elegible y que carezca de antecedentes penales.

"Los delincuentes convictos y las personas que han sido enviadas a campos de reeducación a través del trabajo tienen prohibido por ley viajar al extranjero", aseguró el ministerio.

China cuenta con la mayor población presa del planeta, con 1,57 millones de convictos en 2009, según la lista confeccionada anualmente por el Centro Internacional de Estudios sobre Prisiones del King's College de Londres, lo que iguala a la población de Estonia o de Qatar.

Además, el último informe de Amnistía Internacional indica que la República Popular ejecuta unos 22 prisioneros al día, según datos estimados, lo que supone tres veces más que las penas de muerte que se practican en el resto del mundo. EFE

VISITA de M.V. RINGU TULKU RINPOCHE a Dag Shang Kagyu

Del Martes 17 al Domingo 22 : VISITA de M.V. RINGU TULKU RINPOCHE DAG SHANG KAGYU

Rinpoche continuará con las Enseñanzas sobre en Dagpo Tarye "Lam Rim" o camino gradual de la escuela Kagyu, de Gampopa. El último día por la tarde impartirá la iniciación de Tara Blanca (para una larga vida).

Kunleng invites Pempa Tsering

The Bylakupe General Meeting: Kunleng invites Pempa Tsering, Chairman of the Tibetan Parliament in exile, the organizer of the conference, to discuss the upcoming meeting between Tibetan local officials, NGOs, general public, and Cabinet and agendas in a number of fields important o the Tibetan people.

Tenzin Dolma sings

Tenzin Dolma sings :You and Me" by Tibetan singer Jamyang Kyi at SFT's Renaissance Series Episode 2, Revolutionary Beats.

The second installment in SFT's Renaissance Series explored the rhythms and beats of Tibetan resistance and dissent in Chinese-occupied Tibet.

The program included performances of Tibetan songs banned in Tibet, commentaries on resistance through music, "reactionary ringtones" sharing and much more.

1 CUENTO DEL VALLE ENJOYADO DE LA ROCA ROJA

1 CUENTO DEL VALLE ENJOYADO DE LA ROCA ROJA

Reverencia a todos los gurús

Una vez, cuando el gran yogui Milarepa residía en el Castillo del Águila en el Valle Enjoyado de la Roca Roja, aunque absorto en la meditación del Mahamudra, sintió hambre y decidió prepararse algún alimento, pero después de buscar vio que nada quedaba en aquella cueva, ni agua ni combustible; menos sal, aceite o harina. "¡Parece que he descuidado demasiado las cosas!", dijo. "Debo salir a recoger un poco de leña."

Salió pues, pero cuando ya tenía reunido un manojo de cha­mizas se desató intempestivamente una tormenta con vientos tan fuertes como para desparramar las chamizas y desgarrar su ropa ya raída. Mientras trataba de detener su vestido, volaban los leños; cuan­do intentaba juntar la madera, volaba su ropa. Frustrado, Milarepa pensó: "A pesar de que he practicado el dharma y he vivido en soledad por tanto tiempo, ¡aún no estoy desembarazado de apegos egoístas!, ¿qué utilidad puede tener la práctica del dharma si no podemos dominar los apegos del ego? ¡Dejaré que el viento vuele mi ropa si es su gusto!" Pensando así, dejó de resistir, pero debido a su debilidad por la falta de alimentos, no pudo ya tenerse en pie, y cuando sopló de nuevo otra racha de viento, cayó desfallecido.

Cuando volvió en sí, ya había pasado la tormenta. Arriba, en la rama de un árbol, vio un jirón de su vestido mecido por la suave brisa. Notoria se hizo a Milarepa la futilidad de este mundo y de todos sus asuntos, y se sintió invadido de un fuerte sentimiento de renunciación. Sentado sobre una roca, nuevamente meditó.

Pronto se levantó, desde el Valle de Dro Wo, un enjambre de nubes blancas en viaje hacia el remoto Este. "Bajo ese banco de nubes yace en el templo de mi gurú Marpa, el Traductor", musitó Milarepa. "En este mismo momento Él y Su esposa predicarán la doctrina del Tantra dando a mis hermanos iniciaciones e instruc­ciones. Sí, allí está mi gurú. Si pudiera ir hasta allí, ahora mismo, podría verlo." Y una nostalgia infinita e insoportable surgió en su corazón a medida que pensaba en su gurú. Sus ojos se llenaron de lágrimas y comenzó a cantar Pensamientos a mi Gurú:

Pensando en Ti, Padre Marpa,

despejo mis sufrimientos.

Yo, el mendigo, canto ahora esta canción fervorosa.

Sobre el Valle Enjoyado de la Roca Roja, allá en el Este,

flota un haz de nubes blancas;

abajo, como elefante encabritado,

se eleva inmensa la montaña.

Junto a ésta, como un león que salta, descuella otro pico.

En el templo del Valle de Dro Wo, descansa un gran asiento de piedra;

¿quién está entronizado?,

¿es Marpa el Traductor?

Si ése eres Tú, estaré feliz y contento.

A pesar de mi escasa reverencia, deseo verte;

a pesar de mi poca fe, deseo unirme a Ti;

mientras más medito, más añoro a mi gurú.

¿Aún vive contigo Dagmema, Tu esposa?

A ella estoy más agradecido que a mi madre.

Si ella está allí me sentiré feliz y contento;

a pesar de ser larga la jornada, deseo verla;

a pesar de los peligros del camino, deseo unirme a ella.

Mientras más ¡contemplo, más pienso en Ti,

mientras más medito, más pienso en mi gurú.

¡Cuan feliz sería si pudiera unirme a la reunión!,

en la cual han de estar predicando el Tantra Hevajra.

A pesar de ser simple de mente deseo aprender,

a pesar de ser ignorante, añoro recitar;

mientras más contemplo, más pienso en Ti,

mientras más medito, más pienso en mi gurú.

Ahora has de estar dando las cuatro iniciaciones simbólicas

de transmisión oral.

Si pudiera reunirme a la asamblea estaría

feliz y contento.

A pesar de mis pocos méritos, deseo ser iniciado;

a pesar de ser tan pobre para ofrecerte algo, lo deseo;

mientras más contemplo, más pienso en Ti,

mientras más medito, más pienso en mi gurú.

Ahora has de estar enseñando las seis joyas de Naropa;

si pudiera estar allá, estaría feliz y contento,

a pesar de mi poca diligencia, siento necesidad de aprender; a

pesar de mi poca perseverancia, deseo practicar,

mientras más contemplo, más pienso en Ti,

mientras más medito, más pienso en mi gurú.

Allí han de estar los hermanos de Weu y de Tsang;

si es así, me siento feliz y contento.

A pesar de que mi experiencia es inferior me gustaría

compararla con la de ellos;

a pesar de que gracias a mi profunda fe y veneración

nunca he estado apartado de Ti,

ahora estoy torturado por la necesidad de verte;

este anhelo ferviente es mi agonía,

este gran tormento me sofoca;

te ruego, gurú misericordioso, me liberes de este tormento.

No había terminado aún su canto Milarepa cuando el reve­rendo Jetsun Marpa apareció en el haz de nubes iridiscentes que lucían como traje de cinco colores. Con el semblante bañado en una refulgencia celestial y cabalgando un león ricamente enjaeza­do se le acercó.

"Gran brujo, hijo Mío, ¿por qué —le preguntó— me has llamado desesperadamente? ¿Por qué luchas de esta manera? ¿Acaso no tienes fe en tu Buda protector? ¿Te atrae el mundo exterior y el pensar en él te perturba? ¿Ululan en tu cueva los vientos mun­danos? ¿El miedo y la ansiedad han minado tu fuerza? ¿Acaso no has ofrecido tu servicio constante al gurú y a los Tres Inmaculados en las alturas? ¿No has dedicado tus méritos a las criaturas sen­sibles en los Seis Reinos? ¿No has alcanzado tú mismo ese estado de gracia en el cual puedes purificar tus pecados y obtener méritos? No importa cuál sea la causa, puedes estar seguro de que nunca morirás. Así pues, por el bien del dharma y el bienestar de las criaturas sensibles, continúa tu meditación."

Inspirado por esta sublime y gozosa visión, Milarepa en res­puesta cantó:

Cuando miro el semblante de mi gurú y escucho Sus palabras,

yo, el mendigo, me siento conmovido por el prana en mi corazón.

En él surgen el respeto y la reverencia

al recordar las enseñanzas de mi gurú.

Sus bendiciones compasivas me penetran;

todos los pensamientos destructivos se desvanecen.

Mi sincero canto intitulado Pensamientos sobre mi Gurú

seguramente fue escuchado por Ti, Maestro mío;

sin embargo, aún estoy en la oscuridad.¡Te ruego tengas piedad de mí y me des Tu protección!

Perseverancia inquebrantable

es la más alta ofrenda a mi gurú.

El mejor modo de agradarlo

¡es continuando la difícil empresa del meditar!

Residir solo en esta cueva

es el más noble servicio a las Dakinis;
ser yo mismo devoto del sagrado dharma

es el mejor servicio prestado al budismo.

Dedicar mi vida a la meditación es

¡ayudar a mi desamparada criatura individual!

Amar la muerte y la enfermedad es una bendición

mediante la cual se limpian los propios pecados;

rechazar les alimentos prohibidos ayuda

a alcanzar realización y esclarecimiento;

para reparar las deudas que tengo con mi padre gurú,

yo medito, medito una y otra vez.

Oh, gurú mío, protégeme;

ayuda a este mendigo para que siempre permanezca en la ermita.

Exaltado recogió Milarepa sus ropas y se llevó a la cueva un haz de leña. Al encontrar dentro de ella cinco demonios hindúes con ojos tan grandes como sartenes se espantó. Uno estaba sen­tado en su cama y predicaba, dos escuchaban el sermón, otro pre­paraba y ofrecía alimentos, y el último estudiaba en los libros de Milarepa.

Tras su primer impacto, Milarepa pensó: "Han de ser apari­ciones de las deidades locales que no me quieren. A pesar de que tengo tanto tiempo viviendo aquí, nunca les he ofrecido nada ni he sido cortés con ellas". Luego comenzó a cantar un lisonjero Canto Galante a las deidades del Valle Enjoyado de la Roca Roja:

Este solitario paraje donde se alza mi choza

es sitio grato a los Budas;

lugar en que moran seres realizados,

refugio en que vivo yo solo.

Sobre el Valle Enjoyado de la Roca Roja

se deslizan las nubes blancas,

abajo fluye gentil el río Tsang;

entre ambos, los giros de los buitres salvajes,

el zumbido de las abejas embriagadas de fragancia

entre las flores;

en los árboles, los pájaros suben y bajan con rápido vuelo y

llenan el aire con sus cantos.

En el Valle Enjoyado de la Roca Roja

los gorrioncillos aprenden a volar,

los monos saltan y se balancean

y las bestias corren y se desbocan

mientras yo practico las Dos Mentes-Bodhi

y gozo meditando.

Ea, pues, demonios, fantasmas y dioses,

amigos todos de Milarepa,

beban el néctar de bondad y compasión

y regresen a sus moradas.

Pero los demonios hindúes no se desvanecieron y encararon siniestramente a Milarepa. Dos de ellos avanzaron, uno haciendo muecas y mordiendo su labio inferior, y el otro, rechinando sus dien­tes horriblemente. Un tercero se levantó tras ellos y echó una malig­na y violenta risotada gritando en voz alta, mientras todos trata­ban de atemorizar a Milarepa con muecas y gestos terroríficos.

Conociendo Milarepa sus motivos demoníacos comenzó la me­ditación del Buda iracundo y recitó con mucha energía un encanta­miento poderoso. Aún así, los demonios no se iban. Entonces con gran compasión, Milarepa les predicó el dharma; sin embargo, allí permanecían.

Finalmente Milarepa declaró: "Gracias a la misericordia de Marpa he comprendido plenamente que todos los seres y fenóme­nos son de la propia mente. La mente en sí es una transparencia del vacío, entonces ¡ cuan grande es la inutilidad de todo esto y cuan necio soy al tratar de dispersar físicamente estas manifesta­ciones!"

Luego Milarepa entonó con ánimo intrépido el Canto de la Realización:

Padre gurú que has conquistado los cuatro demonios,

ante Ti, Marpa el Traductor, me inclino.

Yo, a quien ves, el hombre con un nombre,

hijo de Darsen Gharmo,

fui nutrido en el vientre de mi madre

completando las tres venas.

De bebé dormí en mi cuna,

de joven cuidé la puerta,

de hombre, vivo en la montaña.

Aunque en el pico nevado la tormenta sea recia,

nada temo;

¡aunque el precipicio sea escarpado y peligroso,

no temo!

Yo, a quien ves, el hombre con un nombre,

soy hijo del Águila de Oro

eché alas y emplumé en un huevo.

De niño dormí en mi cuna,

de joven cuidé la puerta,

de hombre vuelo al cielo;

aunque el cielo es enorme y alto, no temo;

aunque el camino es pendiente y angosto, no temo.

Yo, a quien ves, el hombre con un nombre,

soy hijo de Nya Chen Yor Mo, rey de los peces;

en el vientre de mi madre mis ojos dorados giré.

De niño dormí en mi cuna,

de joven aprendí a nadar,

de hombre me zambullo en el gran océano;

aunque las rugientes olas sean aterrorizantes, no temo;

aunque abunden anzuelos para atrapar peces, no temo.

Yo, a quien ves, el hombre con un nombre,

soy hijo de los Lamas Ghagyu;

la fe creció en el vientre de mi madre,

de bebé entré por la puerta del dharma,

de joven estudié las enseñanzas del Buda,

de hombre vivo solo en cuevas;

aunque se multipliquen demonios, fantasmas y diablos, no temo.

La zarpa del león de nieve nunca se congela

si no, qué utilidad tendría

llamar "rey" al león,

él, que tiene los Tres Poderes Perfectos.

El águila nunca cae del cielo;

si así fuere, ¿no sería un absurdo?

Un bloque de hierro no puede ser partido por una piedra.

Si así fuere, ¿cuál refinamiento tendría el hierro?

Yo, Milarepa, no temo ni a los demonios ni al mal;

si ellos asustaren a Milarepa, ¿de qué utilidad

seña su realización y esclarecimiento?

Ea, fantasmas y demonios, enemigos del dharma,

les doy la bienvenida,

¡es un placer recibirlos!

Les ruego se queden, no tengan prisa por irse,

discurriremos y jugaremos juntos;

aunque deban irse, quédense por esta noche,

apostaremos al dharma negro y al dharma blanco,

y veremos quién juega mejor.

Antes de venir juraron afligirme;

vergüenza y desgracia padecerán

si regresan con el voto incumplido.

Milarepa se levantó confiado y se lanzó contra los demonios en su cueva. Atemorizados, ellos retrocedieron, girando sus ojos con de­sesperación y temblando violentamente. Luego se arrollaron entre sí como un torbellino y fundiéndose en uno solo se desvanecieron.

"Éste fue el Rey Demonio Vinayaka, el obrador de obstáculos, que vino en busca de oportunidades", pensó Milarepa. "También la tormenta fue sin duda creación suya; por la misericordia de mi gurú no tuvo ocasión de dañarme." Esta historia relata el ataque del Rey Demonio Vinayaka; tiene tres sentidos diferentes y por lo tanto, también puede llamarse: "Los seis modos de pensar en mi Gurú", "Cuento del Valle Enjoyado de la Roca Roja" o "Historia de Milarepa recolectando madera".

Después de esto, Milarepa experimentó un progreso espiritual inconmensurable.