sábado, 11 de diciembre de 2010

Como Construir un Altar en Casa

Como Construir un Altar en Casa


¿Por qué es importante que cuentes con un altar?
No importa qué tan sencillo o sofisticado sea tu altar, su tamaño o cualquier otra característica, lo que más importa es tu devoción y dedicación. Sin embargo, existen una serie de elementos que conviene que estén presentes para que tu práctica sea más auspiciosa.
Tu altar crea un espacio consagrado a la práctica y ayuda a enfocar tu trabajo en el camino espiritual. Tener un altar es una invitación a la práctica diaria y constante. El altar puede ser un elemento de gran ayuda y belleza en tu práctica espiritual.
El solo hecho de abrir tu altar te relaja, centra y predispone a la práctica espiritual. Tu altar puede ser un canal de bendiciones y ayuda en el camino espiritual.
Un altar instalado de manera adecuada contiene imágenes o ilustraciones del cuerpo, habla y mente del Buda. Sirven para desarrollar estas cualidades en uno mismo y de esta manera poder beneficiar a todos los seres sintientes. Al tener un altar, tu práctica se vuelve más poderosa, ayuda a reducir las aflicciones mentales y aumenta la capacidad para ayudar a otros seres.
¿Dónde debes instalar tu altar?
El mejor lugar es un cuarto dedicado únicamente a este propósito, pero si no dispones de espacio suficiente, puedes utilizar cualquier habitación. El tamaño del altar no es tan importante, pero debe estar localizado en un lugar limpio, agradable y digno de respeto. Debe estar ubicado a un nivel superior al de tu cabeza cuando estés sentado frente a él.
Si está en tu dormitorio, el altar debe estar cerca de la cabecera de tu cama, nunca a sus pies. Y debe tener un nivel mas alto que la cama. El altar debe estar en un mueble dedicado de manera exclusiva a este propósito, y nunca se debe utilizar para otro fin, como escritorio o mesa de noche, por ejemplo.
¿Qué objetos debes tener en tu altar y cuál es su significado?
Tu altar debe tener objetos que representen el cuerpo, el habla y la mente iluminados. Por lo general se utilizan una estatua o una imagen del Buda Sakyamuni, que es el fundador y la fuente de enseñanzas en nuestra era, una escritura y una stupa. También son una representación del Buda, el Dharma y la Sangha.
Es importante que la imagen del Buda Sakyamuni sea la figura central. Si colocas otras imagenes en tu altar, deben estar alrededor de esta figura central en el siguiente orden: tu lama raíz, yidams, dakinis y, finalmente, las deidades protectoras. Es mejor tener pocas imágenes para enfocar bien nuestra atención, en lugar de tener demasiadas que puedan distraerla.

ALtar Ejemplo de un altar:
A1 - Estatua de Buda
A2 - Escritura
A3 - Stupa
B1 - Agua pura
B2 - Agua pura
B3 - Arroz y flores
B4 - Arroz e incienso
B5 - Vela o lámpara de aceite
B6 - Agua perfumada
B7 - Arroz y alimentos
B8 - Caracol o Ting-shag
La escritura que representa el habla del Buda no necesita estar en tibetano o sánscrito, sino que puede estar escrita en cualquier idioma. Puede ser el Sutra del Corazón si deseas representar todas las enseñanzas del Buda, o puede ser cualquier texto que esté relacionado con tu práctica. Si tu altar tiene tres o más niveles, la escritura debe estar colocada en el nivel más alto. Si tiene un solo nivel, el orden debe ser, de izquierda a derecha: texto, Buda, stupa.
Tradicionalmente, la mente del Buda es representada por la stupa de la iluminación. No necesita ser algo sofisticado o costoso. Una fotografía o un modelo de barra pueden servir. La stupa se debe colocar a la derecha de la imagen del Buda, o abajo del Buda si el altar tiene diferentes niveles.
Los objetos en tu altar también representan las Tres Joyas de Refugio. Si solo tienes una estatua del Buda Shakiamuni, piensa que ésta representa a las Tres Joyas. Si también colocas una escritura y una stupa, piensa que la stupa representa al Buda, la escritura representa al Dharma, y la imagen del Buda representa a la Sangha.
Es importante tener en mente que los objetos del altar sirven con un medio para dirigir tu mente hacia el Buda y hacia las cualidades iluminadas del Buda, mismas que aspiramos obtener para el beneficio de los demás seres. Al mantener un altar, uno dirige su intento hacia el cultivo de estas cualidades del Buda: su cuerpo iluminado, su habla iluminada y su mente iluminada.
Al recordar estas cualidades y mantener nuestra aspiración de desarrollarlas, reducimos las cualidades negativas de la ignorancia, del odio y del apego, y aumentan las cualidades positivas como la fe, el respeto, la devoción y el gozo.
¿Qué ofrendas se deben presentar?
No hay límites sobre lo que se puede ofrecerce, y existen muchos niveles de ofrecimientos. En general, uno puede ofrecer cualquier objeto agradable, en particular objetos que agraden a los cinco sentidos: vista, sonido, aroma, gusto y tacto.
En la tradición Budista Tibetana, se acostumbra ofrecer siete vasijas con agua, que representan los siete elementos de la oración: a) postraciones, b) ofrecimientos, c) confesión, d) gozo por las cualidades positivas de uno mismo y de los demás, e) ruego a los Budas que permanezcan en este mundo, f) implorarles que impartan sus enseñanzas, y g) dedicación de méritos.
Normalmente se acostumbra ofrecer: flores, velas o lámparas de aceite, e incienso. Es costumbre ofrecer una parte de cada alimento antes de cada comida, y un poco de té antes de beberlo.
Todo lo que se ofrezca debe ser limpio, fresco, nuevo y agradable. Nunca se deben ofrecer las sobras, ni algo viejo o echado a perder. Solo se debe ofrecer lo mejor.
Lo mejor es ofrecer cosas que ya tienes o que puedes obtener sin dificultad. Todo lo que ofreces debe provenir de medios puros y honestos, y nunca del robo, del engaño o de lastimar a otros de cualquier manera. Es mejor no ofrecer nada que ofrecer algo que haya sido obtenido por medios aunque sea ligeramente negativos.

ALtar  

Ejemplo de altar. En este altar, una figura de Buda ocupa el lugar principal. Existen otras figuras secundarias. Otros elementos presentes son: rueda de oración, címbalo, campana y dorje, mala, ocho vasijas, inciensario y un cuarzo.
En el momento en que estás haciendo las ofrendas, piensa que lo que estás ofrendando es la naturaleza de tus propias cualidades positivas y tu práctica, en la forma de objetos externos de ofrenda. Estas ofrendas externas no se deben imaginar como los objetos concretos y limitados en el altar, sino se deben visualizar como ilimitados en número y vastos como el espacio.
Ofrece alimentos con el deseo que todos los seres estén aliviados del hambre, y ofrece agua con el deseo que todos los seres sean aliviados de la sed.
Es importante pensar que las deidades aceptan las ofrendas, las disfrutan y quedan complacidas. Piensa que al realizar estas ofrendas, todos los seres quedan purificados de sus aspectos negativos y su hambre de conocimiento de la verdadera naturaleza de la realidad queda satisfecha.
El propósito de realizar estas ofrendas es acumular mérito y en particular desarrollar e incrementar la mente de generosidad y reducir la avaricia y la tacañería. Al realizar estas ofrendas también creas la causa de tu futura opulencia y de tu generosidad espontánea.
¿Como se deben colocar las ofrendas en el altar?
Si cuentas con el espacio suficiente, coloca las ofrendas un poco mas abajo de los objetos de refugio de tu altar. Cuando te despiertes por la mañana, es una buena costumbre lavarse por lo menos la cara antes de acercarte al altar para ofrecer postraciones y ofrendas. Esto es una muestra de respeto hacia los objetos que están representados en el altar. Debes presentar tus ofrendas como si estuvieras recibiendo a un gran ser en tu hogar. Es importante que seas amable y respetuoso al hacerlo.
Para ofrecer agua en tu altar, debes tener un mínimo de siete vasijas. Debes poner agua fresca todas las mañanas. Las vasijas deben estar limpios. Vierte un poco de agua en cada vasija antes de colocarlas en el altar. Coloca las vasijas en línea recta, cerca una de otra, pero sin tocarse. La distancia entre las vasijas se mide tradicionalmente con el ancho de un grano de arroz. Además, las vasijas se deben llenar hasta que la superficie del agua esté al ancho de un grano de arroz del borde de la vasija. Vacía el agua como la forma de un grano de arroz: un chorro delgado primero, después gradualmente más, y finalmente adelgazando el chorro.
Trata de no respirar sobre las ofrendas. Si tienes una lámpara de aceite o mantequilla, puedes colocarla en tu altar entre la tercera y la cuarta vasija. Las lámparas o velas simbolizan la sabiduría, que elimina la obscuridad de la ignorancia. En los monasterios tibetanos se encienden cientos de lámparas como ofrendas. No hay límite en cuanto al número de vasijas de agua, o lámpara y velas que puedes ofrecer.
¿Cómo se realiza la bendición de las ofrendas?
Después de vaciar el agua, encender las velas y ofrecer incienso, bendice las ofrendas sumergiendo un trozo de pasto kusha (o una ramita de un árbol o arbusto) en el agua, recitando tres veces OM A HUM (que son las sílabas semilla del cuerpo, habla y mente del buda) y rociando las ofrendas con esa agua. Visualiza e imagina que las ofrendas quedan bendecidas.
¿Cómo se realiza la dedicatoria?
El que las ofrendas externas se vuelvan puras, que se conviertan en la causa de un buen renacimiento en la siguiente vida, que sean una ayuda para alcanzar la liberación, o una causa que ayude a alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres, o por el contrario que sea un ritual vació y sin consecuencias, depende únicamente de nuestra motivación y de nuestra dedicación.
Es excelente que dediques el mérito de estas ofrendas a la eliminación del sufrimiento y las causas del sufrimiento de todos los seres, a que alcancen la felicidad permanente y a la paz mundial. Esto no reducirá o limitará tus méritos, sino que al contrario los multiplicará y acrecentará.
¿Cómo se retiran las ofrendas?
Al final del día, antes de que se oculte el sol, debes vaciar las vasijas una por una, secarlas con una tela limpia, y colocarlas boca abajo o en otro lugar. Nunca se deben dejar las vasijas vacías boca arriba en el altar. El agua no se debe tirar únicamente, sino que se debe ofrecer a las plantas de tu casa o de tu jardín.
La comida y las flores también se deben poner en un lugar limpio fuera de la casa en donde los pájaros y los animales se la puedan comer. Las vasijas con fruta se pueden dejar en el altar por algunos días y entonces se puede comer, no hay necesidad de ponerla afuera.
Conclusión
Estos son los principales elementos para que instales tu altar. Todos estos elementos no son un fin, sino un medio. No es indispensable que estén todos presentes. Puedes añadir o quitar elementos de acuerdo a tu práctica y a tus preferencias. Lo importante es tu devoción y tu dedicación.
Artículo original: How to Setup an Altar or Shrine por el Venerable Lama Tenzin Yignyen del Monasterio Namgyal, Snow Lion Publications.

viernes, 10 de diciembre de 2010

new winter merchandise !

Dear Mike,

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SFT’s 2011 CALENDAR
"FREEDOM THROUGH ART: Colors of the Tibetan Renaissance"

Art and revolution often go hand in hand. SFT’s 2011 calendar pays tribute to the cultural renaissance flourishing in Tibet in spite of China’s repression of Tibetan artists, poets, writers, musicians, and intellectuals.
This 9"x 11" calendar includes a dozen full-color prints by some of the most revolutionary contemporary Tibetan artists.
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KIDS "I HEART TIBET" T-SHIRT  You're never too young to love Tibet! Printed on American Apparel kids' athletic style t-shirt. SFT's coolest I [Heart] Tibet t-shirt ever.


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"FREE TIBET" LONG SLEEVE SHIRT
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DON'T FORGET THE STOCKING STUFFERS

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And don't forget to throw in some Tibetan freedom bracelets
they're the perfect way to show your solidarity with the Tibetan people in their struggle for freedom & human rights.
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Happy Shopping!

Tendor, Kate, Stef, Mary-Kate, TenDolkar and the rest of the SFT HQ Crew

internet y el espionaje chino

Internet se ha convertido en una herramienta más de los servicios de espionaje chino. Según cables diplomáticos filtrados por Wikileaks y publicados por el diario El País en su edición digital, Estados Unidos sospecha que las autoridades chinas utilizan hackers para espiar a gobiernos y empresas occidentales y al Dalai Lama.
Entre las prácticas de ciber-espionaje de Pekín destaca la aplicación de Byzantine Hades, un programa de incursiones en los sistemas informáticos de la Administración de Estados Unidos, gobiernos europeos y empresas del sector de la defensa. Un documento habla, por ejemplo, de una reunión, en 2008, de representantes de países occidentales para hablar del asunto. Tras describir los ciberataques de los que son víctimas, todos coinciden en que los atacantes son chinos, “potencialmente asociados con el Gobierno de Pekín”. Washington investiga las actividades de la empresa china Topsec, que emplea a hackers y entrena a militares gracias a fondos públicos.
Un comunicado también apunta al ejército chino como posible autor de ciberataques contra objetivos tibetanos y las oficinas del Dalai Lama.
Pero uno de los blancos prioritarios de las autoridades chinas es Google. Los cables filtrados por Wikileaks muestran que miembros del Comité Permanente del Politburó del Partido Comunista de China (PCCh) la máxima autoridad política del gigante asiático dirigieron un ciberataque contra el buscador internet en 2009. El objetivo era penetrar en los servidores de Google para conseguir informaciones privadas sobre ciudadanos chinos y, en particular, sobre disidentes políticos.
La fuente de la embajada de Estados Unidos en Pekín es un familiar de un miembro del Politburó. En los documentos de la diplomacia estadounidense, este sujeto “a proteger” confiesa, sin embargo, que no sabe si el primer ministro chino, Wen Jiabao, estaba al tanto de un asunto “de naturaleza al cien por cien político”.
En enero de este año, Google denunció el ciberataque y abrió una crisis con el Gobierno chino. Pekín es consciente de sus límites, puesto que sus servidores funcionan con programas de EEUU.

IMPORTANTE NOTICIA RIPA

   
 
Estimados amigos,
 
Hace poco presentamos a Jigme Rimpoché el presupuesto provisional del retiro de invierno así como la cantidad de participantes inscritos hasta la fecha, que representa un 50% menos de lo que esperábamos.
Tras mucha reflexión y largas consultas con Su Eminencia, Jigme Rimpoché nos informó de que había decidido anular el retiro de invierno y que, a pesar de tratarse de una decisión muy triste, era probablemente lo más sensato.
Todos nos sentimos tremendamente tristes y decepcionados de no poder organizar este retiro. Aunque, haciéndonos eco de las palabras de algunos de nuestros hermanos de la Sangha estadounidense, la buena noticia es que Su Eminencia podrá concentrarse en su trabajo en Nepal y Jigme Rimpoché podrá por fin descansar.
Damos las gracias a todos aquellos que se habían inscrito con quienes ya nos hemos puesto en contacto personalmente para darles la noticia y los motivos.
Los estudiantes de antaño debían viajar durante meses en condiciones precarias y peligrosas para pedir que se les admitiera en este tipo de enseñanzas. Hoy las cosas han cambiado. Lamentamos profundamente que no haya habido suficientes inscripciones y nos preguntamos por qué.
El Ripa Council no tiene la respuesta. ¿Cómo podemos pretender invitar a tan eminentes maestros cuando contamos con menos de 100 participantes inscritos en el plazo acordado? Sin mencionar que el déficit ocasionado habría supuesto la desaparición de Padma Ling París. Desgraciadamente la poca cantidad de inscritos no es la mejor manera de corresponder a la voluntad de nuestros maestros de venir a enseñar a Europa. ¿Ya no sentimos el deseo ardiente de dar a estas enseñanazas la prioridad que merecen?
Es importante entender cuál es la raíz del problema. Necesitamos saber si estos eventos siguen suscitando el mismo interés que en el pasado, porque la idea era organizar la mayor cantidad posible en el futuro.
Si sientes el deseo de escribir en pocas palabras las razones que te impedían asistir al retiro de invierno, te lo agradeceríamos enormemente (lo puedes mandar a heinz@ripa-council.org). Nos sería muy útil. Y también saber cuáles son tus intenciones con respecto al retiro de verano de 2011. Necesitaríamos saberlo antes de avanzar demasiado en los preparativos.
Muchas gracias por tu contribución. Nos ayudará a mejorar todo lo relacionado con la Sangha Ripa por el beneficio de las generaciones futuras.
 
Un afectuoso saludo
Ripa Council
Padma Ling París
Y todos los Padma Ling / Comités Ripa ,
 
Padma Ling
Calle Sant Pere Més Alt, 68 3º
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Tlf. 932681161, 679 13 79 79
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ripa@padmaling.org
web: http://www.padmaling.org
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Otorgan premio Nobel de la Paz a disidente chino

Por Wojciech Moskwa
OSLO (Reuters) - El disidente chino Liu Xiaobo fue reconocido con el premio Nobel de la Paz en una ceremonia en Oslo, que fue rechazada por Pekín como una farsa, y dedicó su galardón desde la cárcel a las "almas perdidas" en la represión de la Plaza Tiananmen en 1989.
El presidente estadounidense Barack Obama, ganador del premio Nobel de la Paz el año pasado, reclamó a China que libere pronto a Liu, de 54 años, que fue condenado a 11 años de prisión el año pasado por subversión.
En Pekín, la policía reforzó la seguridad en puntos clave, incluyendo la Plaza Tiananmen y el apartamento de Liu, donde se cree que su esposa está bajo arresto domiciliario. Las autoridades tensaron la cuerda sobre los disidentes.
Sitios web de noticias occidentales, como los de la BBC y la CNN, parecían haber sido bloqueados. Pero no había indicios de incidentes en la capital china, donde el recuerdo de Tiananmen se ha desvanecido para muchos desde que China ha emergido como una potencia económica mundial.
"Podemos decir en cierto grado que China, con sus 1.300 millones de personas, tiene el destino de la Humanidad en sus hombros", dijo el presidente del Comité Nobel noruego, Thorbjoern Jagland, en un discurso preparado para la ceremonia en la sede del Ayuntamiento.
Los 1.000 invitados se pararon y dedicaron una ovación cuando Jagland pidió la liberación de Liu.
"Si el país se demuestra capaz de desarrollar una economía social de mercado con derechos civiles completos, esto tendrá un gran impacto favorable en el mundo. De no hacerlo, existe el peligro de que surjan crisis económicas y sociales (...) con consecuencias para todos", vaticinó.
El comité del Nobel ha decidido representar al laureado con una silla vacía durante la ceremonia y una gran fotografía de Liu, sonriente y con anteojos. Jagland colocó el premio del Nobel en la silla, en medio de aplausos.
Fue la primera vez que un ganador bajo detención no estuvo formalmente representado desde que la Alemania nazi prohibió al pacifista Carl von Ossietzky asistir a la ceremonia en 1935.
La actriz noruega Liv Ullmann leyó un mensaje preparado por Liu, quien estuvo muy involucrado en Tiananmen.
"El odio se puede pudrir en la inteligencia y la conciencia de una persona. La mentalidad del enemigo va a envenenar el espíritu de una nación, incitar crueles luchas mortales, destruir la tolerancia y humanidad de una sociedad y dificultar el progreso de una nación hacia la libertad y la democracia", indicó el mensaje.
"Liu dijo a su esposa que le gustaría dedicar el premio de la paz de este año a 'las almas perdidas del 4 de junio'. Es un placer para nosotros cumplir con ese deseo", sostuvo Jagland.
CONFLICTO DIPLOMATICO
El Nobel de la Paz, como tantas otras veces, desató un conflicto diplomático internacional. Este año, China acusó al comité de representar a los intereses de las "arrogantes" naciones occidentales que buscan imponer sus ideas en un mundo poco receptivo.
"Los hechos demuestran plenamente que la decisión del Comité del Premio Nobel no representa a la mayoría de los habitantes del mundo, sobre todo la voluntad de la mayoría de los países en desarrollo. El prejuicio y las mentiras no van a prevalecer", dijo el Ministerio de Relaciones Exteriores chino.
Pekín, que ejerce una influencia política creciente dado su poder económico, ha presionado a varios países para que no acudan a la ceremonia del Nobel.
China declaró que la "gran mayoría" de los países boicotearían el acto, pero el comité del Nobel dijo que dos tercios de los invitados acudirían.
Entre los países que no asistieron se encuentran Rusia, Kazajistán, Arabia Saudí, Argentina, Túnez, Pakistán, Serbia, Irak, Vietnam, Irán, Afganistán, Egipto, Sudán, Cuba, Marruecos y Argelia.
Tanto la presidenta de la Cámara de Representantes de Estados Unidos, Nancy Pelosi, como un alto funcionario del comité de Asuntos Exteriores de la Cámara, Chris Smith, dijeron que asistirían a la ceremonia del viernes después de la aprobación de una petición que pedía a China la liberación de Liu.
(Reporte adicional de Huang Yan, escrito por Wojciech Moskwa en Oslo, editado en español por Gabriela Donoso y Lucila Sigal)

jueves, 9 de diciembre de 2010

China crea su propio premio Nobel

Apenas tres semanas después de que el periódico chino en inglés Global Times, ligado al Diario del Pueblo (órgano oficial del Partido Comunista Chino), sugiriera la necesidad de crear un premio de la Paz alternativo al Nobel, el galardón está en marcha. Un grupo desconocido, supuestamente independiente del Gobierno, ha asegurado hoy que ha instituido el Premio Confucio de la Paz, que ha concedido, en su primera edición, al ex vicepresidente de Taiwán Lien Chan. Según los organizadores, se trata de una "respuesta pacífica al Premio Nobel del la Paz de 2010, y representa la visión del pueblo chino sobre la paz".
La entrega está prevista para mañana jueves en Pekín, aunque el grupo ha dicho que no sabe si Lien Chan acudirá a recibirlo en persona. Ting Yuean-chao, portavoz del político taiwanés, ha afirmado que no podía comentar el tema porque su oficina no tiene ninguna noticia del galardón, informa France Press.
Los organizadores señalan que el Confucio ha sido otorgado a Lien porque "ha tendido un puente de paz entre Taiwán y China continental, lo que ha traído felicidad y buena fortuna a los pueblos de ambos lados del estrecho (de Taiwán)". Lien Chan viajó en 2005 a China, en calidad entonces de presidente del Partido Nacionalista o Kuomintang (KMT). Fue la primera visita de tal tipo desde que los comunistas de Mao Zedong derrotaron en 1949, en la guerra civil, a los nacionalistas de Chiang Kai-shek. Chiang y sus seguidores se refugiaron en la isla de Taiwán, que Pekín considera parte de su territorio.
Desde entonces, Lien, que actualmente es presidente de honor del KMT, ha visitado China en numerosas ocasiones, donde se ha reunido con el presidente Hu Jintao. Las relaciones entre Taipéi y Pekín se han estrechado desde que el KMT regresó al poder en 2008.
Tan Changliu, uno de los organizadores del Confucio de la Paz, ha declinado explicar quién está detrás del misterioso grupo, del cual se ha limitado a decir que no es un órgano oficial del Gobierno, aunque trabaja en contacto con el Ministerio de Cultura. En China es corriente la existencia de organizaciones en teoría independientes, que en realidad siguen las órdenes y se financian de fuentes oficiales. Es una práctica que existe en campos tan diversos como la seguridad o el medio ambiente.
El premio Confucio parece una respuesta apresurada al Nobel de la Paz concedido este año al disidente chino Liu Xiaobo, que se encuentra cumpliendo una pena de 11 años de cárcel por liderar la Carta 08, un manifiesto que pide el fin del gobierno único del Partido Comunista Chino y la instauración de la democracia. La elección ha provocado las iras de Pekín, que ha calificado la elección de "obscena" y de intento de minar el progreso chino, y ha presionado a la comunidad internacional para que no acuda a la ceremonia de entrega del galardón el próximo viernes en Oslo. Un total de 19 países, incluida China, ha boicoteado la gala.
La esposa de Liu Xiaobo, Liu Xia, está bajo arresto domiciliario, y a los hermanos del escritor disidente tampoco se les permite salir de China, por lo que no se prevé que alguien cercano al laureado pueda recoger el premio en su nombre.
China no es el primer país que rechaza con furia la concesión del Nobel noruego a uno de sus ciudadanos y crea una alternativa. En 1935, durante la Alemania nazi, el pacifista alemán Carl von Ossietzky, que estaba preso, fue galardonado con el Nobel de la Paz, y no pudo ir a recogerlo. A partir de entonces, Adolf Hitler prohibió a todo alemán que aceptara un Nobel, y en 1937 creó como sustituto el Premio Nacional Alemán para el Arte y la Ciencia.
Entre los nominados al Confucio de la Paz, estaban el Nobel de la Paz Nelson Mandela, el magnate informático Bill Gates, el poeta chino Qiao Damo y el Panchen Lama, el segundo líder más importante del budismo tibetano, cuyo nombre real es Gyaincain Norbu. El Panchen Lama fue designado por Pekín, después de que las autoridades chinas rechazaran al chico seleccionado por el Dalai Lama. Pekín considera al Dalai Lama un separatista que busca la independencia de Tíbet.

free Liu Xiaobo, Free Tibetan Heroes

mostrar detalles 8 dic (1 día antes)

Dear Mike
Liu Xiaobo
China: Free Liu Xiaobo, Free Tibetan Heroes
[object Object]
This Friday, December 10th, marks the 61st anniversary of Human Rights Day, a day set aside to recognize the inherent rights of every individual and to take action for those who have been denied their rights. 


This year, Tibetans and their supporters worldwide are joining Chinese democracy advocates and human rights groups to celebrate the awarding of the Nobel Peace Prize to imprisoned Chinese intellectual and activist Liu Xiaobo on Human Rights Day.

 Liu Xiaobo is currently serving an 11-year sentence on charges of "inciting subversion of state power” for his part in writing and promoting 'Charter 08,' which calls for legal reforms, democracy, and protection of human rights in China.
He is also a long-time supporter of the Tibetan people's right to self-determination. His seat at the Nobel Prize ceremony in Oslo, Norway will remain empty; a stark reminder to the world of the Chinese government's blatant disregard for human rights. 



This Human Rights Day, we are also profiling the cases of three Tibetan heroes – Dhondup Wangchen, Tenzin Delek Rinpoche, and Runggye Adak – all jailed by China for demanding human rights for Tibetans and for bravely expressing their opposition to Chinese policies in Tibet.

Like Liu Xiaobo, they have selflessly risked their own freedom to advocate for the human rights of others. Now it is our responsibility to use our freedom to speak out for their human rights.

TAKE ACTION:
5 Simple Actions to Promote Freedom for Tibet and Democracy in China.

 Freedom for Tibet, Democracy in China
  1. Sign a petition calling on world leaders to press the Chinese government to release Liu Xiaobo and all political prisoners detained by China.



  2. Attend a Human Rights Day event near you. If your city isn't listed contact grassroots@studentsforafreetibet.org
.
  3. Send personal messages of support to Liu Xiaobo and imprisoned Tibetan heroes.
  4. Take Action in support of Tibetans' language rights. The Chinese government is planning to replace Tibetan with Chinese as the language of instruction in schools in eastern Tibet in a systematic attempt to eliminate the use of Tibetan. Language forms the foundation of Tibet's unique and vibrant culture; to deny Tibetans their language is an attack on their fundamental human rights. Learn more.


  5. Show your solidarity with Chinese and Tibetan human rights defenders on Human Rights Day:
    • Change your Facebook profile picture to the image above; you can find more images at: www.FreeTibetanHeroes.org 


    • Download a poster to display on your campus or in the window of your home/office/car.
    • Tweet messages in support of #LiuXiaobo & #humanrights in #Tibet and #China. Every time you tweet Liu Xiaobo's name, your tweet will appear in the Free Tibetan Heroes feed.
Please let us know about your actions in support of Human Rights Day. Send us an update and photos at grassroots@studentsforafreetibet.org and we'll post in the SFT Blog.
Thank you for speaking up for Liu Xiaobo, Dhondup Wangchen, Tenzin Delek Rinpoche, Runggye Adak, and for taking action for human rights in Tibet and China.
With hope,

Tendor, Kate, Tendolkar, Stef, Mary-Kate and all of us here at SFT HQ

represion china

China debe poner fin a la campaña de represión de los derechos humanos con motivo de la concesión del Premio Nobel

Amnistía Internacional España reúne más de 38.000 firmas en apoyo de Liu Xiaobo
Londres.- Amnistía Internacional ha pedido hoy al gobierno chino que ponga fin a la represión cada vez más intensa que está ejerciendo contra los activistas chinos pro derechos humanos con motivo de la próxima ceremonia de concesión de los Premios Nobel en Oslo el 10 de diciembre.

Amnistía Internacional y grupos chinos de derechos humanos han documentado centenares de casos de personas detenidas, interrogadas o arrestadas antes del acto en el que se rendirá homenaje al activista chino de derechos humanos encarcelado Liu Xiaobo.

Las restricciones a los viajes impuestas por el gobierno chino están dirigidas no sólo contra defensores y defensoras de derechos humanos, sino también contra viajeros corrientes que de algún modo provocan suspicacias en el gobierno —ha afirmado Salil Shetty, secretario general de Amnistía Internacional—. Esta reacción viola las leyes chinas, así como las obligaciones internacionales de China, y constituye una vulneración grave del Estado de derecho.

El laureado con el Premio Nobel Liu Xiaobo cumple en la actualidad una pena de 11 años de prisión por “incitar a la subversión del poder del Estado” por su papel como autor principal de la “Carta 08”, manifiesto en el que se reclama el reconocimiento de derechos humanos fundamentales en China.

Liu Xiaobo viene manteniendo sistemáticamente que esta condena viola tanto la propia Constitución china como derechos humanos fundamentales, pero, al igual que otras personas en China que han decidido expresar su opinión, ha sido castigado con severidad.

Liu Xiaobo es una de las miles de personas encarceladas actualmente en China como presos políticos o presos de conciencia. Entre los casos recientes que ha puesto de relieve Amnistía Internacional figuran los siguientes:

  • Liu Xianbin, destacado activista pro democracia de Sichuan detenido desde el 28 de junio de 2010 por presuntamente “incitar a la subversión del poder del Estado”.
  • Gao Zhisheng, citado como uno de los “10 mejores abogados” de China por el Ministerio de Justicia en 2001, fue detenido posteriormente y torturado por sus actividades de derechos humanos y está en paradero desconocido desde que la policía se lo llevó de su domicilio, en la provincia de Shaanxi, el 4 de febrero de 2009.
  • Tan Zuoren, activista medioambiental que criticó el elevado número de muertes causadas por el terremoto que afectó Sichuan en 2008 debido a la mala calidad de las construcciones, fue declarado culpable posteriormente de “incitar a la subversión del poder del Estado” por conmemorar la matanza de la plaza de Tiananmen y condenado a cinco años de prisión.
  • Hairat Niyaz, periodista uigur declarado culpable de “poner en peligro la seguridad del Estado” tras los disturbios de Urumqi de 2009, cumple actualmente una condena de 15 años de prisión y está sometido al régimen de incomunicación.
  • Dhondup Wangchen, cineasta tibetano detenido, torturado y recluido sin cargos durante más de un año hasta que fue condenado en un juicio secreto a seis años de prisión por “incitar al separatismo”.         

El gobierno chino debe poner en libertad a Liu Xiaobo y a todos los demás presos de conciencia —ha manifestado Salil Shetty—. Debe hacer cumplir las normas de derechos humanos reconocidas internacionalmente, muchas de las cuales están consagradas en la propia Constitución china.

La reciente oleada de represión coincide también con una campaña concertada de las autoridades chinas destinada a perturbar el desarrollo de la ceremonia de entrega de los Premios Nobel.

Las normas del Premio Nobel exigen que el galardonado o galardonada o su familia inmediata acepten personalmente el premio. La ausencia forzosa de Liu Xiaobo hace que, por primera vez desde 1938, no se pueda entregar el Premio Nobel de la Paz durante la ceremonia.

La esposa de Liu Xiaobo, Liu Xia, podría haber recogido el galardón en su nombre, pero las autoridades chinas la han detenido y actualmente está bajo arresto domiciliario en Pekín. Liu Xia no puede circular libremente y hace casi dos meses que no se le permite estar en contacto con sus amigos ni con su familia .

Las autoridades chinas también han presionado a otros países para que boicoteen la ceremonia. Sin embargo, a pesar de su campaña de presión política y económica, sólo 18 países han declinado la invitación a asistir a la ceremonia.  

El gobierno chino debería celebrar este reconocimiento mundial de un escritor y activista chino —ha dicho Salil Shetty—. “En cambio, la propia rabieta pública del gobierno ha generado una atención crítica aún mayor dentro y fuera de China e, irónicamente, ha puesto de relieve la importancia del mensaje de Liu Xiaobo de respeto a los derechos humanos.

Presiones a los residentes chinos en Noruega

De forma paralela, diplomáticos chinos en Noruega vienen presionando sistemáticamente a residentes chinos para que participen en las manifestaciones contra el Premio Nobel cuya celebración está prevista en Oslo el viernes, según ha sabido Amnistía Internacional.  

Fuentes fidedignas de la diáspora China han informado a la organización de que en los dos últimos meses, representantes del gobierno chino han hecho reiteradas visitas y han convocado a reuniones a chinos de la República Popular residentes en Noruega.

Las personas que han recibido esas visitas o han asistido a las reuniones perciben la presión ejercida por estos representantes como amenazas, con consecuencias concretas y serias para los futuros medios de subsistencia de los residentes chinos que no acudan a estas manifestaciones.

Estamos horrorizados por el hecho de que las autoridades chinas hayan traído a Oslo la opresiva atmósfera de Pekín—, ha declarado John Peder Egenæs, director de Amnistía Internacional en Noruega—. Es vergonzoso y triste que los ciudadanos chinos se sientan presionados para manifestarse contra la concesión del Premio Nobel de la Paz un día que debería ser de orgullo y celebración.

Categorías: Asia y Oceanía, China, Defensores y defensoras de derechos humanos, Libertad de expresión, Presos de conciencia
Más información
Gabinete de prensa de la Sección Española de Amnistía Internacional, Telf., 91 310 12 77
Centro de Documentación de AI: doc.es.amnesty.org.

China e Irán con más periodistas presos


Irán y China, con 34 periodistas entre rejas cada uno, son los dos países del mundo con más comunicadores en prisión en 2010, según el informe anual conocido ayer del Comité para la Protección de los Periodistas (CPJ, en inglés).
Además, el CPJ apunta: “La brutal represión en China contra el periodismo étnico y la campaña que mantiene Irán contra las voces críticas han hecho que el número de periodistas presos en el mundo sea el mayor desde 1996”.
Según el informe, que recopila datos hasta el 1.º de diciembre, el CPJ identificó a 145 reporteros, editores y fotoperiodistas entre rejas. En 1996, la cifra era de 185.
De los 145, casi la mitad proceden de la prensa digital, mientras 57 son editores y reporteros de prensa escrita y fotoperiodistas. El resto son de radio y televisión.
Está en tercer lugar Eritrea (17 detenidos), Myanmar es el cuarto (13) y Uzbekistán el quinto (seis). Además, se destaca la liberación de 17 periodistas cubanos.

Asesinatos indiscriminados y abusos por parte de guardias fronterizos

La familia de Abdus Samad fue asesinada bajo custodia de la BSF. Cientos de indios y bangladesíes han muerto debido al uso indiscriminado de la fuerza letal por los guardias fronterizos de la India.© 2010 Prashant Panjiar


India/Bangladesh: Asesinatos indiscriminados y abusos por parte de guardias fronterizos
 






El Gobierno indio debería investigar y acabar con la impunidad para los agentes de las fuerzas de seguridad


(Calcuta, 9 de diciembre de 2010)-India y Bangladesh deberían tomar medidas urgentes para acabar con la matanza de cientos de sus ciudadanos en la frontera de Bengala Occidental y Bangladesh a manos de la Fuerza de Seguridad Fronteriza (BSF, por sus siglas en inglés), señaló Human Rights Watch en un informe publicado hoy. El Gobierno indio debería procesar a los soldados de la BSF responsables de serias violaciones a los derechos humanos, dijo Human Rights Watch.
El informe de 81 páginas, "'Trigger Happy': Excessive Use of Force by Indian Troops at the Bangladesh Border" ("'Gatillo Fácil': El uso excesivo de la fuerza por las autoridades indias en la frontera de Bangladesh"), documenta la situación en la región fronteriza, donde tanto Bangladesh como India han desplegado guardias para prevenir la infiltración, el tráfico y el contrabando. Human Rights Watch descubrió numerosos casos de uso indiscriminado de la fuerza, detenciones arbitrarias, torturas y asesinatos por parte de las fuerzas de seguridad, sin que hubiera ninguna clase de investigación ni castigo al respecto. El reporte está basado en más de 100 entrevistas con víctimas, testigos, activistas de los derechos humanos, periodistas, y miembros de la Fuerza de Seguridad Fronteriza y de los Rifles de Bangladesh (BDR, por sus siglas en inglés).
"La guardia fronteriza parece estar fuera de control, con órdenes de disparar contra cualquier sospechoso", dijo Meenakshi Ganguly, director para Asia Meridional de Human Rights Watch. "Las operaciones en la frontera ignoran la norma más básica del Estado de derecho, que es la presunción de inocencia".
Dado que tanto los indios como bangladesíes se han convertido en víctimas de estos abusos, ambos gobiernos necesitan abrir una investigación independiente conjunta para solucionar esta situación, recomendó Human Rights Watch.
Muchas personas cruzan esta frontera de forma rutinaria para visitar a familiares, comprar suministros y buscar trabajo, pero también para cometer delitos menores y graves. Los guardias fronterizos están encargados de interceptar actividades ilegales, especialmente el tráfico de narcóticos, el tráfico humano para la prostitución y el transporte de dinero falso y explosivos. También deben impedir los ataques de militantes que tratan de planificar atentados violentos.
En muchos de los casos investigados por Human Rights Watch, las víctimas eran ladrones de ganado (granjeros o jornaleros que intentaban complementar sus precarios sustentos como traficantes en el lucrativo pero ilegal comercio de ganado que prolifera en la frontera de Bengala Occidental.  
Leer el texto completo

miércoles, 8 de diciembre de 2010

Las Puertas del Cielo

   Un guerrero, un samurai, fue a ver al Maestro Zen Hakuin y le preguntó: "¿Existe el infierno? ¿Existe el cielo? ¿Dónde están las puertas que llevan a ellos? ¿Por dónde puedo entrar?".
     Era un guerrero sencillo. Los guerreros siempre son sencillos, sin astucia en sus mentes, sin matemáticas. Sólo conocen dos cosas: la vida y la muerte. El no había venido a aprender ninguna doctrina; sólo quería saber dónde estaban las puertas, para poder evitar la del infierno y entrar en el cielo. Hakuin le respondió de un amanera que sólo un guerrero podía haber entendido.
"¿Quién eres?", le preguntó Hakuin.
"Soy un samurai", le respondió el guerrero. En Japón, ser un samurai es algo que da mucho prestigio. Quiere decir que se es un guerrero perfecto, un hombre que no dudaría un segundo en arriesgar su vida. "Soy un samurai, un jefe de samuráis. Hasta el Emperador mismo me respeta", dijo.
Hakuin se rió y contesto: "¿Un samurai, tú? Pareces un mendigo".
El orgullo del samurai se sintió herido y olvidó para qué había venido. Saco su espada y ya estaba a punto de matar a Hakuin cuando éste le dijo": Esta es la puerta del infierno. Esta espada, esta ira, este ego, te abren la puerta".
Esto es lo que un guerrero puede comprender. Inmediatamente el samurai entendió. Puso de nuevo la espada en su cinto y Hakuin dijo: Aquí se abren las puertas del cielo".
El cielo y el infierno están dentro de ti. Ambas puertas están dentro de ti. Cuando te comportas de forma inconsciente, estás a las puertas del infierno; cuando estás alerta y consciente estas en las puertas del cielo.
La mente es el cielo, la mente es el infierno y la mente tiene la capacidad de convertirse en uno de ellos. Pero la gente sigue pensando que existe en alguna parte, fuera de ellos mismos… El cielo y el infierno no están al final de la vida, están aquí y ahora. A cada momento las puertas se abren…en un segundo se puede ir del infierno al cielo, del cielo al infierno.

Historia de miau

Historia de miau, un cuento zen.


Un samurai, feroz guerrero, pescaba apacilemente a la orilla de un río. Pescó un pez y se disponía a cocinarlo cuando el gato, oculto bajo una mata, dio un salto y le robó su presa. Al darse cuenta, el samurai se enfureció, sacó su sable y de un golpe partió el gato en dos. Este guerrero era un budista ferviente y el remordimiento de haber matado a un ser vivo no le dejaba luego vivir en paz.
Al entrar en casa, el susurro del viento en los árboles murmuraba miau.
Las personas con la que se cruzaba parecían decirle miau.
La mirada de los niños reflejaba maullidos.
Cuando se acercaba, sus amigos maullaban sin cesar.
Todos los lugares y las circunstancias proferían miaus lacinantes.
De noche no soñaba más que miaus.
De día, cada sonido, pensamiento o acto de su vida se transformaba en miau.
El mismo se había convertido en un maullido...
Su estado no hacía más que empeorar. La obsesión le perseguía, le torturaba sin tregua ni descanso. No pudiendo acabar con los maullidos, fue al templo a pedir consejo a un viejo maestro Zen.
-Por favor, te lo suplico, ayúdame, libérame.
El Maestro le respondió:
-Eres un guerrero, ¿cómo has podido caer tan bajo? Si no puedes vencer por ti mismo los miaus, mereces la muerte. No tienes otra solución que hacerte el haraquiri. Aquí y ahora. -Y añadió-: Sin embargo, soy monje y tengo piedad de ti. Cuando comiences a abrirte el vientre, te cortaré la cabeza con mi sable para abreviar tus sufrimientos.
El samurai accedió y, a pesar de su miedo a la muerte, se preparó para la ceremonia. Cuando todo estuvo dispuesto, se sentó sobre sus rodillas, tomó su puñal con ambas manos y lo orientó hacia el vientre. Detrás de él, de pie, el Maestro blandía su sable.
-Ha llegado el momento -le dijo-, empieza.
Lentamente, el samurai apoyó la punta del cuchillo sobre su abdomen. Entonces, el maestro le preguntó:
-¿Oyes ahora los maullidos?
-Oh, no, ¡Ahora no!
-Entonces, si han desaparecido, no es necesario que mueras.
En realidad, todos somos muy parecidos a ese samurai. Ansiosos y atormentados, miedosos y quejicas, la menor cosa nos espanta. Los problemas que nos preocupan no tienen la importancia que les otorgamos. Son parecidos al miau de la historia.
Ante la muerte, ¿qué cosa hay que importe?

martes, 7 de diciembre de 2010

Manjushri

 

EL BUDDHA DE LA MEDICINA practica

EL BUDDHA DE LA MEDICINA
SANGYE MENLA
PRACTICA DE SANACION DEL CUERPO, LA PALABRA Y LA MENTR

Enseñanzas preliminares para los estudiantes
Ven. Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoche
Linaje Drikung Kagyu de Budismo Tibetano
Santiago, Chile
Noviembre, 2004

Tenemos que dominar y subyugar las emociones aflictivas para luego liberarnos de ellas. El vehículo tántrico tiene como ventaja la existencia de diferentes prácticas con distintas deidades meditacionales, con algunas de las cuales uno tiene a veces una conexión más fuerte. Por tanto, si uno logra hacer una de estas prácticas, entonces va a poder fácilmente alcanzar la iluminación.
Esta práctica que vamos a hacer del Buddha de la Medicina está más conectada al Sutra, porque en ella se presenta el Buddha en la forma Nirmanakaya, una forma sencilla en cuanto a sus ropas, a sus manifestaciones, pero también tiene aspectos conectados al Tantra. Debido a que el Buddha Shakiamuni explicó esta práctica del Buddha de la Medicina -porque vio que los seres humanos tienen muchos tipos de sufrimientos (tales como sufrimientos físicos y enfermedades)- es que pueden los seres sensibles ayudarse a través de ella. Esto también es cierto para los sufrimientos mentales y, por ello, practicamos con mantras.
Como sabemos, existen dos vehículos: el camino Hinayana y el camino Mahayana, el camino pequeño y el camino mayor. El Tantra es parte del camino Mahayana. Entonces, es casi lo mismo decir Mahayana o Tantra, porque en ambos se desarrolla una gran compasión. En el Hinayana también hay compasión, pero en el Mahayana ella es mayor.
Esta práctica nos permite acumular méritos, de modo que podamos tener una realización de nuestra propia sabiduría, que podamos ver nuestra propia sabiduría. Si nosotros intentamos ver esta sabiduría en forma directa, a lo mejor no vamos a poder reconocerla, no vamos a poder entenderla. Por lo tanto, necesitamos un método que nos permita hacerlo. Un aspecto importante de la práctica tántrica es que utilizamos la unión del método y la sabiduría –además de hacerlo en esta práctica en particular- y cultivamos el desarrollo de la compasión, para poder ayudarnos a través de la verdad convencional a realizar nuestra sabiduría. Ese es el método: usamos la compasión para poder alcanzar la realización de la sabiduría.
Es recomendable practicar. Es importante que, de vez en cuando, aparte de esta práctica que hacemos juntos, podamos practicar en nuestros cojines, sentarnos. Puede que no tengamos un altar, que tengamos una pequeña imagen. A lo mejor no tenemos una imagen, no importa. Lo importante es que podamos practicar. Y practicar es simplemente relajarse. Es importante que aprendamos a relajar nuestro cuerpo, nuestra voz y nuestra mente, que aprendamos a hacer esto a través de la práctica. También podemos querer que nuestra práctica nos permita acumular más mérito todavía. Y, para eso, podemos hacer un pequeño altar y practicar por una hora de manera concentrada, de manera atenta, y así se acrecienta aún más nuestra acumulación de mérito.
Nosotros, en nuestra práctica, tomamos refugio y eso es importante. Y tomamos refugio en Buddha, porque Buddha representa la iluminación. Tomamos refugio en el Dharma, que es el camino. Tomamos refugio en la Sangha, que representa nuestra intención de ayudar a los seres sensibles a través de cultivar el amor y la compasión.
Si nosotros iniciamos la práctica con esto en mente, con la toma de refugio, entonces vamos a generar condiciones para que nuestra práctica se desarrolle y podamos tener una vida próspera, auspiciosa. Eso es muy importante, por eso es importante practicar.
Durante la práctica, visualizamos al Buddha de la Medicina frente a nosotros, y también nos visualizamos a nosotros mismos. Nos vemos como alguien que tiene ignorancia, que necesita curar su cuerpo, su voz y su mente. Por tanto, hacemos la práctica con esta intención de ser curados del deseo, de la ira y de la ignorancia, que son los tres venenos fundamentales. Estos venenos están conectados con desórdenes de los humores, esto es, de la flema, la bilis y el viento. Si nosotros cortamos con los venenos a nivel mental, entonces naturalmente se terminan todos los problemas tanto a nivel mental como a nivel físico, se terminan los desórdenes de los tres humores.
El Buddha de la Medicina aparece en la forma Nirmanakaya, que es una forma que representa que él no tiene ninguna impureza, no tiene ninguna emoción aflictiva. Aparece del color del lapislázuli, de color azul, que representa la naturaleza de la mente. La naturaleza de la mente es el estado verdadero de nuestra mente, el estado fundamental de nuestra mente, que está representado normalmente por el ejemplo del cielo. En este caso, de un cielo sin nubes, del cielo que carece de emociones aflictivas.
Si uno tiene inteligencia, si uno tiene la capacidad para entender claramente el camino, entonces puede a través de esta capacidad alcanzar la iluminación. Pero si uno tiene una devoción y una motivación correcta y pura, también puede alcanzar la iluminación. Lo importante, dice el Buddha Shakiamuni, es que ambas posibilidades se dan. El Buddha explicaba que si uno quiere entender la realidad última, entender lo que es el Buddha, y no tiene devoción, es muy difícil alcanzar este estado de comprensión. Por lo tanto, la devoción es algo que debemos cultivar, es útil también. No tener devoción es como tomar un arroz, ponerlo en un sartén y tostarlo. Si uno tira ese arroz al campo, no va a crecer nada, porque hemos destruido el potencial del arroz. La devoción es como un arroz que está puro, que no ha sido quemado, que tiene todo el potencial de desarrollarse. Entonces, necesitamos cultivar una devoción pura, una motivación pura.
El Buddha expresa su amor y compasión por los seres sensibles a través de este Mantra de la práctica del Buddha de la Medicina, que representa la naturaleza de la mente del Buddha, representa su corazón y su mente. No hay una sola palabra que no signifique ambas cosas, esto está representado por el Mantra. Por lo tanto, este Mantra, si pudiéramos realizarlo, tiene el potencial de curarnos a nosotros mismos y también ayudarnos a curar a otros seres. Con este propósito para la práctica debemos generar la Bodhicitta de aspiración y debemos pensar, “ojalá pueda yo curarme de mis aflicciones mentales y físicas, y también otros seres puedan mejorar de sus aflicciones mentales y físicas”. Es decir, necesitamos cultivar la Bodhicitta.
Nosotros siempre tenemos que realizar un proceso que tiene tres etapas: debemos escuchar la enseñanza y tratar de entender el sentido que tiene, el propósito de la enseñanza; luego, debemos reflexionar acerca de ella y, por último, debemos ponerla en práctica a través de la meditación.
Es muy importante practicar, es muy importante realizar la práctica, porque el Buddha surge de la práctica, no surge de no practicar. Por tanto, debemos practicar para ser capaces de remover nuestras emociones aflictivas y debemos, para ello, ser capaces de aplicar, de usar los diferentes antídotos. Si hacemos esto, podemos llegar a realizarnos, a entender cómo liberarnos de las emociones aflictivas y podemos entonces entender la naturaleza de la mente. Por tanto, es importante entender muy bien el proceso. Ahora, cuando uno está practicando, lo más probable es que surjan emociones aflictivas. Tenemos que hacer un esfuerzo por controlar estas emociones, tenemos que hacer algo para dominarlas. Y, para eso, debemos haber escuchado las instrucciones, puesto que, si no las hemos escuchado, ni entendemos cómo aplicarlas, entonces nos va a ser imposible controlar estas emociones aflictivas que surgen durante la práctica. Por tanto, estos tres aspectos son todos muy importantes.
No escuchar adecuadamente, no entender qué hacer, es igual que no tener una mano y querer subir una montaña. A lo mejor, si uno no tiene mano, le va a costar mucho, no va a poder subir la montaña. Eso es equivalente a sentarse a meditar sin saber qué hacer. Uno puede sentarse y decir “estoy meditando, pero no sé qué hacer, cómo conducirme durante la meditación. Por lo tanto, mi meditación no funciona”. Y eso es debido a una pobreza al escuchar las instrucciones, al recibir la enseñanza uno la ha escuchado, pero no la ha entendido. Como no la ha entendido, no la puede usar, entonces, es muy importante conocer, entender bien qué debe hacerse durante la meditación, para poder ser capaz de subyugar, de controlar estas emociones aflictivas que surgen durante la práctica.
Un famoso maestro Kagyu, Gampopa, recibió muchas explicaciones y enseñanzas a través del estudio filosófico que realizó antes de conocer a su maestro, y también tenía experiencia en la práctica de la meditación. Pero él se dio cuenta que necesitaba aún más aclaraciones, necesitaba instrucciones más precisas. Entonces él, a pesar de tener conocimiento, busca a Milarepa, quien es capaz de dispersar sus dudas, de explicar las cosas que están faltando en su práctica y ayudarlo a aplicar los antídotos que él necesitaba, de manera tal que él logró realizar, a través de la meditación, la naturaleza de la mente. Milarepa es un maestro que tenía experiencia vasta en la meditación y tenía la capacidad de darle las explicaciones que eran necesarias. Entonces, a pesar de que uno haya estudiado, a veces también necesita instrucciones precisas en ciertos momentos para poder crecer.
Cuando llega Gampopa donde Milarepa, éste le pregunta cuáles han sido sus prácticas, qué cosas ha hecho. Entonces, Gampopa le explica que él ha alcanzado el primer nivel del Bodhisattva, que ha podido ver, tener una visión, un chispazo de la naturaleza de la mente, y ha superado las obscuraciones de la confusión, las obscuraciones más vinculadas a las emociones aflictivas, y que también ha empezado a dispersar las obscuraciones de la omnisciencia. Entonces dice haber acumulado mérito, hace una explicación de todo lo que ha hecho, de su currículo espiritual, pero se daba cuenta que necesitaba instrucciones más profundas para poder superar oscurecimientos y obstáculos más sutiles que él tenía. Ya estaba limpio de las cosas más burdas, pero necesitaba una instrucción especial. Y, a través de lo que se llama la meditación de visión profunda, él logró superar estos obstáculos sutiles y alcanzar así la iluminación.
Milarepa le explicó el aspecto tántrico de la práctica de Mahamudra y le dio las instrucciones de la práctica del Tummo, así como de otras prácticas particulares, y con esta explicación que Gampopa recibió alcanzó prontamente un estado muy cercano al de su maestro Milarepa. Milarepa le dio muchas instrucciones a Gampopa, muchas instrucciones profundas, entre las cuales están, por ejemplo: “Si durante la meditación uno tiene dudas, un estado de incertidumbre, entonces lo que uno debe hacer es ni arrojarlas, ni abandonarlas, ni aferrarse a ellas; simplemente, continuar en la práctica”. También le dijo: “Si estás muy tenso, muy apretado, relájate. Si tienes buenas experiencias, no te aferres a ellas. Si tienes malas experiencias, tampoco te aferres a ellas. Simplemente, abandona todo esfuerzo y mantén una práctica equilibrada”. Nosotros necesitamos también mantener una práctica equilibrada. Si a veces practicamos muy bien y a veces no practicamos nada, entonces carecemos de la continuidad necesaria. Continuamos nuestro círculo por el Samsara. Por lo tanto, debemos cultivar también una práctica equilibrada.
La familia de Gampopa sufrió una peste y todos murieron: su esposa, sus hijos, todos. Cuando ocurrió esto, renunció al mundo y se volvió monje. Tomó contacto con maestros de la vieja Tradición Kadampa y practicó con ellos, estudió mucha filosofía y también practicó meditación, de modo que, cuando llegó donde Milarepa, su mente poseía las cualidades adecuadas. Hay que pensar un poco también en la historia más oculta de Gampopa, y esa historia dice que él fue uno de los principales Bodhisattvas en la época de aparición de un Buddha, y que se llamó “Bodhisattva que es como la flor de la maravilla”. Había acumulado gran cantidad de mérito, sin embargo, seres con alta acumulación de mérito como Gampopa igual tienen un Karma, y por eso él tuvo una serie de obstáculos y de problemas antes de encontrar la enseñanza. Nosotros también tenemos un Karma, pero si hacemos la práctica del Buddha de la Medicina, esto nos ayudará a superar este Karma negativo. Y si no tenemos ningún Karma negativo, entonces también es bueno practicar, porque es como la persona que tiene mucha plata, no considera que sea suficiente, sigue haciendo negocios para tener más ganancias. Entonces, nosotros igual. Si no tenemos mucho Karma negativo, igual podemos practicar y acrecentar nuestro Karma positivo. ¿Cuándo es suficiente de acumular Karma positivo? Cuando hayamos alcanzado la iluminación. Cuando ya seamos Buddhas, entonces ya no necesitamos acumular más Karma, entonces, es suficiente.

Centro de Meditación Budista Drikung Kagyu
Ernesto Reyes 025, Providencia – Santiago
Fono 737.3608
e-mail: drikungkagyu1@terra.cl www.drikungkagyu.cl

(Esta enseñanza fue dada por el Venerable Lama Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoche del linaje Budista Tibetano Drikung Kagyu en Santiago de Chile. Khenpo se encuentra enseñando en Santiago desde el año 1996 con su bondad amorosa a todos los que desean aprender. Fue transcrita por el grupo de traductores y transcriptores “Semilla de Sésamo” de la Sangha Drikung Kagyu de Santiago, Chile, en Noviembre del 2004). ED-2005-003
Fuente

buda de la medicina


Enseñanzas del Buda de la Medicina, entregadas por Khenpo Puntzok Tenzin  Rinpoche en Santiago 6 de junio 2009.


Estando en Vaisali,  el Bodisatva Manjushri le solicitó al Buda que enseñara cuales eran los Budas que habían realizado grandes aspiraciones. La respuesta a esta pregunta se conoció como el Sutra del Buda de la Medicina.

Asi el Buda le contestó a Manjushri, que en la dirección Este, inumerables mundos más allá, se encontraba el reino llamado Luz de Vaidhurya o la Luz de Lapiz Lazuli y que en ese reino vive el Buda Guru Bhaishajyai o Buda de la Medicina.  El Buda señaló que este Buda alcanzó la iluminación debido a las aspiraciones que realizó mientras este era aún un  Bodisatava.

Primera gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta  iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, entonces pueda la luz de mi cuerpo ser la causa para la luminocidad, estabilidad y especial radiancia de los reinos de este universo que son innumerables, inconmensurables, y más allá de cualquier cantidad. Puedan todos los seres ser adornados con las treinta y dos marcas y las ochenta características de los seres grandes y nobles. Por lo tanto, pueden los seres sensibles  convertirse en lo que soy yo. "Así ruego.

Segunda gran aspiración


“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta  iluminación, después de haber llegado al pleno despertar,  pueda mi cuerpo parecerce a un precioso Lapis Lazuli, y estar plenamente adornado con absoluta pureza por dentro y por fuera, una radiante claridad libre de manchas, una gran agilidad en todas las cosas, con esplendorosa gloria y brillante, con simetría física, y con finos rayos de luz, más brillantes que el sol y la luna. Para los nacidos dentro de este mundo y para los que han ido por caminos separados a la oscuridad de la noche de los muertos, pueda mi luz venir de todas direcciones llevando felicidad y alegría. Pueda lograr una virtuosa actividad” Así ruego

Tercera gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta  iluminación, después de haber llegado al pleno despertar,  a través de mi sabiduría y de los  inconmensurables medios hábiles, puedan los innumerables reinos de seres sensibles tener una  inagotable riqueza. Puedan ellos no ser privados de nada” Así ruego.

Cuarta gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta  iluminación, después de haber llegado al pleno despertar,  pondré en el camino hacia el despertar a cualquier ser sensible que haya entrado en un camino erroneo. Todos aquellos que han entrado en el sendero del shravaka o del pratyekabuddha los guiaré al camino Mahayana” Así ruego.


Quinta gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta  iluminación, después de haber llegado al pleno despertar,  puedan los seres sensibles que estén cerca mio mantener el celibato. Asimismo, a través de mi poder, puedan los  innumerables seres,  más allá de toda medida, después de haber escuchado mi nombre, mantener los tres votos y que su disciplina no se deteriore. Puedan aquellos cuya disciplina se ha corrompido, no entrar en los reinos inferiores” Así ruego.



Sexta gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta  iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, puedan los seres que tienen un cuerpo inferior, facultades incompletas, un desagradable color, una virulencia, una enfermedad epidémica, un deterioro de las extremidades, una joroba, una piel  manchada, pueda todo ser que sea cojo, ciego, sordo, loco, o golpeado por las enfermedades, que al escuchar mi nombre, todos ellos, puedan sus facultades llegar a ser completas y sus extremidades ser perfectas”. Así ruego.


Séptima gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta  iluminación, después de haber llegado al pleno despertar,  pueda  cualquier ser sensible cuyo cuerpo está plagado con el dolor de diversas enfermedades, quien no tiene ni refugio ni protector, ni bienes materiales ni medicina, ni multitud de parientes, y que es pobre y tiene  sufrimiento, cuando mi nombre vaya a sus oídos, puedan todas sus enfermedades ser pacificadas. Hasta que logren el despertar, puedan estar libres de enfermedad y permanecer sanos”. Así ruego.


Octava gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta  iluminación, después de haber llegado al pleno despertar,  si algunas personas están intensamente  afectadas por la faltas de un  nacimiento negativo, por haberlo despreciado, y desean estar libres de ese lugar de nacimiento, puedan ser liberados de tomar ese nacimiento negativo otra vez. Hasta que alcanzan el despertar último, pueda un renacimiento positivo surgir para ellos” Así ruego.


Novena gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta  iluminación, después de haber llegado al pleno despertar,  Liberaré  a todos los seres del laso de los  maras. Estableceré la correcta visión en todos aquellos sin armonía, debido a las diversos puntos de vista y por problemas de discordia. Finalmente, les enseñaré la práctica de bodisatvas” Así ruego.

Décima gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta  iluminación, después de haber llegado al pleno despertar,  pueda el poder de mi mérito liberar completamente  a todos los seres de los daños: a los que están aterrorizados por el miedo de un gobernante, que se encuentran en servidumbre y que son golpeados, que han caído en una trampa, que son condenados a muerte, que están bajo la fuerza del engaño, que no tienen éxito, y aquellos cuyo cuerpo, palabra y mente son afectados por el sufrimiento” Así ruego.


Décima primera gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta  iluminación, después de haber llegado al pleno despertar,  para aquellos que están siendo quemados por el hambre y la sed, y que cometen acciones negativas en sus continuos esfuerzos por la búsqueda de alimentos, pueda yo satisfacerlos físicamente con alimentos que tengan un agradable color, olor, y sabor. Posteriormente voy a entregarles el más perfecto sabor de la dharma” Así ruego.

Décima segunda gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta  iluminación, después de haber llegado al pleno despertar,  para aquellos que experimentan sufrimiento día y noche, y estándo desnudos y sin ropas para vestir, los pobres y miserables, y también con frío o con calor, afectados por las moscas y gusanos, voy entregarles generosamente todo aquello que puedan disfrutar, tal como ropas teñidas de muchos colores. Voy a cumplir todos sus deseos tal como lo han solicitado, con  una variedad de adornos y preciosas decoraciones, collares, incienso, ungüentos, sonidos de música, instrumentos musicales, y platillos”. Así ruego.

Manjushri, estos son las doce aspiraciones formuladas por el Víctorioso, el Tathagata, el Arhant, El Perfecto el Buda, la Luz de lapislázuli de la Medicina, cuando prácticaba la conducta de los bodisatva.