sábado, 11 de junio de 2011

la cosa está que arde

Las relaciones entre China y Vietnam atraviesan uno de los peores momentos en mucho tiempo, a causa de las disputas territoriales en el mar del sur de China. Hanoi ha asegurado hoy que el próximo lunes llevará a cabo unos ejercicios de tiro frente a sus costas, en una aparente respuesta a la exigencia realizada ayer por Pekín de que suspenda cualquier trabajo de exploración petrolífera en la zona. Las prácticas con fuego real, de una duración de nueve horas, tendrán lugar en un área frente a la provincia central de Quang Nam. Las autoridades han advertido a barcos y navíos que permanezcan alejados. Se trata de la primera vez que Vietnam emite tal alerta para la realización de unos ejercicios de tiro navales.
El anuncio se produce después de que Pekín acusara a Hanoi de haber "violado gravemente" su soberanía y haber puesto en peligro la vida de sus pescadores durante un incidente registrado ayer por la mañana en aguas que reclaman los dos países, y le pidiera que ponga fin a "toda actividad invasiva". Según Vietnam, un pesquero chino, apoyado por dos patrulleras, dañó el cable de exploración de un barco de investigación sísmica de la compañía estatal Petrovietnam que se encontraba dentro de sus 200 millas náuticas de zona exclusiva económica garantizada por la legislación internacional.
Hanoi afirmó que el pesquero arremetió de forma intencionada con el cable y que se trata de la segunda vez en dos semanas que China entorpece las labores de un buque de exploración petrolera y gasística de forma "totalmente premeditada", y acusó a Pekín de estar incrementando las tensiones en la región. La versión china de lo ocurrido es muy distinta. Hong Lei, portavoz de Exteriores, replicó que Pekín tiene soberanía indisputable sobre las islas Nansha -conocidas en inglés como Spratly- y las aguas circundantes, donde se produjo el incidente. Según contó, varios pesqueros chinos fueron perseguidos por navíos militares vietnamitas el jueves por la mañana, y, en medio de la confusión, la red de uno de los barcos de pesca se enganchó con los cables del buque de exploración, que, según dijo, estaba operando en la zona ilegalmente.
China afirma que el barco vietnamita arrastró al pesquero durante más de una hora, hasta que los tripulantes de este se vieron obligados a cortar la red. "Esto puso gravemente en peligro la seguridad de los pescadores chinos", según Hong. "Al llevar a cabo estudios petroleros y gasísticos ilegales en los mares alrededor del banco Wan'an, en el archipiélago Spratly, y al expulsar a un pesquero chino, Vietnam ha violado gravemente la soberanía y los derechos marítimos de China".
Fricciones con Japón y Filipinas
Pekín y Hanoi no son los únicos que tienen reivindicaciones en estas aguas. Filipinas, Malasia, Brunei y Taiwan también reclaman partes del territorio, aunque el área reivindicada por Pekín, que incluye las Spratly y las Paracel, es la mayor: un total de 1,7 millones de kilómetros cuadrados, una superficie más de tres veces superior a la de España. Ambos archipiélagos incluyen importantes rutas navegación, y se cree que albergan yacimientos de gas y petróleo. Pekín rechazó ayer las acusaciones de Filipinas de que barcos de la armada china han entrado en aguas alrededor de las Spratly que Manila asegura que le pertenecen en seis ocasiones desde el pasado febrero, y que al menos en una de ellas realizaron disparos.
Las disputas territoriales en el mar del Sur de China y el mar de China oriental - donde Pekín y Tokio están enfrentados por las islas Senkaku (llamadas Diaoyu por China)- han puesto sobre el tapete el nerviosismo existente en la región sobre el creciente poderío militar chino y la modernización de su armada. Pekín ha reconocido esta semana que está construyendo su primer portaviones sobre la base de un buque adquirido a Ucrania en 1998, que no había sido finalizado debido a la desintegración de la Unión Soviética en 1991. China tiene previsto realizar unas maniobras navales en el océano Pacífico occidental a finales de mes.
Aunque es muy poco probable que la tensión en el mar del sur de China degenere en un enfrentamiento armado, el contencioso podría obligar a mediar a Estados Unidos, que teme que las disputas dificulten el acceso a importantes corredores navieros. La Secretaria de Estado estadounidense, Hillary Clinton, dijo el año pasado que la resolución pacífica de las diferencias en la zona es una cuestión de interés nacional para Washington. Estados Unidos, que considera algunas de las zonas reclamadas por China aguas internacionales, pidió una solución regional colectiva; algo que no gustó a Pekín, que prefiere lidiar cada disputa de forma independiente con los países afectados y ve con recelo la implicación de Estados Unidos.

Ideas in action

viernes, 10 de junio de 2011

China asegura que 300 monjes tibetanos desaparecidos están siendo "educados"

Pekín, 9 jun (EFE).- Pekín aseguró hoy que los 300 monjes budistas tibetanos que permanecen en paradero desconocido desde abril, tras producirse choques entre los religiosos del monasterio de Kirti y las autoridades chinas por la inmolación de un monje, están siendo "educados".
"Las autoridades locales llevan a cabo educación legal a los monjes del monasterio de Kirti con el fin de mantener el orden religioso", aseguró hoy en rueda de prensa el portavoz de turno de la cancillería china, Hong Lei.
El concepto de "educación legal" es el que se utiliza hoy en sustitución del de "reeducación patriótica", aunque consiste en la misma práctica y no es la primera vez que se lleva a cabo entre monjes tibetanos y supuestos opositores al régimen de partido único.
Una de las campañas más duras realizadas en el Tíbet fue organizada en 1996 por la policía china y consistió en largas sesiones cuyo objetivo era identificar, expulsar y arrestar a los monjes considerados "antipatrióticos" por expresar opiniones contrarias a la del Partido Comunista de China (PCCh).
Grupos de derechos humanos denunciaron en abril el conflicto desencadenado en el monasterio Ngaba Kirti, ubicado en la comarca de Ngaba, un área tibetana de la provincia suroccidental china de Sichuan, y que finalizó el 21 de abril con la detención y el envío de los monjes a destinos desconocidos en 10 camiones militares.
El caso ha llegado hasta el Grupo de Trabajo de la ONU sobre Desapariciones Forzadas, con sede en Ginebra, que el miércoles se pronunció al instar a China a proporcionar toda la información sobre la suerte de los detenidos y llevar a cabo investigaciones pormenorizadas de las "desapariciones forzadas".
No obstante, el portavoz Hong aseguró hoy que "no se ha producido ninguna desaparición forzada", sin facilitar más explicaciones sobre el destino de los monjes de Kirti.
La web de la organización Centro Tibetano Para los Derechos Humanos y la Democracia (http://www.tchrd.org) informó en mayo de la condena de dos de los monjes de Kirti a tres años de cárcel y publicó con anterioridad un vídeo del incidente que desencadenó la última protesta, la inmolación del joven monje Phuntsok en marzo.
Aunque la web no especifica el motivo de la condena, indica que uno de los sentenciados, Lobsang Dhargye, de 31 años, fue arrestado durante el conflicto entre los tibetanos y los colonos chinos registrado en Lhasa (Tíbet) en 2008 que dejó decenas de muertos.
La represión en abril de las protestas del monasterio de Kirti dejaron dos muertos, según grupos tibetanos en el exilio, aunque las autoridades chinas nunca confirmaron este extremo.
El Ministerio de Asuntos Exteriores de China aseguró entonces que las detenciones de monjes se habían producido para frenar la interrupción del orden social por parte de estos religiosos después de "mancillar la imagen del budismo tibetano y herir gravemente los sentimientos de los seguidores budistas".
Desde las revueltas del Tíbet hace tres años, otras regiones con minorías étnicas como Xinjiang en 2009 y el mes pasado Mongolia Interior, han registrado conflictos -con cientos de muertos en los dos primeros casos- como consecuencia de las políticas de Pekín. EFE

jueves, 9 de junio de 2011

Khenchen Thrangu Rinpoche: The Mahamudra Lineage Prayer and Gampopa Empowerment June 17-19, 2011

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Khenchen Thrangu Rinpoche


The lama opens  
the door  
to the profound  
oral teachings;

To the meditator who always turns  
to him

Grant your blessing that uncontrived devotion be born within.
      
Mahamudra Lineage Prayer
   
Lord Gampopa Lord Gampopa
(1079 - 1153)
KTD
Make Reservations  online, by e-mail, or by phone. It's easy!
   
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Khenchen Thrangu Rinpoche:  
The Mahamudra Lineage Prayer and Gampopa Empowerment
June 17-19, 2011
Karma Triyana Dharmachakra, Woodstock, New York
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Teaching: Mahamudra Lineage Prayer 
The eminent Karma Kagyu scholar Khenchen Thrangu Rinpoche will expound on  the Mahamudra Lineage Prayer, which invokes all the blessings of the precious Karma Kagyu Lineage.   

English Translator: Lama Yeshe Gyamtso
Chinese Translator: Lama Lodro Lhamo

Empowerment: Gampopa 
On Saturday, the 18th at 7:00 pm, Rinpoche will give the empowerment of Lord Gampopa, the great father of the Kagyu school and root guru to the First Karmapa Dusum Khyenpa.  

All teaching events with Rinpoche will be translated into English and Chinese.
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On-site housing at KTD is no longer available, but you can still register for the teaching, empowerment, and meals.  

There are many options for lodging in Woodstock town, Kingston, and other nearby towns. So come on up!

Cost of the teaching: $200 for the public/$160 for members.
Accommodations are full, but meals are available.
Pre-registration and deposit required.  

Make reservations for teachings and meals online, by e-mail at office@Kagyu.org, or by calling the front office at 845-679-5906, ext. 3.


 Photos, Maureen McNicholas 
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El Dalai Lama en Australia

SYDNEY (AP) — El Dalai Lama, que ha buscado sin éxito una mayor autonomía para su natal Tíbet durante décadas, declaró el jueves que China no es su enemigo, aunque sí lo son algunos comunistas de línea dura.
China dice que el Tíbet siempre ha formado parte de su territorio, pero muchos tibetanos consideran que la región himalaya ha sido virtualmente independiente durante siglos hasta que tropas comunistas llegaron en la década de 1950.
Beijing critica con dureza al Dalai Lama y frecuentemente lo denuncia, acusando que quiere la independencia para el Tíbet.
Al inicio de su visita en Australia, los reporteros le preguntaron si China era el enemigo, el líder espiritual objetó.
"China no. Algunos comunistas de línea dura. Ellos realmente trajeron mucho sufrimiento", dijo. Pero el Premio Nobel de la Paz agregó que la solución no era odiarlos también.
"Yo mismo los visualizo deliberadamente y practico la tolerancia", le dijo a los reporteros.
Dijo que trata de llevarse su "enojo, celos, sospechas y luego, a través de la visualización, les doy compasión y perdón. Esta práctica no ayuda a resolver el problema, pero es de inmensa ayuda para mantener mi paz mental".
El líder espiritual tibetano llegó el jueves a Melbourne, Australia, para una gira de 11 días en la que dará una serie de charlas en todo el país sobre budismo y su vida.
A su llegada le dijo a los australianos que el mundo parece estar demasiado enfocado en la economía y el dinero y que una vida más sencilla es clave para la paz interior.
La primera ministra Julia Gillard todavía no ha dicho si se reunirá con el Premio Nobel de la Paz. Anteriores gobernantes han mantenido encuentros no oficiales con el Dalai Lama, los cuales han mortificado a China, que es el socio comercial más importante de Australia.
También irá a Brisbane, Perth y la capital Canberra.

miércoles, 8 de junio de 2011

China de regreso al Budismo

En China hay más de 13,000 templos budistas; tienen al Buda más alto del mundo y, de todas las variedades de esta confesión, el tibetano es el más popular.
  • En la imagen, Buda en Kunming, China. Foto EFE
Madrid, España.- El budismo se introdujo en China desde la India alrededor del siglo I y se convirtió en la religión de mayor influencia en el imperio después del siglo IV. Se dice que uno de los emperadores Han envió una delegación a la India para traer libros, estatuas y monjes con los que luego se tradujeron los escritos divinos al chino.

China, donde existen más de 13,000 templos budistas, alberga al buda más alto del mundo, de 128 metros de altura, el Buda del Templo de Primavera, en Lushan. Además, el budismo tibetano es es el más popular, no sólo en la región del Tíbet, sino también en la de la Mongolia Interior.

Esta religión, que durante la Revolución Cultural (1966-76) fue prohibida y sus practicantes perseguidos, arrestados y, en el caso de los monjes y monjas, obligados a casarse y vivir en sociedad, hoy ha vuelto a renacer en China con fuerza.

Pero, ¿por qué de pronto muchos ciudadanos chinos han decidido creer en el budismo?. ¿Por qué últimamente se han empezado ha construir más templos budistas en el gigante asiático?.

RENACIMIENTO RELIGIOSO

Una investigación realizada por el investigador Hongyi Harry Lai y publicada en la revista de Estudios Asiáticos de Copenhague explica que desde 1979, tan solo un año después de la apertura económica china, el país ha experimentado el renacimiento de las religiones, en especial del budismo.

Una primera razón es la necesidad de una ideología en la que se pueda creer y confiar para enfrentarse a las incertidumbres sociales y económicas que gran parte de la población china padece tras las reformas económicas y la modernización de su nación.

La creciente economía china ha generado al mismo tiempo una enorme desigualdad económica entre la población, situación que, en los últimos años, ha aumentado a pasos agigantados, por lo que hoy muchos chinos, carentes de una ideología esperanzadora como la que rezaba el maoísmo, han decidido optar por el budismo.

Además del fin de la era de Mao, otra razón es la desilusión popular de la ideología oficial por las constantes denuncias sobre casos de corrupción dentro del estado, hechos que han motivado que un gran numero de personas dejen de creer en su Gobierno y opten por una serie de creencias religiosas para mejorar su visión del futuro.

Por otro lado, también la mayor flexibilidad que actualmente el Estado chino está dando a la libertad de culto, el retorno de la práctica de sus tradiciones y con éstas, el de las creencias religiosas, han motivado el renacimiento de la religión en China.

FINES UTILITARIOS

Pero además de estas razones, Lai apunta que, de acuerdo a un sondeo que él realizó en la provincia de Hubei, en el centro este del país, la mayoría de personas que han empezado a ser religiosas lo está haciendo por fines utilitarios.

Según su encuesta, el 51.6 por ciento de los creyentes se volvió religioso con la esperanza de que la divinidad les traiga beneficios materiales; un 36 por ciento lo hizo buscando prosperidad; un 9,4 por ciento para pedir bienes materiales, y un 6,2 por ciento esperanzados en obtener cura médica o alivio a algún problema de salud.

Los encuestados revelaron que su opción por la religión se basaba en razones prácticas que les permitan tener ventajas en sus vida terrenal, más que en un presunto "más allá".

En China, por tanto, el renacimiento de las prácticas religiosas, en especial del budismo, surge como respuesta a las necesidades primero, materiales, luego, psicológicas y, finalmente, espirituales, que los cambios en el gigante han creado tras 32 años de apertura, afectando a su sociedad.

El budismo, desarrollado a partir de las enseñanzas difundidas por Siddhartha Gautama alrededor del siglo VI aC, es una religión no-teísta. Es decir, una religión que no menciona la creencia en un Dios, pero que acepta conceptos espirituales como la existencia del alma, la vida después de la muerte y la presencia de dioses.

Su principal meta es alcanzar el despertar de la mente, la completa liberación o "nirvana" a través de la extinción de todos los deseos y mediante una conducta ética y el entrenamiento y cultivo de la mente y el corazón.

DESTACADOS:

* En China, el renacimiento de las prácticas religiosas, en especial del budismo, surge como respuesta a las necesidades primero, materiales, luego, psicológicas y, finalmente, espirituales.

* El budismo se introdujo en China desde la India alrededor del siglo I y se convirtió en la religión de mayor influencia en el imperio después del siglo IV.

* El budismo, desarrollado a partir de las enseñanzas difundidas por Siddhartha Gautama alrededor del siglo VI aC, es una religión no-teísta. Es decir, una religión que no menciona la creencia en un Dios.

Richard Gere visitará Corea del Sur para pasar unos días en un templo budista

Richard Gere visitará Corea del Sur para pasar unos días en un templo budista
Seúl, 8 jun (EFE).- El actor estadounidense Richard Gere viajará este mes Corea del Sur para pasar unos días en uno de los templos budistas más importantes del país, una experiencia accesible a los turistas que viajan al país asiático.
Según informó hoy la orden budista Jogye, la principal en Corea del Sur, el actor, que practica esta religión, llegará al país asiático el 20 de junio y transcurrirá unos días en el templo de Bulguksa, en Gyeongju, a 370 kilómetros al sur de Seúl.
Bulguksa está considerado uno de los templos más importantes en el budismo surcoreano por su origen milenario y porque allí se encuentra la gruta Seokguram, que guarda en su interior un gran buda de piedra, un conjunto declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.
Gere tiene previsto reunirse con el jefe de la orden de Jogye, el venerable Jaseung, y presentar en Seúl su colección de fotografías sobre el Tibet titulada "Pilgrim" ("Peregrino") antes de partir el 25 de junio.
La estadía en templos budistas en Corea del Sur es accesible a cualquier turista que este dispuesto a someterse por unos cuantos días a la rígida disciplina de los monjes en su quehacer diario, que incluye madrugones, meditación zen, cantos y la limpieza concienzuda del templo.
Richard Gere ha sido durante más de tres décadas un ferviente defensor del Dalai Lama y de los derechos humanos en el Tíbet, bajo administración china.

tomando nota

Acoso judicial en España a periodistas y blogueros financiado con dinero público

RJClaudín.- El criminólogo Miguel Ángel Gallardo Ortiz, colaborador de Periodistas-es, enfrenta una demanda de 300.000 euros presentada por unos catedráticos de la Universidad Politécnica de Madrid (UPM) que puede acabar con su carrera profesional y la de su empresa de investigaciones, CITA, aunque el Tribunal de Cuentas le ha abierto una puerta a la esperanza al citarle el próximo 14 de julio para que aporte pruebas de que en España se producen casos de acoso judicial pagados con fondos públicos. Y vienen a la memoria otros casos...

martes, 7 de junio de 2011

El padre de la China moderna era ciudadano de Estados Unidos

"La ciudadanía estadounidense de Sun consta en un documento de los archivos nacionales de Estados Unidos que se expondrá en Taiwán el 4 de julio" (el día nacional de EEUU), precisó en rueda de prensa la ex diplomática Sheila Paskman, portavoz del Instituto Americano en Taiwán (IAT).
El instituto es una organización privada sin ánimo de lucro que, a falta de embajada, representa a la primera potencia económica en la isla de Taiwán, autogobernada desde 1949 y a la que reconocen diplomáticamente una veintena de estados.
El Partido Kuomintang (KMT), fundado por Sun y cuyos líderes se refugiaron en Taiwán al perder la guerra civil contra las tropas comunistas de Mao Zedong, reconoció que su fundador tuvo nacionalidad estadounidense, tal como se muestra en el documento, pero negó que hubiese nacido en Honolulu, Hawaii, como se dice allí.
"Sun nació el 12 de noviembre de 1866 en la aldea Cuiheng, provincia de Cantón (Guangdong)", dijo el portavoz histórico del KMT Shao Ming-huang, en rueda de prensa, en la que añadió que el dirigente chino obtuvo la nacionalidad estadounidense "por conveniencia" para facilitar su labor revolucionaria.
"En esas fechas el movimiento revolucionario encontró dificultades y Sun corría el peligro de ser arrestado en China", explicó Shao.
Parece que algunos amigos del político chino le ayudaron a obtener un certificado de nacimiento en Honolulu, lugar donde había estudiado entre los 13 y 17 años, para facilitar sus movimientos internacionales, dijo Paskman.
Sun estudió en Honolulu en el Colegio Oahu, ahora llamado Escuela Punahou y a la que también asistió el actual presidente estadounidense, Barack Obama, señaló la portavoz del IAT.
El fundador del KMT obtuvo la nacionalidad estadounidense en 1904, fecha en que lanzó el movimiento "Hsing Chung Hui" para derrocar la dinastía Qing, y eligió como fecha de nacimiento el 24 de noviembre porque era la fecha de la fundación del movimiento revolucionario, dijo el portavoz histórico del KMT.
Sun Yat-sen, a quien el KMT dio el título póstumo de "Padre de la Patria" en 1940, recibe en China el nombre de "Precursor de la Revolución", y es el jefe del movimiento que derrocó al último emperador chino y fundó la República de China en 1911.
Sun, que falleció de cáncer en Pekín en 1925, fue el primer presidente de la República de China y el ideólogo de la doctrina de los tres principios del pueblo -nacionalismo, democracia y bienestar del pueblo-, que sigue defendiendo el KMT en Taiwán. EFE

Sutras de Atisha comentados por Osho

Despierta al esclavo
Sutras de Atisha comentados por Osho
Si sientes ira, se consciente de ella, si sientes avaricia, se conciente de ella, si sientes lujuria, se consciente de ella; porque la consciencia corta la raíz misma. Y ¿Cuál es la raíz? La inconsciencia es la raíz.
Uno puede enojarse sólo si es inconsciente. Si intento estar enojado y ser consciente al mismo tiempo es imposible. O soy consciente, y la ira ya no se la encuentra, o estoy enojado, y la consciencia ha desaparecido. Hasta ahora nadie ha sido capaz de hacer coincidir las dos cosas al mismo tiempo; y no creo que yo vaya a ser la excepción. Es posible que crea que están sucediendo las dos cosas simultáneamente, pero si observo minuciosamente, veré que cuando la consciencia está ahí, la ira no está; cuando la ira está ahí, la consciencia no está. La falta de consciencia es la raíz de toda enfermedad del alma, por eso la consciencia es la única medicina.
¿Y cómo sabré que lo he conseguido? La consciencia es algo interno, está tan profundo que nadie puede verla. Aun así, si me hago consciente, quien tenga ojos para ver se dará cuenta de ello... porque cuando la consciencia sucede en el núcleo interno, la compasión empieza a irradiar, el amor empieza a irradiar.
Buda dice: enciende la vela de la consciencia en tu corazón, y todo tu ser irradiará compasión. La compasión es la prueba. Recuerda: a no ser que suceda la compasión, debo de estar engañándome, debo de estar haciendo alguna otra cosa en lugar de ser consciente.
La concentración no es consciencia. Concentración significa enfocar la mente, reducir su atención a un solo punto. La mente concentrada se vuelve muy poderosa. Pero la mente concentrada es mente, y muy poderosa; por eso es más peligrosa que nunca.
La consciencia es totalmente diferente; la consciencia no es enfocar. La consciencia es un estado de alerta sin foco. La consciencia no es el estrechamiento de la mente sino la desaparición de la mente. El estrechamiento de la mente hace que la mente sea más mente. Así se crea una mente hindú, una mente mahometana, una mente evangelista. Unos están enfocados en el Corán, otros en el Gita, otros en la Biblia. Gente enfocada, el resultado no es compasión.
Las religiones han existido durante miles de años, pero la compasión es todavía un sueño. La razón es que la mente concentrada se vuelve mente estrecha, se vuelve más mente. Y el amor no es una función de la mente, el amor es una función del corazón o no-mente que significa lo mismo.
La concentración excluye mucho, incluye poco. La consciencia no excluye nada, lo incluye todo. La consciencia es un estado de no-mente, de corazón. Soy, pero no estoy enfocado. Soy tan sólo un espejo que lo refleja todo, que devuelve la vibración de todo, como un eco. De repente, soy pero no soy; y el milagro comienza a suceder. En este silencio, sentiré compasión; compasión por todos los seres que sufren.
Atisha dice: consciencia en el interior, compasión en el exterior. La compasión es la cara externa de la consciencia, lo exterior de la consciencia. La consciencia es mi interioridad, mi subjetividad. La compasión es identificarme con los demás, el compartir con los demás.
Al principio y al final hay que hacer dos cosas
Por la mañana recordaré que un nuevo día, una nueva oportunidad, me ha sido concedida de nuevo. Me sentiré agradecido con la existencia. He desperdiciado tantos días... y se me ha concedido un nuevo día, un nuevo comienzo. En lo profundo de mi corazón tomaré la decisión de que "hoy no voy a malgastar esta oportunidad. Hoy voy a ser consciente, hoy voy a estar alerta, hoy voy a dedicar tanta energía como sea posible a una sola causa, la causa de la meditación. Meditaré en todos mis actos. Realizaré mis actividades diarias normales, pero con una nueva cualidad: les aportaré la cualidad de la consciencia".
Le daré la bienvenida al nuevo día, sintiéndome agradecido de que se me haya concedido este día. Y sentiré gratitud por todo lo que ha sucedido, por lo bueno y por lo malo, por la felicidad y por la infelicidad; porque todos esos acontecimientos son mis maestros.
Todo es una oportunidad. Tomado correctamente, todo momento es una ayuda en el camino. El fracaso ayuda a crear consciencia tanto como el éxito; a veces, de hecho, el fracaso ayuda a crear más consciencia que el éxito. El éxito hace que te duermas. Con la felicidad la gente se olvida.
El hombre que es capaz de recordar, incluso cuando es feliz, es un hombre afortunado. Cuando la mar está brava, todo el mundo se acuerda de Dios. Con la infelicidad, de repente, viene el recuerdo.
En una ocasión sucedió que un barco con muchos peregrinos surcaban los mares en dirección a La Meca. Iban de peregrinaje. Todos rezaban cada día las cinco oraciones prescritas para los mahometanos; todos, excepto un místico sufí. Pero el místico irradiaba tanta alegría, que nadie se atrevía a preguntarle el porqué de su conducta.
Y un día que el mar estaba muy embravecido el capitán dijo:
- Todo parece indicar que no hay posibilidad de salvarse; así que, por favor, rezad vuestra última oración, el barco se hunde.
Y todo el mundo se puso a rezar, excepto el místico sufí.
Esto ahora ya no se podía concebir. Entre todos le rodearon y dijeron:
- Tú eres un hombre de Dios. Te hemos observado y nunca has rezado. Pero por respeto, porque te tenemos por hombre santo, no hemos dicho nada. Sin embargo, ahora es intolerable. El barco se está hundiendo y tú eres un hombre de Dios; si rezas, tu plegaria será escuchada. ¿Por qué no rezas?
El místico dijo:
- Si rezas por miedo, es que no has comprendido nada; por eso yo no rezo.
Y la gente respondió:
- Entonces ¿por qué no rezabas cuando no había razón para tener miedo?
El místico dijo:
- Yo vivo en oración, así que no puedo orar. Sólo aquellos que no viven en oración pueden orar. Pero ¿qué sentido tiene su plegaria? ¡Rituales vacíos! Yo vivo en oración; de hecho yo soy oración. Cada momento es una oración.
Oración es la palabra sufí que designa la misma cualidad que Atisha llama consciencia.
Así que por la noche daré gracias de nuevo, daré gracias a la existencia entera. Para Atisha no existe Dios. Para Atisha la existencia entera es divina, no existe Dios como algo personal.
Si eres un hombre de oración, la existencia toma la apariencia de Dios, de algo personal. Si eres un hombre de meditación, la existencia es impersonal, la existencia es algo que tiene que ver con el todo, con la divinidad. Para el hombre de oración existe Dios; para el hombre de consciencia existe la divinidad, pero no existe Dios.
Se cuenta que Gautama Buda fue el hombre más ateo y a la vez el más divino. El más ateo porque Buda nunca creyó en ningún Dios, y a la vez el más divino, porque él mismo era divino.
Así que a la noche, me sentiré agradecido por todo lo que ha sucedido durante el día. Y dos cosas más: recordaré cuando fracasé durante el día en ser consciente y en ser compasivo; simplemente, recordaré. No me arrepentiré, simplemente, recordaré.
En la Biblia Jesús dice una y otra vez "arrepiéntete". Esta palabra es una falsa traducción del arameo. En inglés ha cobrado un significado totalmente diferente, un significado diametralmente opuesto. Se ha convertido en "arrepentimiento". Se ha convertido en "sentirse culpable".
En arameo, arrepentirse significa sencillamente "volver, mirar hacia atrás"; eso es todo. Haré un recuento de lo ocurrido: el día ha terminado, miraré hacia atrás. Simplemente, miraré de nuevo, tomaré nota de cuando dejé de tener consciencia, eso me ayudará mañana, eso acrecentará mi consciencia. Y tomaré nota de cuando no logré ser compasivo, eso me ayudará mañana a ser más compasivo. Y también tomaré nota de de cuando logré ser consciente y compasivo. No me sentiré orgulloso por ninguna de las dos cosas. Sin culpa y sin orgullo. No es una cuestión de orgullo o de culpa; se trata simplemente de tener en cuenta el día que ha terminado antes de irme a dormir; simplemente, mirar hacia atrás, sin evaluar: ni condenarme como pecador, ni sentirme muy orgulloso de que "Hoy he estado tan consciente, he sido tan compasivo, he hecho tantas buenas obras..." Nada de eso. Simplemente, repasar lo que sucedió desde la mañana hasta la noche. Éste es también un método para volverse más consciente.
Y recordar que, consiga o no consiga ser consciente, deberé ser paciente. No seré impaciente; porque la impaciencia no me va a ayudar. Tan sólo observaré pacientemente y esperaré con confianza, otra flor nacerá mañana.
También recordaré que este cuerpo no es el único cuerpo. Yo ya tuve muchos cuerpos, y tendré muchos más en el futuro. No hay prisa. Seré paciente, porque la prisa sólo altera las cosas. La prisa no me va a ayudar, me va a obstaculizar.
Estos dos preceptos de la consciencia y la compasión son tan valiosos que incluso si en alguna ocasión tienes que sacrificar tu vida por ellos merece la pena. La vida no es sino una oportunidad para lograr la consciencia y la compasión. La vida en sí misma no tiene sentido. Sólo tiene sentido si puedes cantar la canción de lo eterno, si puedes liberar algo de fragancia divina. Si puedes convertirte en puro amor, si puedes embellecer la existencia.
Supera las tres dificultades
Tres cosas hay que recordar, dice Atisha. Una es: hacerme consciente cuando el acto está sucediendo. Esa es la primera dificultad. Tomar consciencia en el acto mismo.
Al principio me hago consciente cuando la ira se ha ido y todo se ha calmado, me vuelvo consciente a los quince minutos. Si sigo intentando me haré consciente a los cinco minutos. Sigo intentando y me haré consciente justo cuando la ira se está evaporando. Lo intento un poco más y me haré consciente exactamente en la mitad del suceso. Y ése es el primer paso: ser consciente en el acto.
A continuación, el segundo paso o la segunda dificultad, que es incluso más difícil: recordar antes del acto. Cuando el acto todavía no ha sucedido pero es ya un pensamiento en mi interior; el acto aún no se ha llevado a cabo, pero ya se ha convertido en un pensamiento en mi mente. Está ahí, potencialmente, como una semilla; se puede convertir en acto en cualquier momento.
Ahora voy a necesitar una consciencia un poco más sutil. El acto es una cosa tosca: golpeé a mi mujer. Puedo hacerme consciente cuando estoy golpeando; pero la idea de golpear es mucho más sutil. Miles de ideas pasan continuamente por la mente. Las ideas siguen y siguen, el tráfico continúa. Pero la mayoría de esas ideas nunca llegan a ser actos.
La segunda dificultad, dice Atisha, es atrapar al pensamiento cuando está surgiendo en mi. Eso puede hacerse, y sólo puede hacerse cuando he cruzado la primera barrera, porque el pensamiento no es muy sólido. Pero aún así, es lo suficientemente sólido como para que lo vea; sólo tengo que practicar un poco. Sentado, en silencio, simplemente observaré mis pensamientos: cómo surgen, cómo toman forma, cómo permanecen, cómo se anidan y cómo después me abandonan.
El pensamiento se convierte en huésped, y después, llegado el momento, te abandona. Y muchos pensamientos vienen y van; yo soy el posadero temporal de una cadena de pensamientos. Debo observar estas cadenas simples de pensamiento y después, poco a poco, intentarlo con situaciones más conectadas con las emociones.
Estoy enojado, siento avaricia, siento celos... Me atraparé en el medio del pensamiento. Esa es la segunda dificultad. Y la tercera dificultad es atrapar el proceso que finalmente trae como resultado el acto antes de que se convierta en pensamiento. Esto es lo más difícil.
Antes de que algo se convierta en pensamiento es un sentimiento. Estas son las tres cosas: El sentimiento viene primero, después viene el pensamiento y después viene el acto. Todo pensamiento es producido por un cierto sentimiento. Si no hay sentimiento, el pensamiento no aparece. El sentimiento toma cuerpo en pensamiento, el pensamiento toma cuerpo en el acto.
Alguna vez que no se por qué me siento molesto, no hay realmente ningún pensamiento que lo cause, pero me siento molesto. Algo se está preparando de manera subterránea, algún sentimiento está ganando fuerza. A veces me siento triste. No hay razón para sentirse así, y tampoco hay pensamiento que lo provoque; aún así, la tristeza está ahí, como una sensación generalizada. Eso significa que un sentimiento está tratando de emerger a la superficie.
Si soy capaz de hacerme consciente del pensamiento, entonces tarde o temprano, seré consciente de los sutiles matices del sentimiento. Estas son las tres dificultades.

lunes, 6 de junio de 2011

Barrios convertidos en centros comerciales

lunes 06 de junio del 2011 Columnistas
Nicholas D. Kristof

Barrios convertidos en centros comerciales

KOLKATA, India

Visité Kolkata por vez primera en 1982, mejor conocida como Calcuta, como estudiante de leyes con mochila. Me hospedé en un albergue de las barriadas Howrah y lamenté que mi cámara pudiera grabar solamente imágenes, no la peste que era igualmente memorable.

En mis visitas a lo largo de los 25 años siguientes, Kolkata –y buena parte de India– cambiaron muy poco en apariencia. China, donde se decía en broma que el ave nacional era la grulla, se transformaba cada uno o dos años, en tanto Kolkata siempre era la misma: una decrépita ciudad donde hombres descalzos tiraban de carritos, conocidos como rickshaws, junto a fétidos canales.

Es por eso que India ha causado cierta vergüenza entre quienes creemos en la democracia, particularmente cuando se compara con China. El partido Comunista en China se desempeñó mucho mejor en el combate de la pobreza que gobiernos indios elegidos por la vía democrática. La India toleraba la disidencia, pero también toleraba la ineficiencia, las enfermedades y el analfabetismo.

Sin embargo, después de mis viajes a India y China este año, pienso que todo eso pudiera estar cambiando. A pesar de laSe percibe el cambio en el aire de India. La tasa de mortandad va en descenso, los electores están pugnando por un mejor gobierno y, creo, la India tiene tres ventajas sobre China en su rivalidad económica en las décadas próximas. crisis económica en el mundo, la economía de India actualmente está creciendo a una tasa anual superior al 8 por ciento. Sí, India ahora es una “economía tigre”.

Las zonas tecnológicas en torno a Bangalore, en el sur de India, han estado prosperando por años, pero lo que está cambiando es que el ascenso está cobrando fuerza a lo largo del país. incluso aquí en Kolkata. Resulta pasmoso ver las nuevas y altas torres en esta ciudad, nuevos centros comerciales con aire acondicionado, nuevos proyectos de infraestructura y nuevos negocios.

En las elecciones de este mes, el viejo gobierno del Partido Comunista aquí, en el estado de Bengala Occidental, fue expulsado y el nuevo ministro en jefe es una mujer, así como una dínamo, Mamata Banerjee. Después de las elecciones más recientes, ella forma parte de una tendencia más amplia de carismáticas políticas: un tercio de la población india actualmente es gobernada por ministros en jefe del sexo femenino.

El estado norteño de Bihar solía ser incluso una vergüenza mayor. Durante muchos años, los gánsteres desempeñaron una importante participación en el gobierno de la entidad, y nada funcionaba. En una ocasión visité una clínica de salud en Bihar donde los empleados tiraban medicamentos en una fosa en el suelo, para que no tuvieran que dispensarlos. Visité una escuela en Bihar en la que los profesores no se molestaban en ir. Estuve de visita en escuelas donde maleantes violaban, robaban y gobernaban a placer. Los negocios huían, los secuestros proliferaron y era como si Bihar no tuviera remedio.

Sin embargo, maravillosamente, Bihar dio un giro radical desde 2005, cuando un reformista de nombre Nitish Kumar asumió el control como ministro en jefe. Aún existen enormes ineficiencias, pero la delincuencia ya fue reprimida, la corrupción ha disminuido y la economía local está en auge, registrando tasas de dos dígitos. Y si Bihar puede dar un giro de 180 grados, cualquier región de India puede hacerlo.

Miren, India sigue muy a la zaga de China, enfrenta riesgos del extremismo paquistaní, necesita reformas ulteriores a su economía y acepta con demasiada facilidad la ineficiencia como el orden natural del universo. La educación india y su sistema de salud es una desgracia, particularmente en áreas rurales; Bangladesh tiene un desempeño mucho mejor, pese a que es más pobre. Sin embargo, se percibe el cambio en el aire de India. La tasa de mortandad va en descenso, los electores están pugnando por un mejor gobierno y, creo, la India tiene tres ventajas sobre China en su rivalidad económica en las décadas próximas.

En primer lugar, los medios independientes de comunicación noticiosa y organizaciones civiles de las bases populares –sectores que a duras penas existen en China– se están convirtiendo en vigilantes en contra de la corrupción y la ineficiencia. Tengo la corazonada de que la ‘cleptocracia’ ya llegó a su apogeo y ahora está menguando en India, en tanto sigue empeorando en China. He escrito lacerantes palabras sobre el tráfico humano de India y la opresión de mujeres, pero es igualmente cierto que la sociedad civil le está buscando solución a estos problemas.

En segundo lugar, quizá la economía de China se desacelere por el envejecimiento de su población, en tanto que la población más joven de India conduzca hacia un “dividendo demográfico” en las próximas décadas.

(La sobrepoblación india aún es un problema, pero la mujer actual tiene 2,6 hijos, y esa cifra va en descenso.)

De manera similar, China ya cosechó las ventajas económicas de darles poder a sus mujeres, en tanto la India apenas está empezando a conducir formalmente a la mitad femenina de su población a la fuerza laboral.

En tercer lugar, India ha manejado bastante bien tensiones religiosas y étnicas, aparte de las infames matanzas en Gujerat en el 2002. El desafío sij en el Punyab ya se disipó. Personas musulmanas han sido presidentes de India tres veces, y son prominentes en negocios y la industria fílmica; quizá debido a esto, India tiene la tercera mayor población de musulmanes en el mundo (después de Indonesia y Pakistán) pero muy pocos yihadíes. Y si bien India a veces se ha comportado brutalmente en la Cachemira, vigilantes de la sociedad civil están presionando por una conducta mejor allá. En China, por contraste, las tensiones con personas de origen tibetano y uigures están empeorando.

Los autócratas de China son en verdad competentes, de una manera que no lo son los demócratas indios. Sin embargo, los viajes por India hoy día constituyen una experiencia alentadora: tengo la corazonada de que la mayor democracia del mundo será cada vez más una fuente de orgullo y no de vergüenza.

© 2011 The New York Times News Service.

modificaciones Padma Ling

 
   

Queridos socios y simpatizantes de Padma Ling:

El Retiro de Verano Internacional se está acercando. Los preparativos que estamos llevando a cabo entre Padma Ling Spain y el Consejo Ripa están yendo muy bien. Nosotros estamos estudiando detenidamente las inscripciones que enviáis regularmente y estamos satisfechos de ver cómo el número de participantes está aumentando a buen ritmo.

Pero una cosa que hemos observado es que el número de inscripciones para la tercera semana, especialmente para el programa de Tsa Lung, (el cual requiere haber finalizado los preliminares), es comparativamente pequeño. Como sabéis nosotros hemos contratado las instalaciones en régimen de exclusividad, lo que nos obliga un determinado número de participantes cada semana. Por ese motivo, hemos realizado un pequeño ajuste en el programa del Retiro Internacional, el cual ha sido comentado con Jigme Rinpoché, durante nuestra estancia en Suiza.

Por favor, tomar nota del siguiente cambio en el programa:

- Primera semana, del 1-08 al 7-08.2011
Enseñanzas de los preliminares y enseñanzas de Tsa Lung, los dos programas se realizarán en paralelo.
- Segunda semana, del 7-08 al 14-08.2011
Drubchen de Yeshe Tsogyel, (Sin cambios. )
- tercera semana, del 14-08 al 21-08.2011
El único programa será el de Nyung Ne, conducido por Lama Tenzin solamente.

Consecuencias para los participantes inscritos en la tercera semana:

- Para los inscritos en Nyung Ne, nada cambia. Vosotros continuaréis con lama Tenzin. SE Namka Rinpoché y Jigme Rinpoché se irán del Retiro al final de la segunda semana. Las instalaciones podrán ser usadas por otras personas durante la tercera semana

- Para los inscritos en el programa de Tsalung, nos vamos a poner en contacto personalmente con ellos para organizar el cambio a la primera semana.

Recibid un muy cordial saludo y recordad aquellos que todavía no os habéis inscrito, los plazos para poder hacerlo. Aquellos de vosotros que tengáis algún tipo de dificultad, por favor poneros en contacto conmigo, a través de diego@padmaling.org pues vamos a tratar de que todas las personas que sientan que deben asistir a este Retiro, el que cierra una etapa de "errantes", pueda acudir.

Ki, ki, so, so...........

Junta Directiva Padma Ling Spain.
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Padma Ling
Calle Sant Pere Més Alt, 68 3º
08003 Barcelona (ESPAÑA)

Tlf. 932681161, 679 13 79 79
e.mail:
ripa@padmaling.orgg
web: http://www.padmaling.org

Interview with the Dalai Lama

domingo, 5 de junio de 2011

Un altar para la Iluminación


ENSEÑANZAS :
Un altar para la Iluminación
Lama Guendun Rinpoche

Lama Guendun RinpocheA veces podemos asombrarnos al ver montones de ofrendas de luces, flores, incienso, agua, y comida en los templos budistas, o sorprendernos del dinero que se entrega para construir stupas y similares. Nuestra primera reacción puede ser preguntarnos: “¿De qué le sirve todo esto al Buda? ¿Qué hay detrás de todo esto?”
Hemos de ver que son sólo maneras de contrarrestar nuestra tendencia habitual a desviarlo todo en nuestro propio beneficio. Hasta ahora, nuestra única preocupación ha sido satisfacer nuestro ego, protegerlo, y con este fin hemos tratado siempre de acaparar todo aquello que consideramos agradable, placentero o una fuente de felicidad. Esto es lo que nos ha conducido a este estado de sufrimiento e ignorancia en el que nos encontramos. Y lo mismo es aplicable a todos los seres vivientes.
Hemos de librarnos de esa tendencia y la manera mejor de hacerlo es desarrollar una tendencia en la dirección opuesta, una que nos haga inclinarnos hacia la generosidad, el altruismo y el compartir, en oposición a la codicia, el apego y la posesividad. Por esto utilizamos al Buda como soporte, para que nos ayude en nuestros actos de generosidad. Por esto levantamos altares, construimos stupas y otros apoyos que actúan como un punto focal para nuestra transformación interna.
Este acto de generosidad —para transformar nuestras tendencias basadas en el ego y sobre todo, la codicia y posesividad— va acompañada de un acto de confianza. Hacemos la ofrenda porque reconocemos la grandeza, la superioridad de Iluminación. Cada ofrenda es al mismo tiempo un acto de apertura, de entrega, y de generosidad. Nos lleva en una dirección que nos liberará de nuestro apego egoico y con seguridad nos conducirá a la Iluminación.
De modo que el hacer ofrendas es una práctica muy importante, tanto si se realiza de forma muy simple como de una manera más elaborada. El elemento más importante es la intención o motivación subyacente que acompaña al propio acto.
La ofrenda no es simplemente una acción; también es un estilo de vida, una actitud de totalidad, al igual que la codicia o el apego al ego. Cuando el apego al ego es el centro de nuestro comportamiento, esta tendencia habitual en nuestra mente inspirará todas nuestras acciones. Cuando somos egoístas y codiciosos, todas nuestras acciones se dirigen hacia nosotros. Para que la generosidad se convierta en nuestro estilo de vida, se ha integrar —en todos los aspectos— en nuestras actividades diarias. Todas nuestras acciones tienen que ser reconsideradas desde el punto de vista de la generosidad, no sólo cuando nos encontramos ante nuestro santuario.
Cuando la generosidad material se apoya en una ofrenda mental, se vuelve ilimitada. También podemos ofrecer a la Iluminación cualquier cosa que otros posean, de modo que en lugar de ver sólo las cosas desde nuestro punto de vista sintiéndonos celosos de lo que tienen los demás, podemos cultivar la generosidad y ofrecerla a la Iluminación. También podemos ofrecer a la Iluminación las cosas que no pertenecen a nadie en particular: el sol, la luna y la naturaleza. De esta manera, lo que es una fuente de apego se convierte en una ofrenda a la Iluminación. Nos encontramos en un universo de ofrendas en el que podemos evolucionar y transformar completamente nuestra actitud centrada en el ego, en una actitud totalmente dedicada a la Iluminación.
En nuestro hogar hemos de tener un altar dedicado a la Iluminación, un punto de apoyo y referencia para nuestras ofrendas y deseos. Éste será el lugar especial dónde podemos acudir a desarrollar esta nueva tendencia hacia la generosidad. También será donde expresemos todos nuestros deseos que nos llevarán en la dirección de la Iluminación. Será el apoyo para nuestra acumulación de mérito. El altar puede ser muy simple: quizá una sola fotografía o estatua, con algunas ofrendas tradicionales delante. Hemos de empezar cada día con un acto de generosidad y acompañarlo con deseos como el de refugio o la oración de desarrollo de la bodichita. Esto nos colocará en el estado mental adecuado para progresar a lo largo del camino de la Iluminación.

Los cuencos de ofrendas
¿Cuál es el significado de los siete cuencos tradicionales y sus ofrendas? A través de las experiencias sensoriales de vista, olfato, etc... nos hemos apegado desde tiempos inmemoriales a muchas cosas y hemos acumulado muchas acciones negativas al perseguir esos apegos. Ahora que nos hemos dado cuenta de lo dependientes que somos y de lo poco hábiles que hemos sido por culpa de ello, decidimos actuar contra esto a través de ofrendas por las experiencias sensoriales.
Para que esta clase de neutralización sea efectiva tenemos que hacer algo física y mentalmente. Por eso ofrecemos incienso, agua, lámparas de aceite, etc. Debemos ser conscientes de que nuestras acciones, desde siempre, motivadas por los apegos sensoriales han acumulado mucho karma negativo que ahora gobierna nuestras actitudes y acciones. Por esto debemos esforzarnos constantemente para invertir esta tendencia y por este motivo tenemos que realizar ofrendas de manera habitual. Si realmente hacemos la ofrenda con nuestra mente unificada por completo con lo que estamos haciendo físicamente, dicha ofrenda tendrá bastante poder para purificar esas tendencias negativas y aumentar las positivas al crear mérito.
Sabemos que actuando de una cierta manera hemos creado karma negativo, y ahora actuando de manera diferente podemos aumentar el karma positivo hasta alcanzar el punto en el que lo previamente acumulado sea purificado por completo. Todo depende de la mente, de manera que es muy importante cambiar nuestra actitud y manera de pensar, pues todo el karma negativo se crea primero en la mente como consecuencia de las tendencias negativas que subyacen a nuestro comportamiento. Pero puesto que la mente está detrás de todo, cuando realmente decidimos cambiar la dirección de nuestra mente y desarrollarla en un sentido más positivo, podemos tener la seguridad de que todas nuestras expresiones corporales y verbales serán también positivas pues la mente es esencial en la creación de karma.
No hemos de hacer ofrendas porque los Lama, o las Tres Joyas, o las Deidades de la Meditación tengan hambre o sed; no hay lugar para este tipo de pensamiento dualista. Cuando ofrecemos un torma, no hay ninguna intención calculada detrás: “Si ofrezco esta torma podré pedir a cambio esto o aquello, y mis deseos se cumplirán. Puedo establecer un pacto con las deidades, o con las Tres Joyas para obtener todo lo que quiero”. No funciona así. Todo es creado por la mente, de modo que cuando oramos para ver cumplidos nuestros deseos, para que alcancemos todo lo bueno y que todo lo malo sea eliminado, no estamos pidiendo a nadie que lo haga; es simplemente la mente. La deidad a la cual oramos o hacemos nuestras peticiones forma parte también de nuestra propia mente y no debemos pensar en ella como en algo diferente.
Es mediante el poder de la mente que hacemos que las cosas sucedan de una determinada manera. Es la mente viéndoselas con la mente. Implica alguna clase de convicción: formulando deseos y orando, se desarrollará una mente positiva y, como resultado, sucederán cosas positivas al verse superada la mente negativa y con ella los resultados negativos.

Devoción y ofrenda

Lo más importante es la actitud que acompaña al gesto de ofrecer; eso es lo que provoca la acumulación de mérito y determina si éste se convierte en infinito e inconcebible, o no. Por lo tanto, cada acto de generosidad debe ir acompañado de una actitud que esté libre de interés en uno mismo y al mismo tiempo que sea infinita, lo cual implica que no estamos limitando esa ofrenda exclusivamente a la acción material. Esto es importante porque si nuestra mente limita la ofrenda, nuestra ofrenda será limitada.
Ofrecer es algo que sucede en los tres niveles: corporal, verbal y mental. Realizando la ofrenda a estos tres niveles los purificamos todos. Las acciones corporales —sean movimientos físicos reales de generosidad, o los movimientos de una práctica ritual que incluya la generosidad— serán el soporte del desarrollo de nuestra actitud mental de generosidad. Mediante la palabra —en el caso de un ritual por ejemplo— expresamos nuestras intenciones, reconocemos las cualidades de la Iluminación y aspiramos a alcanzarla mediante el ofrecimiento de todas nuestras posesiones, de todo aquello que es objeto de nuestro apego. A través de la mente, desarrollamos confianza, devoción y convicción en las cualidades de la Iluminación. También utilizamos nuestra mente para multiplicar nuestras ofrendas materiales hasta el infinito.
Nuestra ofrenda es, por consiguiente, completa; algo que sucede simultáneamente en los niveles de cuerpo, palabra y mente, y posibilita que tenga lugar una verdadera purificación en los tres niveles de nuestro ser.
Una vez, alguien le ofreció una flor a Shakyamuni, con una mente unificada y llena de confianza y devoción, multiplicando mentalmente la ofrenda hasta el infinito. El Buda respondió diciendo que debido a que aquella persona en el momento de la ofrenda había reconocido las cualidades de la Iluminación, aspirando a alcanzarla, y había considerado el acto de ofrecer la flor como el símbolo de la renuncia a todos los apegos, la ofrenda había servido para sembrar la semilla de la Iluminación en su mente.
Esto nos muestra lo importante que es prestar atención a la actitud correcta de la mente asegurándonos que acompaña todos nuestros actos de generosidad. Cuando hacemos las ofrendas, nuestra mente debe estar llena de confianza y devoción. Hemos de considerar que el Buda está realmente presente ante nosotros mientras realizamos la ofrenda, y es esta devoción la que convierte nuestra acción en una que acumulará mucho mérito. Si nuestra mente está llena de confianza y devoción mientras —confiados y entregándonos— se lo ofrecemos todo —materialmente y en nuestra imaginación— a la Iluminación, en ese mismo instante todo apego e ignorancia desaparecen y la acumulación de mérito es inestimable. Sin esta actitud mental podemos ser exteriormente generosos y realizar grandes ofrendas materiales, pero simplemente seremos como niños jugando a ser tenderos o conduciendo automóviles de juguete por los castillos de arena que hemos construido, creyendo que todo ello es real.
Hemos de comprender que aunque las ofrendas son a los Iluminados, eso no quiere decir que les vaya a ayudar, sino más bien a nosotros. No debemos pensar que puesto que el Buda no tiene donde vivir, tenemos que construirle un altar en casa de manera que pueda dormir en alguna parte, ni que tengamos que ofrecerle arroz y agua en pequeños cuencos o bizcochos en platitos para calmarle el hambre o la sed. ¡Vaya tontería!
Hemos de darnos cuenta de que dedicarle un altar y hacerle ofrendas con regularidad nos sirve, por una parte, para hacernos recordar la Iluminación y sus cualidades y desarrollar en nosotros confianza y devoción hacia él; y por otra, nos ayuda a liberarnos de nuestra ávida codicia —la tendencia de tratar de obtener siempre lo mejor para nosotros—. De forma generosa y devota ofrecemos lo mejor y nos libramos de este egocentrismo que intenta acapararlo todo para uno mismo.
Si la ofrenda se realiza en un marco mental en el que reina la devoción, la confianza y el respeto, al mismo tiempo que la comprensión de que ésta es la manera de librarnos de nuestras arraigadas tendencias de codicia y posesividad, entonces es eficaz. Acumulamos mérito y las tendencias desaparecen. Si no lo hacemos así, levantar un altar y llenar los cuencos cada mañana son nada más que las acciones de un niño jugando a celebrar fiestas.