sábado, 17 de julio de 2010

Tribunal Penal Internacional

Amnistía Internacional (AI) ha denunciado que la restricción del principio de jurisdicción universal en España ha dejado "desamparadas" a la víctimas de crímenes de lesa humanidad cometidos en el Tíbet y Myanmar (antigua Birmania) y favorece la impunidad de los autores.

En el Día de la Justicia Internacional, el director de AI España, Esteban Beltrán, anima a los Estados a asumir un compromiso de apoyo al Tribunal Penal Internacional, sin anteponer sus intereses políticos, y a respaldar la jurisdicción universal sin trabas para perseguir, investigar y sancionar a los responsables de este tipo de delitos, cualesquiera que sean los autores y dondequiera que se cometan.

Cualquier limitación del principio de jurisdicción universal, según AI, no sólo resta a las víctimas un recurso valioso para la obtención de la verdad, justicia y reparación, tal como reconoce el Derecho Internacional, sino que también habilita "resquicios de impunidad" para los autores de los crímenes.

"El mensaje lanzado por España no puede ser más desalentador, ni más contrario a la evolución de la Justicia Internacional", enfatiza Beltrán en un comunicado.

El responsable de AI se refiere así a la reforma legislativa de octubre de 2009 que restringió "gravemente" la jurisdicción internacional para hacerla casi "inaplicable", ya que a partir de entonces se exige que las víctimas sean españolas o que el caso denunciado tenga una "conexión relevante" con España.

Esto ha significado, según AI, el archivo y la inadmisión a trámite, respectivamente, de las demandas presentadas en la Audiencia Nacional por las víctimas del Tíbet y Myanmar.

viernes, 16 de julio de 2010


ICT Tibet Update

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The Tibet Update eNewsletter is a bimonthly summary of news and governmental actions related to Tibet. Past issues in PDF format are located at http://www.savetibet.org/media-center/tibet-weekly-updates/.


Mary Beth Markey named new President of the International Campaign for Tibet

The ICT Board of directors announced Mary Beth Markey will be the new President of the International Campaign for Tibet. Prior to accepting the position on July 6, Markey served as ICT Vice President for International Advocacy, integrating a team based in Washington, Berlin, Brussels, Amsterdam, London, Kathmandu and Dharamsala to further ICT's advocacy work internationally. Read the complete release . . .


ICT Report: Award winning Tibetan environmentalist on trial today

On July 3, Rinchen Samdrup went on trial, a week after his younger brother Karma Samdrup had been sentenced to 15 years in prison. Third brother Chime Namgyal is serving in a labor camp. The three brothers were previously acclaimed even in the Chinese state-run media as model citizens and pillars of their local community. There is no evidence that they were involved in any political activities. Read the complete report . . .

Tibetan Environmentalist jailed for five years

Rinchen Samdrup, 44, received a sentence for 5 years in prison for inciting to split the nation. His lawyer said that the Chinese court had sentenced a Tibetan environmentalist who organized villagers to pick up litter and plant trees to five years in jail for inciting to split the nation. Read the complete article . . .


China hopes India will abide by commitment on Tibet

On July 13, China gave a guarded response to the visit of Indian Foreign Secretary Nirupama Rao's July 10 meeting with the Dalai Lama, in Dharamsala, saying that it hopes India will abide by its commitment not to allow exiled Tibetans to conduct anti-China activities. Chinese Foreign Ministry spokesman Qin Gang told a media briefing, "China has expressed its position clearly to the Indian side over this (Tibet) issue." Read the complete article . . .


ICT Report: His Holiness the Dalai Lama's 75th birthday

On July 6, 2010, His Holiness the Dalai Lama turned 75 years old. The International Campaign for Tibet and our members and supporters worldwide took this opportunity to rededicate our energies to the international struggle for Tibet, a struggle whose just cause is undiminished by time. Read the complete report . . .

Speaker Nancy Pelosi's Statement on the 75th birthday of His Holiness


Police halt Dalai Lama birthday celebrations

On July 6, Nepal police detained more than 100 Tibetan refugees who had gathered to celebrate the Dalai Lama's 75th birthday, but released them later in the day. The government has banned Tibetans from marking their exiled spiritual leader's birthday in public places as Nepal recognizes Tibet as an integral part of China. Read the complete article . . .


Britain's Foreign Secretary calls for greater autonomy and human rights in Tibet

On July 21, British foreign secretary William Hague, making his first official visit to China as foreign secretary, called for greater autonomy and human rights in Tibet. During a news conference with Chinese Foreign Minister Yang Jiechi, Hague noted that London has "long-standing human rights concerns" about Tibet. He said, "We want to see long-term stability for Tibet, which in our view implies work on human rights and greater autonomy." Read the complete article . . .

Polish Journalists 'blacklisted', denied Chinese visa

A Polish freelance journalist, Konrad Goldlewski, commissioned by Poland's largest daily newspaper, Gazeta Wyborcza, was denied entry to China for the China-Europe Forum in Chengdu from 7-11 July, despite having been officially invited to take part by the organizers, the Europe China Foundation. He had applied for his visa in mid-June, and it was refused on June 29. He was given no reason other than he had been blacklisted by authorities in Beijing. Read the complete article . . .


Spanish Goal - Scorer Carles "Tarzan" Puyol and the Tibet Connection - July 9, 2010

Chinese Foreign Ministry Spokesman Qin Gang's Revision of Tibetan History? - July 8, 2010

In action at SFT Action Camp - July 1, 2010

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India prohibits Karmapa's US visit

India prohibits Karmapa's US visit
Phayul[Thursday, July 15, 2010 14:25]
Karmapa in New York, May 18, 2008 Photo: Wasfia Nazreen
Karmapa in New York, May 18, 2008 Photo: Wasfia Nazreen
Dharamsala, July 15 - The 17th Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorjee has been denied permission by the Indian government to travel to the United States, his aides have told the Indo Asian News Service. The young head of Kagyu tradition of the Tibetan Buddhism was scheduled to leave for the United States on a two week religious tour on the invitation of Karma Triyana Dharamchakra centre in Woodstock in New York. The Karmapa was to attend religious events that began Wednesday.

“We fail to understand that why restrictions were imposed on his movement as the tour was purely a religious one. Moreover, the government has not cited any reason for declining to grant permission,” Gonpo Tsering, an aide of Karmapa was quoted as saying.

This is the second time that the young Lama often touted by the media as a probable successor to the Dalai Lama has been prohibited to visit abroad this year. In April, the Indian government did not grant permission to the Karmapa to visit Europe where he was to give religious teachings from May 27 to July 2.

The young head of the Karma Kagyu tradition of Tibetan Buddhism made his maiden and only visit outside India in May 2008 to the United States after the Ministry of External Affairs of the Indian government granted him permission in February 2008. The visit took place between May 15 to June 2, 2008.

Born on June 26, 1985, in Kham region of eastern Tibet, Karmapa is the only Tibetan religious personality who is recognized both by the Dalai Lama and China. China in 2007 introduced a rule that bans Tibetan lamas without China’s approval, a move that analysts say is intended to influence the selection of the next Dalai Lama. China says all reincarnate lamas of Tibet or “living Buddhas” must have government’s approval. The Tibetans don’t agree and say Beijing is now interfering even in the ancient and traditional reincarnation system of the Tibetan Buddhism for its ulterior political motives.

jueves, 15 de julio de 2010

sobre el vegeteriarismo

Sobre el vegeterianismo Samye Dzong Barcelona PDF Imprimir E-mail

S.S. XVII Karmapa, Enero 2007

Como tengo media hora, querría hablar sobre ser vegetariano. No es fácil decir mucho sobre ser vegetariano, sobre dejar de comer carne (1). Creo que es muy importante saber cómo pensar sobre comer carne y como llevarlo a la práctica. Ahora debería empezar a hablar sobre ello porque esta media hora pasa enseguida. Para empezar, vamos a recitar algunas plegarias.

En general, con respecto a aquéllos que están ordenados, si se pregunta si la carne está permitida o no a los monjes, algunas personas dicen que no lo está, ya que si hay gente que come carne, entonces ha de haber gente que mate a esos animales; y que si no hay nadie que la coma entonces nadie la producirá. Así que comer carne está muy relacionado con matar, y por tanto la acción negativa de matar se debe principalmente a que se come carne. Ahora bien, si esto es cierto o no, es otra cosa. Si hay gente que usa perlas, entonces esta gente causa la muerte de las ostras. Y lo mismo ocurre con la gente que viste un determinado tipo de prendas, gente que lleva brocados - la seda también está hecha por ciertos animales o insectos. Así que cualquiera que lleve este tipo de prendas o cualquier cosa que provenga de animales, está también matando animales

Además si no hay nadie que coma carne, entonces, debido a que se sustituiría por cosas como grano, ocurriría que animales que viven bajo tierra morirían al salir a la superficie, y los que viven sobre la tierra morirían al ser introducidos bajo ella.
Debido a que hay ovejas hay gente que mata las ovejas. Así que ser una oveja es también un problema, algo así como el origen del acto negativo. Por tanto, ser una de las causas no puede ser lo mismo que ser la causa real de acciones negativas.

Había una vez una persona en China que era carnicero de cerdo. Cada día solía matar un cerdo y su espada se manchaba de rojo. A veces pensaba: "¿Porqué tengo que hacerlo? Cada día mato a un cerdo". Y entonces pensaba:"No es porque yo lo quiera matar, sino porque otra gente lo quiere comer y lo necesita, y es por eso que yo lo mato"; y de esta manera se consolaba a sí mismo pensando que no era tan malo hacerlo.

En los alrededores había un monasterio con una gran campana y cada mañana cuando sonaba, se levantaba para ir a matar el cerdo. Una mañana se quedó dormido y se despertó tarde, y cuando fue a matar el cerdo, éste había tenido 10 cerditos. Entonces, como aquella mañana no había habido campanadas, fue al templo y le preguntó al monje prior porqué no había tocado la campana aquella mañana. Y el monje prior le explicó que había tenido un sueño la noche anterior y que en el sueño se le aparecieron 10 seres que le pidieron: "Por favor, sálvanos a todos". Y el monje les preguntó: "¿Cómo puedo salvaros, cerditos?" Y ellos dijeron "Lo único que tienes que hacer es no tocar la campana esta mañana y así nos salvarás". Entonces, el monje le dijo al carnicero: "por eso no he tocado la campana". Cuando el carnicero oyó esto, quedó muy conmovido y dejó de matar cerdos desde aquel día.

Lo que estoy diciendo es que tocar la campana llegó a ser una causa para matar a los cerdos; y por tanto, a veces también puede suceder que no deberíamos tocar una campana, porque quizá entonces alguien podría matar un cerdo".
Así, una sola condición no puede ser la causa real del problema. Esto no es lógico, pero si Buda permitió a los monjes comer carne o no… En el Vinaya se menciona que hay ciertas maneras de poder comer carne, y ciertos tipos de carne que no pueden comerse; y también se menciona que esos tipos de carne que normalmente no se pueden comer, sí se pueden comer en determinadas circunstancias.

Pero por lo general es muy importante, creo, en el Mahayana, no comer carne. En el Vinaya se habla de tres tipos de formas puras de obtener carne. Por ejemplo, si no se ha matado para ti, está permitido comerla. Pero debido a que estamos tan apegados y a que tenemos tanto deseo por el sabor de la carne, no sabemos si esa carne está dedicada especialmente para nosotros o no. A veces la gente está tan apegada a la carne que va y pide: "Por favor, dadme algo de carne".

Cuando era joven, yo también estaba muy apegado. Me encantaba la carne. La carne se acababa muy rápido. La carne del Labrang se acababa en seguida; pero a veces aún quedaba la carne de los monjes, que eran más cuidadosos con ella. Así que iba y les pedía que me enviaran carne de la cocina de los monjes. Como comía carne, influencié a la gente de mi entorno para que comiera carne. Yo decía: "quiero momos; vamos a pedir más". Y entonces otra gente comía también momos de carne.

Buda dijo que los bodhisattvas no deberían comer nada de carne. Debido a que tenemos un apego y una actitud o tendencia a comer carne tan fuertes, es muy bueno para los bodhisattvas principiantes no comer carne. Cuando uno va al restaurante y dice "Tráigame pollo", no sabemos si ya tienen pollo preparado o si lo tienen que matar. Por eso se dice que un bodhisattva no debería comer carne.

Y cuando hablamos de bodhisattvas aquí, no nos referimos a los grandes bodhisattvas como Chenrezig o Chana Dorje o grandes clases de bodhisattvas que están en bhumis superiores, sino a bodhisattvas corrientes como nosotros que puedan ser llamados bodhisattvas, que quieren trabajar en beneficio de los seres sintientes. De acuerdo con el Bodhisattvayana, se dice que incluso los tipos de carne que son puros en relación a las tres maneras, tal como se permite en el Vinaya, no deberían ser consumidos por los bodhisattvas o por los bodhisattvas principiantes. Debido a nuestro gran apego al sabor de carne, sin saberlo, en cierto modo cometeremos errores. Por eso no es bueno comer carne.

Por eso ha sido prohibido comer carne en La Forma de Vida del Bodhisattva (Bodhisattvacharyavatara). Cuando se dice esto, no significa que debido a que la carne se permita en el Vinaya, no sea bueno el Vinaya. No es así. Hemos de ver a cada ser sintiente como a nuestro propio hijo, y por consiguiente cuando comemos carne, es como si sólo para nuestra comida renunciáramos a los seres sintientes, que queremos como a nuestro propio hijo. Así que esta forma de utilizar la carne como comida es algo así como, no sólo una cosa prohibida o inadecuada desde el punto de vista del Bodhisattva, sino que también es algo que no se considera bueno desde el punto de vista del Shravakayana.

Si has visto, has oído o tienes dudas de que un animal se ha matado expresamente para ti, entonces su carne no es pura. Pero incluso, aunque la carne proceda de un animal que no ha sido matado expresamente para nosotros, tampoco está permitida en La Forma de Vida del Bodhisattva.
Pero en el Tíbet, sin duda, generalmente comemos carne de animales que han sido sacrificados para nosotros. En el Tíbet, cuando un gran lama o algún otro lama va a un pueblo, inmediatamente matan una oveja o un yak. Entonces el lama hace unos cuantos mantras y cree que ya está todo arreglado. Eso no está bien. Incluso si el lama es muy bueno y cree que es correcto, no lo es, ya que Buda dijo que no se debía comer carne de un animal que hubiese sido especialmente matado o dedicado para nuestro consumo expreso.

Había una vez un lama en Amdo, un lama Jonang, a quien un hombre acudió para que le bendijera su chang (bebida alcohólica). Este hombre acudió al lama con esta bebida para que se la bendijese porque pensaba que si se la bendecía, entonces ya se podía beber. El lama le contestó: “no se como hacerlo, no se de qué manera se bendice”. Entonces el lama dijo que si esto es así, -sabéis que en el Tíbet a veces se mataba a los yaks por ahogo- si se mata a un animal por ahogo y a continuación se le bendice, ¿no muere igualmente? Del mismo modo, yo no puedo bendecir el alcohol de tal manera que se pueda beber sin causar problemas.
Así, tanto si es en el Tíbet como si es un lama o una persona altamente realizada, se tiene que actuar de acuerdo con la ley o los preceptos que fueron establecidos por Buda.

Hay muchos grandes maestros y seres con gran realización en India y ha habido también muchos grandes seres realizados en el Tíbet, pero ellos no dicen “Estoy realizado, así que puedo hacer cualquier cosa. Puedo comer carne y beber alcohol”. No hay nada de eso. No debería ser así. De acuerdo con la escuela Kagyu, hemos de ver qué hicieron y dijeron los grandes maestros del pasado, los lamas kagyupas del pasado respecto a comer carne. Shakpa Rinpoché, maestro Drikungpa, dijo así: “Mis estudiantes, aquéllos que coméis carne o la utilizáis para lo que llamáis tsoks, me abandonáis completamente y vais contra el Dharma”. No puedo explicar esto por completo, pero dijo que cualquiera que utilice carne y diga que es algo bueno, va totalmente contra el Dharma y contra él mismo y que ese comportamiento no es en absoluto dhármico. Esto lo dijo muy, muy severamente.

Otros grandes maestros también dijeron lo mismo. Y cada uno de ellos dijo que si alguien come carne y piensa que está permitido, eso no debería ni soñarlo ya que es una cosa que nunca es correcta ni nunca es buena. En algunos sitios se dice que si alguien posee un gran método a través del cual puede liberar al ser que está comiendo, sólo entonces podría comer esa carne, de acuerdo con el Vajrayana. En cualquier otro caso, no se puede comer carne.

Según Karme Chakme Rinpoché, hablamos de utilizar las 5 carnes y las 5 amritas: si alguien está completamente realizado, únicamente entonces puede comer carne. También se dice que se mencionan muchas cosas sobre esto en el Vajrayana – en el Vajrayana se dicen multitud de cosas acerca de las 5 carnes y las 5 amritas, ¿qué es esto? Él dijo que esto era sólo para las personas más avanzadas. Por ejemplo si ponemos estiércol y orina en el altar, esto es muy negativo. No nos gusta y podemos sentir náuseas.

Cuando se hacen ofrendas, no es para satisfacer a los grandes maestros, que pasan hambre y sed y por eso tenemos que hacerles ofrendas. No es así. Lo que ofrecemos es para acumular acciones positivas para nosotros.

El 8º Karmapa, Mikyo Dorje, dijo que en todos los monasterios Kamsang no se debía hacer ofrendas de carne o de alcohol. Quizá se podía poner frutas.
Otra vez, Mikyo Dorje dijo en Tuton Gyatsa que hay 8 cosas que deben ser abandonadas por los monjes, como carne, alcohol, armas y cosas así: no puedo recordarlas todas, pero eso es lo que se ha descrito en Do Palmo Che. Lo más importante de esto es la carne, el alcohol y las armas, "no deben ni siquiera mirarse", dijo. "Si no se dejan de lado estas 8 cosas, entonces no se pertenece al linaje Kagyupa". "Así que simplemente márchate o siéntate en otro sitio", así es como lo dijo. "Si comes carne no estás incluido en el linaje Kagyu". Así que no sabemos si nosotros somos kagyupas o no.

Jamgon Kongtrul, antes de morir, dijo una y otra vez que rezaba siempre para renacer en alguien que no comiese carne nunca más. Hay mucha información y citas al respecto. Deberíamos llevarlo a la acción. ¿Cómo llevarlo a la acción? En los sutras Do Lanka Shepa y Na Nyen Le Depa Do, comer carne ha sido claramente prohibido. E incluso en aquellos lugares (textos) en los que meramente se permitía comer carne, no se animaba a hacerlo. Nadie dijo que comer carne fuese bueno o que no hubiese ningún problema en comer carne. Sólo se dijo que aquellas personas que tenían demasiadas dificultades en dejar de comer carne, entonces comer carne estaba de algún modo meramente permitido. Así es como se dijo.

En el Tíbet, en los textos Kagyu, Nyingma, Sakya, Gelug y Jonang –no he leído mucho de los Bonpo- comer carne está firmemente prohibido.

Hay algo que quiero contar acerca de mí mismo personalmente. Cuando era niño, de unos 11 o 12 años, alguien que hacía quiromancia me leyó la mano: “Cuando tengas 23 o 24 años habrá un gran obstáculo”. Pero era joven, no pensé sobre ello y lo olvidé. Vine a India cinco o seis años más tarde de que esto ocurriera. Entonces tuve un sueño. Un lama me decía que “alguien que leía la mano también te dijo que había un obstáculo en tu vida, ¿no lo recuerdas?” Yo decía: “Lo recuerdo”. Entonces él dijo: “Hay un obstáculo para tu vida”. Por lo general, yo no tengo miedo a la muerte. Soy un Khampa, así que pretendo ser un poco valiente. En aquel sueño yo estaba muy asustado. Cuando me desperté, mi corazón latía muy rápido. Eso era un sueño, pero también siento que hay algún obstáculo.

Además, la gente como yo, que viva mucho o no, no sé si es muy útil o no, pero desde los ocho años hasta ahora he sido educado y alimentado por los monasterios y el Dharma; y mi única intención es ser capaz de ayudar un poquito al Dharma, la Sangha y los monasterios. Todas mis intenciones y acciones no ha sido muy negativas hasta ahora. Si todo va bien, aspiro a servir al Dharma y a los seres. Para poder superar este obstáculo pienso que lo más importante es salvar vidas y por tanto, no comer carne. Así que siento que esto es lo más importante.

Tanto si lo consideráis desde un punto de vista general como si lo hacéis desde el punto de vista específico, es muy importante no comer carne. Y también este año o el año próximo es un año de obstáculo para Su Santidad el Dalai Lama. Concretamente el año pasado prohibió absolutamente llevar pieles de animales salvajes y cosas similares. Ahora es muy importante cumplir estas cosas.

Tengo varias propuestas: primero, respirad hondo. Si sois Kamsang, tanto si sois monja, monje o laico, no deberíais hacer negocios con carne, comprando y matando animales y vendiendo la carne. Así que nunca hagáis el negocio de vender carne. Esta es una cosa; es muy importante. No es sólo para la gente que está en India; hay mucha gente en el Tíbet que lo está haciendo. He oído que incluso algunos tulkus en el Tíbet están haciendo esta clase de negocio.

En el monasterio de Tsurphu, de algún modo, todo se fue destruyendo menos el matadero que aún continúa allí. No debería haber un matadero. Deberíamos hacer todo lo posible para que no haya un matadero donde haya un monasterio Kamtsang. A menudo pienso en la escuela Kagyupa, pero primero hemos de hablar de la tradición Kamtsang. No debería haber ningún matadero en el recinto o lugar que pertenezca al monasterio. Eso no debería darse. Esto no es sólo válido para los monjes y las monjas, sino para cualquiera que se crea seguidor de la tradición Kamtsang; cada uno de nosotros debe tener esto en mente.

Además, en cuanto a los monjes y monjas, no deberían cocinar carne en grandes cantidades. Mirando una revista occidental, vi que unos diez monjes cortaban carne y parecía como si estaban preparando y cocinando mucha carne. A veces tienes que hacer un poco, pero cocinar grandes cantidades de carne para una multitud de gente, especialmente si se llevan los hábitos de monje, no debería hacerse. Y tampoco parece apropiado. A menudo decimos que no hay ningún ser que no haya sido nuestro padre o nuestra madre; y luego vamos al matadero con los hábitos a comprar carne, que es lo único que se va a hacer al matadero. Deberíamos ir menos al matadero.

Si verdaderamente se necesita comprar algo de carne, entonces debería pedirse a alguien que lo hiciese por nosotros. Da una imagen muy mala ver a monjes yendo al matadero a comprar carne.
Además, deberíamos reducir el consumo de carne. Generalmente hacemos tres comidas al día, así que deberíamos comer carne una sola vez al día y no en todas las comidas o algo similar a esto. O deberíamos proponernos “voy a comer carne sólo una vez al mes”, a algo así. Los tibetanos generalmente piensan que los días de Luna llena o nueva, Chortrul Dawa o Saka Dawa son días especiales muy importantes. Y hay gente que no come carne durante esos días.

Algunas personas dejan de comer carne totalmente, pero otras no pueden. Pero por lo menos uno sí puede reducir su consumo. Porque si en la sociedad todo el mundo come carne, entonces es muy difícil abandonar su consumo; de la misma manera que si en el conjunto de una sociedad no se come carne entonces es fácil no comerla.
En la próxima sesión os preguntaré cuántos de vosotros estáis dispuestos a comer carne sólo en una de las tres comidas del día y a no comerla en las otras dos. Así que los que estéis dispuestos a hacerlo deberéis levantar la mano; no tengo que ver a todos los que la levantéis, pero debéis tomar el compromiso con vosotros mismos. Luego preguntaré cuántos de vosotros estáis dispuestos a dejar de comer carne en días especiales y cuántos dejaréis de comerla definitivamente. Así que tenéis que pensarlo. Aunque no hay mucho que pensar. Se trata simplemente de decidirse. Pensar demasiado no es muy útil; simplemente hay que decidirse.

Otra cosa que he olvidado, es que ningún monasterio que pertenezca a la escuela Kamsang Kagyu puede ni debe hacer en la cocina del monasterio comidas que lleven carne. Y si lleváis carne y la cocináis en la cocina de un monasterio significa que no me tenéis como vuestro maestro, no pertenecéis al linaje Karma Kagyu, y no hay nada que discutir al respecto. Se acabó. Esto es muy importante.

Concretamente en el Tíbet, antes era muy, muy difícil, pero ahora, debido a la bondad de los chinos no es tan difícil. No es que haya solamente carne para comer, hay verduras y otro tipo de cosas. Tenéis que pensar que comer carne no es bueno; comer carne es sucio y malo para vuestra salud; tenéis que cultivar este tipo de visión. Es bueno no comerla para la larga vida de su Santidad el Dalai Lama y también para Apo Gaga (nombre de nacimiento de Karmapa). Podéis decir mi nombre también. Si queréis que Apo Gaga viva más, es útil que no comáis carne. Y para vuestro maestro raíz y todos los grandes seres: si queréis que ellos tengan una vida larga, el mejor método es reducir el consumo de carne o no comerla.

En la siguiente sesión, después de tomar el compromiso deberéis guardarlo realmente. Si tomáis el primer compromiso muy claramente y muy decididamente, entonces el segundo compromiso será bueno y también el tercero. Así que el primer compromiso ha de ser muy fuerte y no debéis tomarlo a menos que lo podáis cumplir de verdad y estéis decididos a hacerlo.

1)Carne: En esta enseñanza, no comer carne se refiere a no comer animales (vaca, pollo, pescado ...)

Enseñanza del XVII Karmapa sobre vegetarianismo, impartida en Bodh Gaya -India- y traducida simultáneamente por Ringu Tulku Rinpoché el 3 de enero de 2007, día de Luna llena, durante el XXIV Gran Monlam Kagyu (celebración anual).
Se recomienda, con el fin de transmitir la enseñanza con la máxima precisión, acudir a la fuente original - http://www.kagyumonlam.org - dada la trascendencia.

la escuela Kagyu

La escuela Kagyu
La escuela del linaje oral

Ka sencillamente significa “hablar” y gyu “tradición”, o sea que el nombre quiere decir “escuela de la tradición o del linaje oral”. Los kagyupas hacen muy poco énfasis en el estudio de las escrituras. Otorgan mucha más importancia a lo que ellos llaman “instrucciones susurradas al oído”, instrucciones que el guru da directamente al discípulo y que quizá nunca se hayan escrito. El linaje kagyu se remonta al siglo XI, con el gran maestro butanés Marpa, que estudió en la India con Naropa.

La azarosa vida de Milarepa

La figura más famosa de esta escuela es Milarepa, discípulo de Marpa. Su nombre significa “Mila, el que lleva ropa de algodón” y es, sin duda, uno de los personajes más vitales e interesantes en la historia del budismo. Al parecer, cuando era pequeño, su padre murió y sus tíos les robaron su herencia a él y a su madre viuda, dejándolos en la miseria. La madre de Milarepa quiso vengarse y animó a su hijo a estudiar magia negra. Milarepa estudió y practicó brujería durante muchos años y, finalmente, descargó una terrible venganza contra sus parientes, pero después sintió remordimiento, porque muchas personas habían perdido la vida a causa de sus prácticas.

Las severas enseñanzas de Marpa

Con el tiempo, Milarepa acabó por echarse a los pies del gran guru Marpa, quien de inmediato vio que aquel joven era una persona enormemente dotada, un genio espiritual, pero también percibió que había acumulado una gran cantidad de karma que debía purificar. Marpa sabía administrar una férrea disciplina espiritual y sometió a Milarepa a tan arduas pruebas que éste llegó a desesperarse. Incluso deseó suicidarse pero la esposa de Marpa le animó a seguir (al parecer sin que su marido lo supiera) y, finalmente, después de muchas luchas, recibió la iniciación y fue enviado a meditar en la soledad de las altas montañas.

La disciplina de Milarepa

Si observamos la vida de Milarepa a partir de aquel momento (vivió hasta una edad avanzada), notaremos que su característica más sobresaliente fue la de su absoluta entrega. Nunca hizo las cosas a medias, nunca hizo concesiones, jamás cedió un ápice. Por ejemplo, a un monje le está permitido poseer una serie de cosas pero Milarepa no tuvo nunca nada. No llevaba ropa, sólo una pieza de algodón. En cierta ocasión tuvo un cuenco de barro en el que solía hervir las ortigas que recogía para comer pero un día se rompió y dejó de tener realmente nada. Otra historia narra que una fría noche de invierno Milarepa dormía en su cueva. No tenía ropa ni nada con que cubrirse. No tenía fuego ni comida. En medio de la noche se despertó al oír pasos de alguien acercándose y comprendió que era un ladrón. A Milarepa le hizo gracia la situación y gritó: “No sé cómo podrás encontrar algo de noche cuando yo no he podido encontrar nada de día”. Los tibetanos, incluso por lo visto los ladrones, tienen un gran sentido del humor, así que éste se echó a reír y se fue.

Los cantos de Milarepa

Tradicionalmente se dice que Milarepa ha sido el yogui más importante del Tíbet. No había práctica espiritual, forma de meditación ni logro que no dominara. Fue también un maestro extraordinario y un excelente poeta. Su colección de poesía más conocida es el Mila Grubum, las cien mil canciones de Milarepa (aunque no son Cien mil. En tibetano, el título significa “canciones completas”). Estos poemas no sólo son importantes por su profundidad espiritual sino que, además, la mayoría de ellos están bellamente compuestos.

Los seis yogas de Naropa
La escuela kagyu, siguiendo los pasos de Milarepa, insiste en la práctica del budismo mucho más que en el estudio de la teoría y antes de la ocupación china había muchos ermitaños kagyupas viviendo en lugares remotos e inaccesibles del Tíbet. Las prácticas kagyu consisten, principalmente, en los seis dharmas o yogas de Naropa. El primero de ellos es la generación del calor psíquico o interno. Fue su gran dominio en esta práctica lo que permitió a Milarepa vivir en medio de la nieve y el hielo de las altas cordilleras, cubierto tan sólo con una prenda de algodón. El segundo de los seis dharmas de Naropa es percibir la naturaleza ilusoria de la personalidad, lo irreal de nuestro propio ser. El tercero es la práctica de percibir que toda la existencia tan sólo es un sueño. El cuarto consiste en comprender la clara luz de la vacuidad. El quinto es el dharma de alcanzar la iluminación en el estado que sigue a la muerte, práctica conectada con las enseñanzas de El libro tibetano de los muertos y el sexto dharma o yoga de Naropa es la transferencia de la conciencia, no sólo a otras formas de vida sino a estados más elevados del ser. Estos seis dharmas implican muchos ejercicios yóguicos de gran complejidad. Sin embargo, la práctica más elevada de los kagyupas es el mahamudra o “gran símbolo”, que corresponde al ati yoga o “yoga supremo” de los nyingmapas y también, en ciertos aspectos, al ch'an o zen en su sentido más elevado.

Fuente: Sangharákshita

esta documentacion ha saludo del Blog BUDISMO.COM ciudad de Maxico

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En nuestro cometido de centralizar toda la información acerca, tanto de este linaje, como de Kyabje Kalu Rinpoche, podéis poneros en contacto con nosotros enviándonos un email

Teoria de la amistad


Capitulo I

La amistad es una de las necesidades mas importantes de la vida. Los amigos son una gran ayuda dependiendo de nuestra situación o edad. Pueden ser una ayuda para refugiarnos en nuestros problemas y malos tragos, en nuestra juventud, pueden ser una ayuda para guiarnos en nuestros caminos, o en nuestra madurez pueden ser una ayuda que nos ofrezca cuidados o auxilios necesarios para superar nuestros problemas mas inminentes físicos o mentales debidos a nuestra edad.

El amor es un sentimiento innato en todas las especies del planeta. Al parecer, cuando el amor se presenta no hace falta la justicia, pero aun así sin justicia es necesaria la amistad. Por estas razones se suele confundir la amistad con el amor.

Se han dicho muchas cosas de la amistad; como por ejemplo, que puede formarse por el echo de tener semejanzas, es decir, que dos personas que se parezcan mucho pueden ser grandes amigos. Por lo contrario , también se dice que dos personas iguales pueden ser opuestas en la amistad. También hay otras teorías que se basan en causas naturales.

Capitulo II

No se ama a cualquier cosa; se ama a lo amable, bueno, agradable o útil. Lógicamente no amaramos aquello que nos proporcione dolor o sea molesto, desagradable o no sea de utilidad. Todos nosotros amamos lo que es bueno para nosotros; además no solo amamos lo que es bueno , sino que lo que nos parece que es bueno.

Hay varias factores que hacen que se ame. No hay que confundir que son diferentes la amistad de el amor o el cariño que se siente por las cosas sin vida ya que no podemos esperar sentir cariño por un objeto inanimado además seria muy tonto querer el bien para un objeto como el bien que se quiere para una persona. Siempre tenemos que desear lo mejor para nuestro amigo; este tipo de personas que desean lo mejor para su amigo se pueden denominar “Buenas” aunque no reciban la misma respuesta de la otra persona. La relación que se crea cuando dos personas quieren el bien mutuo, se puede llamar amistad. A veces somos benévolos con una persona que no conocemos sin saber si esta persona responderá de la misma manera; pero esto se hace, porque suponemos que esa persona es buena o pueden sernos útiles en ciertos momentos.

Capitulo III

Hay diferentes tipos de amistades que responden a diferentes motivos por los que se siente cariño hacia alguien. Los diferentes tipos han de tener un requisito principal; que el que ofrece amor ha de recibirlo por parte de la otra persona y viceversa y ha de ser visible por parte de las dos personas. Los que aman por interés quieren sacar alguna utilidad o alguna cosa de la otra persona. También hay personas que aman por placer. Estas personas aman por el placer que estas les pueden ofrecer. Así llegamos a la conclusión de que el que ama por interés solo busca el bien personal y el que ama por placer solo ama por recibir placer propio. Estos tipos de amor duran mientras son útiles y placenteras, por eso, suelen ser relaciones distantes y fallidas. Este tipo de relaciones suelen ser cortas y de poca estabilidad.

La gente mayor tiende a buscar relaciones que sean útiles y no agradables.

Las amistades que se tienden a crear en la juventud son mas placenteras que de cualquier otro tipo.

Las amistades que están destinadas a funcionar son las de las personas que tienen virtudes en común y se desean lo mejor mutuamente; o sea son benévolos. Estas amistades funcionan porque este tipo de personas ya son buenas y tienen cualidades por si solas, y lo son con la otra persona. Se ofrecen mutuamente las cualidades necesarias para una buena amistad. Para que se creen estas amistades hacen falta unos procesos como pueden ser el tiempo y una forma de ser estable entre otras cosas. Dentro de las amistades hay que ver si la otra persona de la amistad se ve lo suficientemente buena para entablar la amistad además es necesario que haya una confianza mutua.

Capitulo IV

La amistad que se crea para el placer propio tiene algo similar con la amistad perfecta; porque los buenos se dan placer mutuo. Una amistad que se crea por interés o por alguna utilidad tiene cosas en común con la amistad por virtud. Lo que hace que una amistad por placer o por interés funcione, es la igualdad entre los dos miembros de la amistad. Una amistad por interés o utilidad se rompe cuando deja de interesar o de ser útil. Cuando dos personas tienen costumbres semejantes pueden seguir siendo amigos aunque hayan cambiado los motivos por los cuales entablaron una amistad por haber cogido cariño al carácter de la otra persona. Las amistades que no buscan el placer, si no que buscan solamente el interés, suelen ser amistades poco duraderas. Este tipo de amigos solo buscan el interés, realmente no son amigos, y cesan de ser tus amigos cuando se acaba la fuente de interés o consiguen lo que buscaban. Las amistades y los tipos se suelen mezclar; o sea que puede haber una persona buena que busca una buena amistad que sea amigo de una persona que le promueva el interés o la utilidad de esa relación y viceversa entre los diferentes tipos. Las amistades reales son aquellas que se crean de personas buenas y con virtudes que buscan lo mismo; las otras son semejanzas a esta. Posiblemente las malas personas buscan amigos por interés o por placer porque solo tienen esos puntos en común.

Capitulo V

Una amistad en la que una de las dos personas se aparte de la otra durante un largo periodo de tiempo tienden a la destrucción de esta. Por norma general las personas mayores y los ancianos tienden a no crear con facilidad amistades ya que la amistad por placer tiene poca importancia en ellos. Desdeluego una amistad no se creara si es desagradable o penosa ya que una amistad es para dar lo bueno de cada uno, por placer o por sacar alguna utilidad de ella. No es posible mantener una amistad sin participar activamente en ella. La amistad con tendencia al éxito es la de las personas con virtudes. Se puede tener cariño o gusto por objetos o cosas inanimadas, pero no se ha de esperar una relación reciproca pues no es un ser vivo que nos pueda ofrecer. La igualdad es un elemento bastante importante en la amistad. Si la gente mayor no tiende a las amistades es porque encuentran muy poco interesantes las relaciones en las que se da y se recibe mutuamente; y como antes hemos dicho no se puede entablar una amistad que desagrada o no gusta. Por eso la gente joven es muy propicia a las amistades, porque encuentran interesantes todos los tipos de amistades incluida la reciproca, fundamento indispensable para la amistad.

Capitulo VI

Es imposible tener muchas amistades perfectas, tampoco es posible poder amar a muchas personas a la vez. Por norma general siempre se puede tener una amistad perfecta. Para que esto haya sucedido es necesario conocer a la persona y su carácter .Si la relación es de interés o de placer se pueden tener muchas amistades porque hay muchas personas buscando relaciones de ese tipo.

Cuando uno es importante se pueden tener amigos de todas las clases., y es muy raro que estas amistades tengan a la vez ambas cualidades , pensando únicamente en ellos solo quieren amigos dóciles dispuestos siempre a hacer lo que se les manden.

El placer y la virtud no se reúnen siempre en la misma persona .El hombre virtuoso es agradable y útil, pero jamás un amigo tan perfecto se une a un hombre que le supera en posición, a menos que él no le supere igualmente en virtud.

Capitulo VII

También hay un tipo de amistad que depende del rango de una de las personas que forman esa amistad, como pueden ser, la amistad padre-hijo, marido-mujer o como diferencias de edad .En estas amistades cada uno de los miembros de esa amistad siente un cariño diferente el uno al otro porque tienen papeles distintos. Estas amistades suelen ser muy sólidas y fuertes. Además en las amistades que una de las dos personas tiene mayor papel el amor que se ofrecen mutuamente, ha de ser proporcional al rango de las dos personas dependiendo del rol de cada una.

Muchas veces alguien que tenga grandes diferencias con un amigo en forma de virtudes como el dinero, vicio u otras cosas similares dejan de serlo y creen no poder serlo por sus diferencias.

Capitulo VIII

Por norma general el hombre prefiere ser amado que amar .También existen los aduladores que son amigos que son inferiores a uno o lo parece que aman mas que son amados. Sentirse querido y /o valorado es algo que quiere toda persona. La amistad se basa mas en amar que ser amado, amar es la gran ventaja de los amigos. Personas muy distintas pueden ser grandes amigos porque les une el cariño mutuo; la igualdad y los parecidos son parte fundamental de la amistad. Las amistades por interés suelen iniciarse por personas de diferente tipo o rango como pueden ser gente de dinero con gente pobre, el ignorante y el sabio, y se basan en la amistad interesada ya que nos ofrecerá aquello que nosotros no tenemos o deseamos desarrollar. También pueden darse casos de todo lo contrario a lo anterior; el caso de que no se desee a la otra persona en si, si no indirectamente.


En esta película se relacionan ciertos caracteres con ciertos sentimientos, es decir, dependiendo de un carácter u otro se ama de una manera u otra. Los sentimientos se viven diferentes y por supuesto se sienten diferentes. En la película de sentido y sensibilidad, respecto al amor, se ven 2 maneras de amar. La primera procede de un carácter apasionado; demostrando el amor, llegar a morir de amor, habiendo mucha expresividad en los sentimientos, etc...en cambio la otra manera de amar seria mas cautelosa, con menos expresividad, con una mente más fría y llevando a cabo una relación con racionalidad y seriedad. Cada una lleva a unas consecuencias diferentes. Quizás el amor muy expresivo tiende más a fracasar ya que , tanta expresividad es demasiada para la relación en si y luego en cualquier momento puede fracasar y resentirse mas de lo normal por llevar los sentimientos mas allá de lo que son , también , puesto que la personas apasionadas están dispuestas a morir por amor. No quiere decir que la persona que menos expresa siente menos, sino que controla mas sus sentimientos de ira y de dolor sin desmoronarse tan pronto como quizás una persona apasionada.

Un carácter también destacado en la película, es el amor cuyo fin promueve el dinero. Este tipo de amor tiene que ver con la teoría de Aristóteles y un tipo de amistad. Este tipo de amores suelen romperse fácilmente porque al ser de utilidad cuando deja de ser útil se rompe la relación.

Relaciono al personaje “Marian” y “Dibui” como caracteres mas bien apasionados, y la hija mayor de la “Sra.Dashbood” y el “Coronel” como personas mas racionales.

miércoles, 14 de julio de 2010

China pide a India que cumpla sus compromisos

3-07-2010 / 14:00 h

Pekín, 13 jul (EFE).- El gobierno chino exigió hoy a su homólogo indio que cumpla sus compromisos y evite apoyar actos contra China por parte de los tibetanos, en referencia al encuentro de la ministra de Asuntos Exteriores de ese país, Nirupama Rao, con el Dalai Lama.

"China ha expresado su postura de forma clara a la India sobre este problema. Y el gobierno indio ha expresado en numerosas ocasiones a China que reconoce la región tibetana como parte de la República Popular de China", señaló hoy el portavoz de turno de la cancillería china, Qin Gang, en rueda de prensa.

La India acoge al líder espiritual y político tibetano desde que éste se exilió en Dharamsala en 1959 tras fracasar su levantamiento contra el régimen chino, lo que ha causado no poca tensión entre ambos países, además de que Pekín considera cualquier encuentro del lama con un alto cargo extranjero como un acto secesionista.

El portavoz Qin recordó hoy que la India ha reiterado en el pasado que "no aceptará en su territorio actividades políticas contra China por parte de los tibetanos".

En consecuencia, "esperamos que la India cumpla con sus compromisos en los asuntos relacionados con el Tíbet", agregó en referencia a la reunión de la canciller con el monje.

Rao mantuvo un encuentro con el Dalai Lama el pasado 10 de julio en Dharamsala.

La reacción de Pekín ha sido considerada como suave por los observadores, ya que el régimen chino suele expresar su más rotunda protesta cada vez que el lama y premio Nobel de la Paz mantiene encuentros con miembros de gobiernos extranjeros, como sucedió recientemente con el presidente de EEUU, Barack Obama.

El Dalai Lama cumplió la semana pasada 75 años. EFE

Curso de verano

Retiro de Powa

Lama Tsondru y Lama Jinpa Gyamtso

10 al 21 de agosto en el Perelló

Este año el curso de verano estará dedicado a la práctica del powa o transferencia de la conciencia a la dimensión pura del Buda Amitabha en el momento de la muerte.

Como preparación se realizará un retiro de Amitabha, el Buda de la Luz Infinita.

Son requisitos indispensables para acceder al curso del powa haber tomado Refugio, tener la Iniciación de Amitabha y asistir al retiro desde el día 10 ininterrumpidamente.

La práctica de powa se llevará a cabo en régimen de retiro estricto guardando silencio.

enseñanzas de su santidad el karmapa

Enseñanzas de Karmapa en vivo

Enseñanzas de Karmapa en vivo

Recientemente Su Santidad ha utilizado internet para ponerse en contacto con sus seguidores de todo el mundo. Así pues, las últimas transmisiones que ha realizado: la charla que dio con motivo de Sawa Dawa el 28 de mayo y las enseñanzas sobre uno de los textos más apreciados de Gampopa están disponibles en la web: [...]

martes, 13 de julio de 2010

una simple guia para la Vida



Traducción por Virginia Etienne


Innumerables libros han sido escritos sobre el Buddhismo, pero la mayoría de ellos son muy exhaustivos, muy especializados o muy académicos para servir de ayuda práctica para el ocupado buddhista laico en busca de una concisa guía. Un corto, claro y sencillo manual sobre como vivir una adecuada vida buddhista laica, es por ello una necesidad muy sentida. El presente ensayo intenta llenar este hueco proporcionando exactamente lo que su título ofrece: Una simple guía para la vida.

Para facilitar las referencias el ensayo se ha dividido en cortas secciones convencionales. La primera sección es de énfasis teórico. Intenta fijar en la mente del lector los principios esenciales de las enseñanzas del Buddha, sin explicaciones complicadas y sofisticadas. Los principios aquí discutidos servirán como una explícita filosofía de vida, un marco de referencia que ilustra el significado y propósito de la vida buddhista. Estos principios permitirán al buddhista laico entender su lugar en un gran esquema de cosas, ordenar prioridades y planear un camino adecuado para alcanzarlos. La falta de una clara filosofía de vida, tan ampliamente difundida hoy en día, es responsable de la constante declinación de los estándares éticos, tanto individual como socialmente, en Sri Lanka y en el mundo entero.

La segunda sección se ocupa de las implicaciones prácticas para asumir la comprensión de la existencia esbozada en la primera sección. Examinaremos los beneficios visibles al aceptar el Dhamma como una manera de pensar y vivir; en esta sección también echaremos una mirada a lo que sucede en la sociedad cuando los valores espirituales son abandonados en favor un desarrollo exclusivamente acentuado en lo material.

Las siguientes dos secciones discuten respectivamente la necesidad de diseñar un plan individual de vida y los obstáculos que posiblemente impidan su exitosa consecución. El problema central de un seguidor buddhista laico es combinar exitosamente la vida laica con la moral y principios espirituales buddhistas. Este problema puede solucionarse al organizar la propia vida como buddhista laico dentro del marco de referencia del Noble Óctuple Sendero, el cual representa las enseñanzas del Maestro en la práctica. Dado que un cierto grado de seguridad económica es esencial para crecer en el Dhamma, el Buddha se ocupo del bienestar material de sus discípulos laicos tanto como de su desarrollo espiritual. Él no les prohibió la búsqueda de la felicidad mundana, sino que enfatizó que en la persecución de las metas mundanas, el buddhista laico debería tener mucho cuidado para evitar romper las reglas básicas de moralidad. Estas reglas resumidas en los Cinco Preceptos de la virtud, son el código ético mínimo que debe seguir cualquier buddhista. Como los Cinco Preceptos son por ello de tan fundamental importancia para el seguidor buddhista laico, una sección separada es dedicada a su discusión.

Las restantes secciones del ensayo muestran como aplicar los principios básicos del buddhismo a otras áreas principales de la vida de un buddhista. El ensayo termina con una corta sección describiendo lo que se espera de un buddhista laico ideal en su vida cotidiana. La máxima directriz del ensayo entero es: Un poco bien hecho es mejor que mucho pobremente hecho.

En resumen: la enseñanza del Buddha, que es única en su perfección, es el más racional y consistente plan para una vida sana. No se basa ni en dogma ni en fe ciega, sino en hechos y conclusiones verificables. Por ello ofrece un razonable modo de vida que debería atraer a cualquier persona pensante. Más aún, el Dhamma es completamente compatible con los avances de la ciencia moderna y no requiere hábiles reinterpretaciones para evitar colisiones con los descubrimientos científicos.

El mero hecho de aceptar el buddhismo intelectualmente, sin embargo, no asegura la felicidad y la seguridad. Para obtener los frutos, la enseñanza del Buddha debe ser utilizada inteligente y constructivamente en todas las actividades de nuestra vida diaria. Debe ser asumida, adaptada, y aplicada hasta que todos sus principios básicos sean absorbidos y hechos hábitos por la práctica repetida, porque un conocimiento teórico del buddhismo es insuficiente por sí mismo.

Si se desea hacer cambios en la cambiante personalidad que uno es ahora, estos cambios toman tiempo y paciencia. La grandeza del Nibbana no se alcanza con un súbito brinco sino por el sereno, persistente esfuerzo sobre un largo periodo, guiado por la enseñanza del Maestro. No olvidemos que un viaje de mil kilómetros empieza por un simple paso. La práctica diaria, empezando con la estricta observancia de los Cinco Preceptos, es el modo para el progreso ordenado en el sendero. Aún una pequeña práctica diaria acerca al practicante un poco más a la meta cada día.

Aprovecho esta oportunidad para ofrecer el mérito de este regalo del Dhamma con mucho agradecimiento y devoción a mis padres, hoy fallecidos. Tal regalo engrandece cualquier otro regalo: (Sabbadanam dhammadanam jinati). ¡Qué este redunde en su felicidad!


Esta publicación busca explicar, en términos claros y simples, como vivir una vida buddhista laica en medio de nuestras responsabilidades mundanas.


Para ser feliz, exitoso y seguro, debemos primero aprender a vernos a nosotros mismos y al mundo como realmente somos y entonces deberíamos realizar nuestras actividades cotidianas de acuerdo con esta visión. Debemos también buscar las soluciones de nuestros problemas en términos de la relación causa y efecto, porque la ley universal de causalidad opera en el campo de la conducta humana tanto como lo hace en el mundo físico.

Las bases para una fructífera vida es el entendimiento de la ley moral del kamma. Kamma es la acción volitiva, acción que expresa moralmente determinadas intenciones o voliciones. Necesitamos reconocer claramente que actos sanos e insanos producen correspondientes buenos y malos resultados. Lo que una persona cultiva, eso cosechará. El bien produce bien, y el mal produce mal. Este poder retributivo es inherente a la acción volitiva o kamma.

El kamma también es acumulativo. No solamente nuestros actos generan resultados agradables y dolorosos, sino en su fuerza acumulativa también determinan nuestro carácter. Los actos que realizamos en cualquiera de nuestras vidas se transmiten a vidas futuras en forma de disposiciones. Estas disposiciones constituyen nuestros rasgos de carácter.

Inherente a la acción esta el poder de producir sus propios resultados. Esto ocurre sin la intervención o ayuda de algún agente externo. El buddhismo niega la existencia de un Dios-Creador. Kamma no es ni destino ni predeterminación, sino nuestras propias libres acciones consideradas como capaces de producir resultados. Comprendiendo la ley moral de causa y efecto (kamma), aprenderemos a controlar nuestras acciones para nuestro propio bienestar así como para promover el bien de otros.

Existen diez acciones insanas (akusala-kammapatha): actos que tienen su origen en las impurezas de avidez, odio e ignorancia. Estas son: matar, robar, conducta sexual errónea, mentir, difamar, lenguaje grosero, lenguaje frívolo, codicia, mala voluntad y falsas opiniones. Contrarias a estas, hay diez acciones que tienen su origen en el mérito (puññakiriya-vatthu), actos que surgen de las virtuosas cualidades del desapego, benevolencia y sabiduría, y que generan kamma sano: generosidad, moralidad, meditación, reverencia, servicio, transferencia de mérito, regocijo en los buenos actos de otros, escuchar el Dhamma, exponer el Dhamma, y corregir las propias opiniones.

Es una falta de recto entendimiento e ignorancia de las subyacentes leyes de la vida lo que explica la prevalencia del materialismo en el mundo de hoy, aun en las territorios tradicionales del Buddha-Dhamma. Cuando la gente se convence que todo perece al morir, pierden de vista los altos ideales éticos y se hacen indiferentes a las consecuencias a largo plazo de sus actos. Sus vidas enteras giran al rededor de una ciega persecución de los placeres sensuales. Por eso encontramos hoy en día gente trabajando por el dinero sin importar como es ganado, persiguiendo el placer sin importar donde se encuentra, persiguiendo el poder y fama sin importar el costo de su integridad personal.

La ignorancia de la ley no es una excusa válida en una corte de justicia, y así es también con respeto a la ley moral del kamma: la ley opera independientemente de que uno lo crea o no, cada efecto es seguido de su respectiva causa. Así como un niño se quema si toca el fuego independientemente de que él entienda o no el peligro de jugar con fuego, así, quien viola las leyes de moralidad debe enfrentarse con las consecuencias cuando su kamma madure, sin importar que acepte o no la enseñanza del kamma.

De la misma manera como una sombra esta conectada con un objeto, así el renacimiento esta conectado con el kamma. La avidez (tanha), el deseo egoísta, nos lleva a hacer actos que afirman el deseo de existir, kamma, acción volitiva. Ninguna fuerza de la naturaleza se pierde, y la energía moral no es la excepción. Mientras se mantengan la avidez y la ignorancia en la mente, el kamma debe encontrar su expresión al morir. El fruto inevitable del deseo por la existencia es el renacimiento.

El Buddhismo afirma la continuidad del flujo de vida individual al morir, pero niega la existencia de un alma permanente. La mente es un flujo de procesos mentales sin ninguna entidad permanente, sin embargo este flujo, aunque insubstancial, continua de vida en vida mientras es impulsado por la sed de existencia. La mente de un moribundo, debido a su deseo latente por continuar existiendo, se aferra a algún objeto, idea o sentimiento conectado con una acción hecha durante su vida, y este aferrarse revitaliza un germen de vida acorde con ello. La nueva forma de vida puede ser humana o no-humana, de acuerdo con el kamma o fuerzas morales generadas durante la vida del fallecido. El germen de vida encendido por el proceso de renacimiento está dotado con una conciencia inicial (llamada patisandhicitta) en la cual están latentes todas las impresiones pasadas, características y tendencias de ese individuo particular. Por lo tanto la muerte conduce al nacimiento y el nacimiento a la muerte. El renacimiento es así posible sin un alma que transmigre.

Las doctrinas gemelas de kamma y renacimiento son "el camino del medio" que provee respuestas satisfactorias al problema de la vida. El camino del medio evita los extremos del teísmo y del materialismo, preservando la confiabilidad moral sin el problema que se suscita al colocar un omnipotente Dios aunque benevolente. Un ser humano es la expresión visible de sus propias acciones pasadas. Uno nace de su propio kamma pasado, sostenido por su kamma presente, y al morir va a donde lo conduce su propio kamma acumulado.

El buddhismo enseña que el ser humano evoluciona de acuerdo a la calidad del kamma que ha hecho durante su vida. Esto ofrece una base racional a la moralidad en lugar de los mandamientos de un Dios-Creador. De acuerdo con las enseñanzas buddhistas, puede haber regresión (kamma descendente) del plano humano al reino subhumano como el mundo animal, y progreso (kamma ascendente) del plano humano a los planos celestiales. Tomando en cuenta los peligros de caer a los reinos subhumanos, uno debería siempre actuar con cuidado. La virtud, basada en un correcto código de conducta, nos protege de la regresión y asegura el progreso espiritual.

Un verdadero seguidor de Buddha acepta la ley moral del kamma como justa, reconociendo que está es la razón principal de tantas desigualdades entre los humanos respecto a la salud, riqueza y sabiduría. También aprende a enfrentar las perdidas de la vida, desengaños, fracasos y adversidad con tranquilidad, sin quejarse; porque sabe que estos son el resultado de sus propios malos actos pasados. Si se pregunta: ¿porqué me pasa esto a mi? La respuesta debe ser expresada en términos de acción y resultado. Tratará de solucionar sus problemas lo mejor que pueda y se ajustará a la nueva situación cuando el cambio externo no sea posible. No actuará apresuradamente, ni caerá en desesperación, ni tratará de escapar de sus dificultades recurriendo a la bebida, drogas o suicidio, como ocurre tan seguido en Sri Lanka. Tal conducta sólo muestra inmadurez emocional e ignorancia de la enseñanza del Buddha.

Para un genuino Buddhista, sus actividades cotidianas, ya sean de pensamiento, palabra u obra, son más importantes que cualquier otra cosa en la vida. Un entendimiento adecuado de la ley moral buddhista del kamma y renacimiento es esencial para una vida feliz y razonable y para el bienestar del mundo. En las propias palabras del Buddha:

El asesino encuentra a su vez a un asesino;

El conquistador encuentra a alguien que lo conquiste;

El abusivo obtiene abuso, el fastidioso molestia.

Así, por la evolución del acto,

Un hombre que despoja es despojado a su vez."

(Samyutta Nikaya, Kosala Samyutta, trans. por Sir Robert Chalmers).

A pesar de que nos imaginemos que somos un "yo" - un individuo substancial real - de acuerdo con las enseñanzas del Buddha, somos en realidad nada más que un proceso similar a una flama, una siempre cambiante combinación de materia y mente, ninguna de las cuales es la misma en dos momentos consecutivos. Todos los componentes de nuestro ser son impermanentes, insatisfactorios y desprovistos de "yo". La vida no es un ser, una identidad, sino un devenir; no un producto, sino un proceso. No hay realmente un hacedor sino un hacer; no un pensador, solamente un pensamiento; no un buscador sino solamente una búsqueda.

El Buddha nos enseña como poner fin al incesante circulo de renacimientos en el cual padecemos múltiples tipos de sufrimiento. El modo de terminar el ciclo es removiendo las causas que lo impulsan de vida en vida. La causa principal es la avidez, la cual asume diversas formas. La avidez impele a la persona a tomar una acción (kamma) determinada para satisfacer el deseo, y como el deseo es esencialmente insaciable el resultado es el renacimiento.

El deseo es una poderosa fuerza mental latente en todos los seres no iluminados. La causa del deseo es la ignorancia (avijja) de la verdadera naturaleza de la vida: no saber que la vida es un proceso siempre cambiante, sujeta al sufrimiento, y totalmente desprovista de un "yo", "self" o entidad permanente. Toda vida, dondequiera que se encuentre, lleva esta misma naturaleza: un proceso estampado con las tres marcas de impermanencia, insatisfactoriedad y sin "yo" o ego (anicca, dukkha, anatta).

El Buddha comprendió por sí mismo la verdadera naturaleza de la vida y a través de esta comprensión alcanzo algo más allá de la vida y la muerte: una realidad que es permanente, dichosa e inmortal. Este estado no puede ser descrito sino que debe ser internamente realizado como una cuestión de experiencia personal directa; debe ser alcanzado para uno mismo y por uno mismo. Esta realidad ultima, en la que los pensamientos expiran en la experiencia, es Nibbana, la meta del sendero Buddhista.

Las enseñanzas del Buddha pueden así ser condensadas en estas cuatro verdades verificables, llamadas la Cuatro Nobles Verdades: sufrimiento, su causa (deseo), su cesación (Nibbana), y el camino que conduce a la cesación del sufrimiento (el Noble Óctuple Sendero). Éstas son verdades eternas, verdades que no cambian y no pueden cambiar con el tiempo y el lugar.

La única manera para impedir la infelicidad e insatisfacción es la eliminación del deseo que produce nacimiento; porque cualquier cosa buscada ávidamente y a la que nos aferramos es impermanente. Nada dura para siempre -ni persona, ni objeto, ni experiencia. Cuanto surge debe perecer y, aferrarse a lo perecedero tarde o temprano termina en sufrimiento. De ninguna manera es fácil eliminar el deseo; de hecho, es el más difícil reto de todos. Pero cuando lo hacemos, alcanzamos un estado de perfección interior y calma imperturbable.

Podemos alcanzar el final del sufrimiento cultivando el Noble Óctuple Sendero en sus tres niveles de moralidad, concentración y sabiduría (sila, samadhi, panna). La moralidad purifica la conducta y la concentración consigue la serenidad de la mente. Cuando la mente esta serena y concentrada, surge la sabiduría, claridad interior, el conocimiento y visión de las cosas como realmente son. Con el surgir de la sabiduría, el deseo en todas sus formas es destruido para siempre; la llama de la vida se extingue entonces por falta de combustible. Lo Incondicionado se ha ganado -Nibbana, que es inmortal, dichoso y real.

El Noble Óctuple Sendero consiste en seguir los ocho factores, interrelacionados e interconectados, ordenados en los siguientes tres grupos:

Grupo de la sabiduría (pañña)

1.- Recto Entendimiento: conocimiento de la verdadera naturaleza de la vida; entendimiento de las Cuatro Nobles Verdades.

2.- Recto Pensamiento: pensamiento libre de la sensualidad, malevolencia y agresión.

Grupo de la moralidad (sila)

3.- Recta Palabra: abstenerse de falsedades, difamación, lenguaje áspero y lenguaje frívolo.

4.- Recta Acción: abstenerse de matar, robar y conducta sexual ilícita.

5.- Rectos Medios de vida: evitar cualquier medio de vida que involucre daño o explotación de otros.

Grupo de la concentración (samadhi)

6.- Recto Esfuerzo: entrenar la mente para evitar estados mentales insanos y desarrollar estados mentales sanos.

7.- Recta Atención: desarrollar el poder de la atención y consciencia respecto a los "Cuatro Fundamentos de la Atención" -cuerpo, sensaciones, mente y formaciones mentales.

8.- Recta Concentración: cultivar la unidireccionalidad de la mente.

Estos ocho factores resumen las enseñanzas del Buddha y su práctica. Son el corazón del Buddha-Dhamma. No es suficiente conocer y admirar el Dhamma; debe ser practicado en la vida diaria, por que la dificultad de conocer lo que es correcto no se compara con la dificultad de ponerlo en práctica. Realmente sabemos algo cuando lo hacemos repetidamente, cuando lo hacemos parte de nuestra naturaleza. El lado práctico del Dhamma es el triple entrenamiento en moralidad, concentración y sabiduría, los cuales constituyen colectivamente el Noble Óctuple Sendero, que es "el camino del medio" descubierto por el Bendito para la realización del Nibbana.

Monjes y laicos siguen igualmente el mismo camino. Ambos empiezan por el mismo principio, recto entendimiento; ambos persiguen la misma meta, el Nibbana. La única diferencia se encuentra en el grado de compromiso en la práctica y el ritmo de progreso. Pero ya sea como laico o como monje, la práctica sistemática del Óctuple Sendero alimenta el crecimiento de las cualidades sanas que conducen a la liberación - generosidad, benevolencia y sabiduría. A medida que estas cualidades gradualmente alcancen la madurez, ellas debilitarán y finalmente eliminarán las cadenas de la avidez, el odio y la ignorancia que nos han mantenido por tanto tiempo atados a la rueda del renacimiento y sufrimiento.


1.- Recto entendimiento es el fundamento para desarrollar un sentido adecuado de valores, tan lamentablemente faltantes en nuestro tiempo. Sin el recto entendimiento nuestra visión es debilitada y se pierde el camino; todos nuestros esfuerzos serán erróneos y desviados, todos nuestros planes para el desarrollo individual y social tropezarán y fracasarán. Tales planes deben estar basados en el Óctuple Sendero con énfasis en el auto-esfuerzo, auto-control, y respeto por el individuo.

Cuando las opiniones erróneas prevalecen actuaremos con un sentido pervertido de los valores: nos arroja a la persecución ciega de riqueza, poder y posesiones; estaremos obsesionados por la urgencia de conquistar y dominar; suspirando por la cruel venganza; ingenuamente conformes con los convencionalismos y normas sociales. La recta visión nos orientará hacia un sentido iluminado de valores; hacia el desapego y cordialidad; hacia la generosidad de espíritu y servicio altruista; hacia la consecución de la sabiduría y el entendimiento. La confusión y locura moral ahora prevalecientes en el mundo, si no pueden ser eliminadas, al menos pueden ser disminuidas si se sigue el camino del Buddha. Rectos modos de vida y recta acción, por ejemplo, pueden ayudarnos a evitar los conflictos que resultan de un camino equivocado de vida y de la equivocada acción, permitiendo por ello a la sociedad vivir en paz y armonía.

A pesar que en los países ricos del occidente la población goza de altos estándares de bienes y servicios, la calidad interna de su vida no evidencia un correspondiente nivel de bienestar. La razón de esta pobreza en su vida interior es la negligencia en los valores espirituales. Cuando el materialismo erosiona la dimensión superior de la vida espiritual, le sigue un hundirse en el nihilismo moral. Vemos esto en las alarmantes estadísticas características de la sociedad materialista: el incremento en la tasa de suicidio, en la explosión del crimen, en la proliferación de ofensas sexuales, alcoholismo, y abuso de drogas. Esto muestra que el unilateral énfasis en el desarrollo material en una sociedad buscadora de placeres, es en fin de cuentas autodestructiva, como una pieza de hierro que es devorada por el oxido que surge en ella misma. Aún el conocimiento y la disciplina por sí solos no son adecuados, porque sin ideales morales, pueden convertir a una sociedad en nada más que una fábrica a escala masiva o en un campo militar. Es solamente el cultivo de un correcto sentido de valores lo que puede hacer una sociedad culta y civilizada en el verdadero significado de estos términos.

2.- Teniendo un recto entendimiento nos permitirá reconocer que los valores mundanos son relativos y construidos por el hombre. Estos falsos valores mundanos llevan a la gente por mal camino y hacen sufrir en vano. Un Buddha enseña valores auténticos, valores reales, valores que tienen su raíz en verdades eternas. Un Buddha primero comprende por sí mismo la verdadera naturaleza de la vida, después revela el Dhamma a los seres humanos, la ley eterna de la rectitud y verdad. Este Dhamma incluye las Cuatro Nobles Verdades y los principios del kamma y renacimiento. Cualquier valor que desvíe de estos principios, sin importar cuan ampliamente aceptado pueda ser como norma común, es engañoso y sin valor. Mientras que aquellos cuyas mentes estén envueltas en puntos de vista erróneos pueden ser engañados, aquel con una recta visión reconocerá su vacío de inmediato.

3.- Viendo que la vida involucra incesantes cambios y que está sujeta a muchas formas de sufrimiento, alguien con recto entendimiento aprende a vivir simplemente y a regular el deseo. Una persona sabia y virtuosa es moderada en sus deseos y sigue el camino del medio en todos los aspectos. Al entender la estrecha relación entre deseo y sufrimiento, comprende la importancia de mantener el deseo controlado con una vida simple. Alguien con recto entendimiento es consciente de que la felicidad real es un estado interior -una cualidad de la mente- y por ello debe buscarla interiormente. La felicidad es independiente de las cosas externas, aunque por supuesto un cierto grado de seguridad material es necesario como base para el desarrollo interior.

Necesitamos únicamente cuatro tipos básicos de sustento físico: comida saludable, vestimenta, techo y medicina. Complementariamente a estos, tenemos cuatro necesidades mentales: recto conocimiento, virtud, cuidar las puertas de los sentidos, y meditación. Éstos son los dos grupos de requisitos básicos que conducen a una vida elevada. Vivir simplemente, sin posesiones superfluas y enredos, conduce al contentamiento y a la paz de mente, liberando tiempo y energía para perseguir virtudes y valores superiores. Es el orgullo y vanidad las que nos mantienen atados a falsas metas, y mientras más pequeña sea la mente, mayor es el orgullo.

4.- El Buddhismo sostiene la objetividad de los valores morales, porque su ética esta basada en la ley de causa y efecto en la esfera moral, y esta ley, como la ley física de gravedad, es verdad invariable válida para todos los tiempos. Buenos actos y malos actos producirán sus respectivos placenteros y dolorosos frutos independientemente de la visión y deseos de la persona que los lleve a cabo. Al reconocer la objetividad de la ley moral y la ineludible conexión entre actos y sus resultados, una persona con recta visión se abstendrá de hacer acciones erróneas y se adherirá a los estándares de la conducta sana expresada en los Cinco Preceptos de conducta virtuosa (discutidos más adelante).

5.- Como la inestabilidad es inherente a la vida, las cosas más inesperadas pueden suceder. Por ello, el sabio buddhista reconoce la necesidad de controlar sus sentimientos. Cuando la calamidad llega, debemos encararla con tranquilidad, sin lamentarnos o cayendo en la desesperación. La habilidad de mantenerse ecuánime en medio de las fluctuaciones de la fortuna es un beneficio del recto entendimiento. Debemos entender que cualquier cosa que nos ocurra nos ocurre debido a causas y condiciones por las que somos responsables a fin de cuentas. Similarmente, conforme obtengamos cierto grado de control emocional, seremos capaces de descartar miedos irracionales y preocupaciones. La aparente injusticia de la vida, aflicciones, desajuste emocional, etc., son entera y racionalmente explicadas por la ley del kamma y renacimiento. Al entender esta ley, veremos que, en el análisis final, somos los arquitectos de nuestro propio destino

6.- Un otro fruto del recto entendimiento es la habilidad para ver a personas, cosas y eventos objetivamente, libres de agrados y desagrados, de desviaciones y perjuicios. Esta capacidad de objetividad, un signo de verdadera madurez mental, resultará en pensamientos más claros, vida más sana, una marcada reducción de susceptibilidad respecto a las influencias perniciosas de los medios masivos, y una mejoría en las relaciones interpersonales.

7.- Alguien con recto entendimiento será capaz de pensar por sí mismo. Es capaz de forjar su propia mente, formarse sus propias opiniones, enfrentarse a las dificultades de la vida armado con los principios de realidad pensados por el Buddha. El verdadero buddhista no será un cobarde moral o intelectual, sino estará preparado para sostenerse independientemente de lo que otros digan o piensen. Por supuesto, buscará consejo cuando sea necesario, pero hará sus propias decisiones y tendrá el coraje de vivir sus propias convicciones.

8.- Recto entendimiento nos dará un propósito para vivir. Un buddhista laico debe aprender a vivir propositivamente, con un valioso propósito - tanto con un propósito inmediato como con un propósito último, y uno y otro deben adecuarse armoniosamente. Para ser verdaderamente felices necesitamos una simple pero válida filosofía de vida. La Filosofía es el gran deseo de entender la naturaleza del hombre y nuestro destino en el universo. Da a la vida un sentido de dirección y significado. Sin ella, nosotros sólo soñamos nuestro paso por la vida o nos embrollamos en ella. Una filosofía clara y precisa hace la vida significativa y fructífera, permitiéndonos vivir en armonía con los demás y con el entorno natural.


Para hacer el mejor uso de nuestros potenciales humanos, necesitamos no solamente un propósito práctico en la vida, sino también un plan de vida para la consecución de dicho propósito. Las dos secciones precedentes de este ensayo muestran el terreno para desarrollar un adecuado sentido propio de valores, los valores esenciales para obtener la felicidad, éxito y seguridad en esta vida mundana y progresar hacia las metas últimas del camino buddhista, el Nibbana. Mientras caminamos en el sendero de la liberación, como laicos debemos vivir en el mundo, y nuestros objetivos inmediatos serán hacer nuestra vida en el mundo tanto un medio para el éxito mundano como un escalón hacia la liberación final.

Para conseguir esto, debemos organizar nuestra vida dentro del marco de referencia del Noble Óctuplo Camino. Podemos alcanzar nuestras metas inmediatas diseñando un plan de vida individual de acuerdo a nuestros poderes y circunstancias. Este plan de vida debe ser realista. Debe visualizar un desarrollo realista de nuestro potencial innato, dirigiéndonos hacia la completa realización de nuestras posibilidades.

Al inicio, requerimos un honesto entendimiento de nosotros mismos. Es inútil idear un factible plan de vida fundamentado en grandes engaños sobre nuestro carácter y habilidades. Mientras más sepamos sobre nosotros, a través de la auto-observación y auto-exámen, mejores serán nuestras posibilidades de auto-mejoramiento. Debemos preguntarnos cuan lejos y en que grado somos generosos, amables, ecuánimes, considerados, honestos, sobrios en moral, confiables, diligentes, enérgicos, industriosos, cuidadosos, pacientes, tolerantes y sensibles. Éstas son las cualidades de un buddhista bien desarrollado, las cualidades que debemos emular.

Debemos mejorarnos en lo que seamos débiles. Un poco de práctica cada día es todo lo que se necesita. Recordemos que mientras más seguido se haga una acción, es más fácil que la hagamos en el futuro y será más fuerte la tendencia para hacerla de nuevo hasta que sea un hábito, una parte arraigada de nuestro carácter.

Nuestro plan de vida debe cubrir todas las áreas principales de la vida de cualquier persona, incluyendo ocupación, matrimonio, procreación y cuidado de los niños, retiro, vejez y muerte. La felicidad de la vida laica consiste en encontrar exactamente lo que podemos hacer, y hacerlo bien. Una imagen mental clara de una meta práctica en la vida y un esbozo realista de los pasos necesarios para alcanzarla nos ayudará a guiarnos al cumplimiento de nuestros ideales. Tendemos a convertirnos en lo que realmente queremos ser, con tal de que actuemos leal y efectivamente para realizar nuestro propósito.


Los siguientes cinco estados probablemente previenen o bloquean el éxito de nuestros esfuerzos para llevar una vida correcta como seguidores buddhistas laicos. El Buddha los llamo los cinco obstáculos mentales (pañcanivarana) porque cierran las puertas tanto del progreso espiritual como mundano. A pesar de que el Buddha originalmente los pensó como los principales obstáculos de la meditación, con un poco de reflexión podemos verlos igualmente como impedimentos para el éxito de nuestros esfuerzos mundanos.

1.- El primero de los cinco obstáculos es avidez sensual, obsesiva añoranza por posesiones o por la gratificación de los sentidos. Mientras que el buddhista laico busca la riqueza y posesiones como una parte integral de la felicidad mundana, también debe estar consciente de los limites que debe observar en esta persecución. Reconoce que si obtiene riqueza y posición por medios injustos, o se apega excesivamente a ellos, entonces serán una fuente de miseria y desesperación más que de alegría y contentamiento. El dinero por sí solo no soluciona todos nuestros problemas. Mucha gente nunca aprende esto, y gasta tiempo y energía acumulando riqueza y las así llamadas "cosas buenas" que se pueden comprar. Pero de hecho, mientras más adquieren más desean. Tales personas nunca pueden encontrar la felicidad. Un Buddhista laico debe ser moderado en todas las cosas. Los deseos extremos - por riquezas, goce sexual, licor, la manifestación ostentosa del éxito - son signos seguros de inseguridad interna, cosas que deben ser evitadas.

2.- Malevolencia o aversión, el segundo obstáculo, es el opuesto emocional del deseo, sin embargo es un obstáculo igualmente potente para el desarrollo personal. Porque somos atraídos hacia cosas deseables, nos repele también lo que es indeseable. Agrado y desagrado son dos fuerzas que engañan al mundo, llevan a la gente por mal camino hacia el conflicto y la confusión y empapan la tierra con sangre. Ambos nacen de la ignorancia. El deseo colorea todo en oropel y nos mueve a adquirir lo que queremos. La aversión colorea todo en negro y nos mueve a destruir a lo que suponemos es enemigo de nuestros intereses. La mejor manera de sobreponerse a la aversión es cultivando el amor benevolente, explicado más adelante en este ensayo.

3.- La indolencia e inercia mental es el siguiente estorbo, el obstáculo al esfuerzo extenuante. La persona perezosa no se inclina a luchar por un correcto entendimiento o por altos estándares de conducta. Es un vagabundo o un soñador, fácil presa de la avidez y el odio.

4.- La inquietud y preocupación son obstáculos gemelos muy evidentes hoy en día. La inquietud se manifiesta en la agitación, impaciencia, sed de excitación, y una inestabilidad característica de nuestra existencia cotidiana. La preocupación es la culpa y remordimiento sentidos cuando con tristeza y arrepentimiento nos obsesionamos con una mala acción que hemos hecho o una buena acción dejada sin hacer. El mejor remedio a un error o transgresión ya cometida es la decisión de nunca repetirla; el mejor remedio a la negligencia de hacer el bien es hacerlo sin demora.

5.- El ultimo obstáculo es la duda. La duda es la inhabilidad de decidir, la falta de resolución que nos impide hacer un firme compromiso hacia ideales superiores y de perseguir el bien con una voluntad estable.

Estos cinco obstáculos son una gran desventaja en nuestro progreso. Ellos privan a la mente del entendimiento y felicidad y causan mucho sufrimiento innecesario. Al cultivar las cinco virtudes cardinales - confianza, energía, atención, concentración, y sabiduría- y con esfuerzo constante, podemos reducir su dañina influencia.


La vida moderna esta llena de estrés y tensión. Por ello, la relajación es un ingrediente necesario de la felicidad. Al entender las causas del estrés y al regular estas causas, podemos vivir con calma aun en medio de una actividad estruendosa.

El trabajo duro sin tensión nunca ha matado a nadie. ¿Por qué entonces algunas personas siempre trabajan ansiosa y febrilmente? Generalmente, tal persona es impulsada por la avidez, por el deseo intenso. Desea alcanzar su meta tan intensamente, con tal avidez, que simplemente no descansa hasta que la obtiene; o tiene tanto miedo de perder algo que aprecia que no puede relajarse y disfrutar el momento presente; o es impulsado por el resentimiento contra aquellos que obstruyen su sed; o está contantemente echando de menos el poder, posición y prestigio a causa de alguna necesidad irracional de probar su valor a sí mismo y a otros. Si una persona quiere evitar el estrés y la tensión, entonces debe entrenar su mente para ver cualquier cosa que encuentre -personas, objetos, eventos y experiencias- realistamente, como fenómenos transitorios, que surgen dependientemente a través de las condiciones. Debe reflexionar sobre ellos en términos de las tres características -como impermanentes, insatisfactorios y sin "yo" o ego. Al hacerlo ayuda a reducir el involucrarse en estos fenómenos, y por ello se reducirá el deseo y apego hacia ellos. También evita el enojo, la ansiedad, y el orgullo - los pensamientos de "mi" y "mío"- ya que tales emociones producen estrés y tensión. Cuando adoptamos esta actitud de vida, descubrimos mayores desapegos, una calma más profunda, una paz del corazón más duradera aun en medio de las mismas situaciones que previamente producían sólo estrés y preocupación. La clave para manejar el estrés es a través de disciplinar y dominar la mente.

Podemos también reducir el estrés formando buenos hábitos de trabajo. Limitarnos a hacer una sola cosa a la vez, ya que intentar hacer malabarismos con múltiples tareas conduce a pobres resultados en todas ellas. Debemos mantener separados el trabajo y el placer. Debemos trabajar en un estado de mente relajado, recordándonos repetidamente durante el transcurso del día que podemos realizar más y mejor trabajo si trabajamos con calma y salpicamos nuestra rutina con interrupciones.

Las siguientes disciplinas adicionales también serán de gran ayuda para combatir el estrés y la tensión:

1.- Mantener conscientemente los Cinco Preceptos. El sentimiento de culpa aumenta el estrés. Al observar los preceptos, una persona lleva una vida intachable y por ello disfruta de su liberación del persistente sentido de culpa que agobia a aquel que viola las reglas básicas de la moralidad. Una conciencia culpable es una compañera molesta durante el día, y una incomoda compañera de cama en la noche.

2. Control de los sentidos. La mente es constantemente atraída por objetos sensuales placenteros y repelida por los objetos desagradables. Vagando imprudentemente entre los campos de los objetos, la mente se dispersa y turba. Al cuidar las puertas de los sentidos, esta desgastante agitación es controlada. La mente se vuelve calma y estable, y como resultado experimentamos una felicidad intachable.

3. Meditación. La meditación o (bhavana) purifica la mente. Al ir limpiando gradualmente la mente podemos ver con mayor claridad la verdadera naturaleza de la vida. Así empezamos a incrementar el desapego de las cosas mundanas y a desarrollar una ecuanimidad que no puede ser agitada por las fluctuaciones de la fortuna.

4. Cultivo de los Cuatro Estados Sublimes. Los Cuatro Estados Sublimes (brahmavihara) son amor benevolente, compasión, alegría altruista y ecuanimidad. Estas son emociones iluminadas que reducen el estrés y la tensión de la vida diaria, mejoran las relaciones interpersonales en el hogar y en el lugar de trabajo, promueven los acuerdos raciales y de amistad, ayudan al desarrollo de una mente equilibrada e incrementan la calma y la paz interior.

5. Un último consejo práctico: el tiempo, la energía y los fondos son limitados, mientras que los deseos son ilimitados. Por ello una persona debe tener un sentido de prioridades. Un Buddhista laico, en particular, debe ser capaz de discriminar: saber que es realmente esencial para una vida saludable; que es deseable pero no urgente; que es trivial y prescindible; y que en detrimento. Al hacer estas distinciones, podemos perseguir lo que esta en el rango superior de la escala de prioridades y desechar lo que esta por abajo. Esto nos permite evitar el desgaste y preocupación innecesarios y ayuda a promover una balanceada y frugal forma de vida.


Los Cinco Preceptos de virtud es el código ético mínimo seguido por un buddhista laico. Estos preceptos son reglas morales voluntariamente tomadas para promover la pureza de la propia conducta y evitar causar daño y sufrimiento a los otros. Una mala conducta es dañina para uno mismo y para los otros y refuerza las impurezas de la avidez, el odio y la ignorancia. Tomar el camino de una actividad insana no es únicamente una materia de libre elección: Es la violación de la ley moral cósmica que acarrea sufrimiento inevitable tanto en esta vida como en futuras existencias. Lo opuesto a la mala conducta es la virtud (sila). La virtud implica evitar actos inmorales al aceptar voluntariamente los principios éticos de restricción. La acción virtuosa surge de las tres raíces sanas del desapego, benevolencia y sabiduría. Al tomar los preceptos prometemos regular nuestra conducta de acuerdo a estas tres virtuosas cualidades.

Los Cinco Preceptos son los siguientes:

1. Abstenerse de matar seres vivientes;

2. Abstenerse de tomar lo que no es dado, ej. robar;

3. Abstenerse de actividades sexuales ilícitas

4. Abstenerse de falsa palabra

5. Abstenerse de intoxicantes y drogas

Seguir los Cinco Preceptos también implica rehuir las cinco clases de ocupaciones prohibidas al buddhista laico: Comerciar con armas, con seres humanos (inclusive esclavitud y prostitución), en carne (ej. alimentar animales para matanza), en intoxicantes y en venenos.

La virtud, aunque formulada negativamente en los preceptos, no es un mero estado negativo. Al contrario, es más decididamente un poderoso logro mental. Observar los preceptos conscientemente en la vida diaria lleva simultáneamente al crecimiento de la pureza mental, destreza, y sabiduría. El refrenarse de matar, por ejemplo, incrementa la compasión y la benevolencia hacia todos los seres vivientes, dos de los "estados sublimes" ensalzados por el Buddha. La honestidad proporciona valor, generosidad y amor a la justicia. La restricción sexual resulta en energía física, vitalidad e intensidad de los sentidos. La sinceridad conduce a la honestidad. Evitar los intoxicantes y drogas estupefacientes promueve la claridad de mente. Finalmente, la atención es esencial para observar todos los preceptos, y nuestro esfuerzo constante para mantener los preceptos, a su vez, incrementa la claridad de la atención.

La práctica habitual de los Cinco Preceptos conduce al incremento del auto-control y fuerza de carácter. La mente que logra controlar el deseo, aun en pequeño grado, gana en poder. El deseo, en cada una de sus partes, es una fuerza tan real como la electricidad. Cuando el deseo es incontrolado, conduce al exceso, se consume en la persecución de cosas que son dañinas para uno mismo y para otros. Las enseñanzas del Buddha, lejos de alimentar la proliferación del deseo, nos aconseja sobre los métodos a través de los cuales podemos aprovechar, desviar y sublimar la poderosa fuerza del deseo y usarla para fines benéficos.

La virtud es la primera etapa en el desarrollo del Noble Octuple Camino: como se explicó anteriormente, comprende los factores de Recta Palabra, Recta Acción y Recto Medio de Vida. La energía conservada por la virtud es entonces usada para la práctica de la segunda etapa, la concentración de la mente, la cual, a su vez, es el terreno para el crecimiento de la sabiduría.

La observancia de los Cinco Preceptos es un acto voluntario que cada individuo debe hacer por su propia iniciativa. El Buddha no formuló los preceptos como mandamientos, ni trato a nadie con castigo por violarlos. Sin embargo, esto se debe decir:

El Buddha entendió perfectamente el funcionamiento del universo, y proclamó la inviolable ley moral de causa y efecto: buenos actos producen frutos placenteros, malos actos producen frutos dolorosos. Los Cinco Preceptos son las guías que el Buddha nos legó para alejarnos de la conducta insana y dirigirnos hacia la formas de conducta que demuestren ser más benéficas para nosotros mismos y para los otros. Cuando moldeamos nuestras acciones con los Cinco Preceptos, actuamos de acuerdo con el Dhamma, evitamos la miseria futura y construimos la protección y felicidad para nosotros mismos y otros, tanto aquí y como en el más allá. Así, mientras más cerca vivamos de los Cinco Preceptos, mayor será el beneficio poder de nuestras vidas.


Una emoción es un estado de profundo sentimiento, una agitación interna que puede actuar como motivación de la acción. Las emociones a menudo son asociadas con los instintos, las tendencias innatas para actuar de manera especifica en situaciones especificas. Los seres humanos están condicionados en gran parte por sus emociones, por sus gustos y antipatías. Muy seguido sus emociones son desviadas por el propio interés y egoísmo, aun al grado que arrasan el sentido y la razón, obligándonos a actuar de tal manera que, en momentos más sanos, vemos con consternación.

Las emociones generalmente surgen como respuesta a la evaluación espontánea de las percepciones. Una persona evalúa la percepción de él o ella - respecto a otra persona, un objeto, una situación- como deseable o indeseable, como útil o como amenazante. En base a esta evaluación una emoción surgirá en respuesta a la situación: el deseo por esas cosas positivamente evaluadas, aversión o miedo hacia esas cosas vistas a una luz negativa. Las emociones pueden ser dañinas, tales como la lujuria, enojo y miedo, o saludables, como la simpatía y compasión. Mientras el deseo y la aversión son prototipos de las emociones insanas, el amor benevolente y compasión son ejemplos sobresalientes de emociones que nos ennoblecen y elevan la naturaleza humana.

La gente varia ampliamente en su desarrollo emocional y en el rango y fuerza de sus emociones. Mientras una persona es apasionada e impulsiva, otra es fría y reflexiva: mientras una es rápida al enojo, otra es paciente; mientras una es emocionalmente impasiva, otra es capaz de correr a través de un amplio rango de emociones en menos tiempo que un chasquido de dedos. Una razón importante para estas diferencias es que cada individuo trae consigo una diferente herencia kammica de tendencias y de carácter de sus previas vidas. Que las emociones sean reprimidas o expresadas, satisfechas o sublimadas, depende de una combinación de factores: temperamento innato, antecedentes familiares, y del sistema de valores y tradiciones de la sociedad.

No podemos crecer en el Dhamma o encontrar felicidad sin cierto grado de control emocional. Una persona que fácilmente se enoja echa a perder su propia felicidad y perturba la paz mental de otros también. Las emociones instintivas son la materia prima del carácter. Si un impulso instintivo es mal dirigido o reprimido, puede resultar mucho daño y sufrimiento. Pero si la energía que es normalmente encauzada en las emociones se redirecciona hacia objetos dignos, la fuerza de la emoción sublimará de cierta manera que resultará de gran beneficio para uno mismo y para la comunidad. Para el buddhista, el más valioso de todos los ideales es alcanzar el Nibbana; de ahí que la búsqueda de este ideal tenga la capacidad de absorber y transformar nuestra vida emocional. Tal noble ideal tiene el poder de evocar y armonizar todas nuestras energías emocionales para que nos guíen hacia la realización de nuestro bien último.

Sin un esfuerzo deliberado, las emociones no estarán bajo el directo control de la voluntad. El propósito del entrenamiento buddhista es dominar las emociones. El primer paso para ganar tal dominio es la observancia de los Cinco Preceptos. Practicar los preceptos cada día nos ayudará a controlar las formas más groseras de la avidez y la emoción. El siguiente paso es entrenar la mente para controlar las emociones justo cuando empiecen a surgir. Esto se logra por la atención: por vigilar objetivamente, con cercana atención, las emociones que surgen y rápidamente asignarles un nombre, una etiqueta mental tal como: "mente con lujuria", "mente con enojo", "mente con celos", "mente con pena", etc. Una vez que hayamos nombrado la emoción, estaremos entonces en una mejor posición para dejarla ir, sin ser arrastrados por ella. En el momento en que registramos con calma el hecho que estamos enojados - cuando nos damos cuenta del hecho que una mente con enojo ha surgido- entonces dejamos de estar enojados. Una mente que esta ocupada con un pensamiento sano de plena consciencia no tiene simultáneamente ámbito para un pensamiento insano de enojo.

Este mismo procedimiento puede ser adoptado con cualquier otra emoción dañina que surja. Al principio puede resultar útil si, durante el transcurso del día, uno se repite mentalmente una formula como: "¿que estoy sintiendo ahora?" o "¿qué estoy pensando? e inmediatamente contestamos la pregunta: "estoy sintiendo enojo", o "estoy sintiendo celos", etc. También podemos investigar, aún después, cuándo y por qué el enojo -o cualquier otra emoción adversa- se apoderó de nosotros entonces, y así evitar tales situaciones o respuestas en el futuro.

Con paciencia y práctica persistente podemos gradualmente ganar control sobre nuestras emociones perjudiciales. La disciplina y esfuerzo involucrado vale la pena, porque dará mayor armonía interiormente -en nuestra propia mente - y externamente, en nuestras relaciones con los otros. La clave para tal control es la firme adherencia a los preceptos básicos de moralidad y, sobre todo, la atención a los propios pensamientos y emociones.


El Buddhismo enseña la necesidad de pensar claramente, auto-control, auto-ayuda, y meditación. A pesar de que cada ser humano está dotado con una mente, muy pocos de nosotros usamos esta mente para pensar por nosotros mismos. La gran mayoría de la gente hoy en día permite a otros que piensen por ellos.

La mente absorbe una gran cantidad de veneno del medio exterior por la continua exposición a las sugestiones de los otros. Esta pasividad mental se ha vuelto especialmente amarga con el desarrollo de los medios masivos de comunicación. Radio, Televisión y periódicos, prensa amarilla y tabloides, resuenan sus mensajes sobre nosotros cada minuto del día, y su poder de penetración es reforzado por la arraigada disposición humana a aceptar lo que nos dicen y cumplir con lo que somos animados a hacer. Bombardeados a izquierda y derecha por diez mil estímulos, ya no pensamos nuestros propios pensamientos, sentimos nuestras propias emociones o iniciamos nuestras propias acciones; en cambio, pensamos como otros quieren que pensemos, sentimos como otros quieren que sintamos, actuamos de manera que ganemos la aprobación de nuestros iguales o superiores. El empuje de la multitud se ha vuelto irresistible.

Cada vez que abrimos un periódico, encendemos la radio o nos sentamos ante el televisor, estamos inmediatamente sujetos a la propaganda, publicidad y sugestiones sociales sutiles. Esto se hace diariamente, deliberadamente y sistemáticamente. Todos estos medios de comunicación nos enseñan a suspender nuestra capacidad para pensar, o si acaso pensamos, pensar como ellos quieren que pensemos. Los periódicos, por ejemplo, buscan convencernos no sólo con sus editoriales y columnas de opinión, sino por su trazo o disposición, lenguaje y líneas de énfasis.

Aquellos que explotan los medios de comunicación de esta manera generalmente son pequeños pero poderosos grupos, los dueños y patrocinadores de los medios, agencias de publicidad, los grandes comerciantes. Tales personas están motivadas primeramente por su propio interés, avidez de riqueza y poder, un sentido de vanidad. Seguido juegan papeles dominantes en varios medios de vida, incluyendo política, negocios, leyes, medicina y educación. Dentro del público general el papel de la razón tiende a ser subordinado al de la emoción, mientras la inercia mental e indiferencia facilita la conquista de la razón. Por eso, al formar la opinión pública a través de la manipulación de los medios masivos, una pequeña minoría es capaz de controlar a la mayoría.

Todos esos que forman parte de la pequeña pero poderosa minoría tienen algo que vender. Los anuncios comerciales hacen que deseemos más y más bienes que no nos traen la felicidad real ni la paz mental real. Nos dicen que la felicidad depende de tener una radio, televisión, videograbadora, equipo estereofónico y juegos de computadora. Sin embargo, por mucho que nos acomodemos con todos estos intrumentos de diversión, aún sentimos nuestras vidas dolorosamente carentes.

La velocidad, el poder y la eficiencia de todo este desarrollo tecnológico y social dentro de una sociedad puramente materialista tal como la nuestra, conduce a un crecimiento de la frecuencia de las enfermedades por estrés y crisis nerviosas. Aquellos que no colapsan bajo la presión encuentran otras rutas de escape, tales como drogas, alcohol, y cultos psicóticos, mientras que para los que no pueden hacerle frente a todo esto aún tienen el último recurso: suicidio, el cual ha alcanzado proporciones alarmantes en nuestro medio.

¿Cómo puede entonces un buddhista protegerse de las amargas influencias a las que estamos expuestos en el mundo moderno? Como buddhistas laicos debemos siempre adoptar una actitud crítica hacia la palabra escrita o hablada y debemos siempre aplicar la atención completa para protegernos de ser influenciados emocionalmente por esos que buscan ganar nuestro favor. Debemos tomar distancia del tema que se revisa y examinarlo objetivamente desde todos los ángulos. Solamente después de apreciar las alternativas debemos llegar a una decisión o evaluación.

Cuando escuchamos que una opinión particular es expresada, debemos hacer un esfuerzo por encontrar quién es el escritor o el orador, qué intereses él o ella representan, incluyendo afiliación política, inclinación religiosa, y antecedentes sociales. Tampoco debemos olvidar que hay cuando menos dos lados de cualquier asunto, y que es más probable llegar a un correcto punto de vista si primero damos una consideración imparcial a ambos lados. Antes de llegar a una conclusión, debemos juntar todos los hechos relevante, mantener una mente tranquila y libre de excitación emocional, e impedir ser influenciados por las preferencias y enfado o por las alabanzas o las culpas. El mismo principio de pensamiento objetivo debe ser aplicado a otras materias en la vida cotidiana.

Si entendemos adecuadamente el funcionamiento de kamma y renacimiento, reconoceremos que nadie es similar a otro, y por eso debemos también evitar hacer comparaciones; por que este es un mundo de comparaciones tanto como de propaganda. La única comparación significativa que uno puede hacer es entre la persona que éramos hace un mes, hace un año o hace una década, y la persona que somos ahora; física, intelectual, moral y financieramente. Si no ha habido mejoría, o ha sido insuficiente, debemos preguntarnos por qué es eso y remediar nuestras dificultades sin demora. Si el balance anual se hace regularmente, será de lo más benéfico. Poniendo a un lado el orgullo y los prejuicios, revisando nuestros valores y perspectivas, entonces llevaremos una vida más simple, sana y feliz.


Para el adulto es natural amar a una persona del sexo opuesto. El buddhista laico reconocerá que no hay nada "pecaminoso" o vergonzoso en el sexo, y por lo tanto no sufrirá de un sentimiento de culpa por el deseo sexual. Al mismo tiempo él o ella estarán conscientes que el deseo sexual, como cualquier otra forma de deseo, debe ser regulado y controlado para evitar dañar a uno mismo y a otros.

En un exitoso matrimonio las partes contractuantes deben darse cuenta que el amor es un sentimiento mucho más amplio que la atracción sexual. Si una persona realmente ama a otra, él o ella deben aprender a dar sin esperar nada a cambio. Solamente de esta manera puede resolverse satisfactoriamente el problema del sexo. Aun más, los futuros cónyuges deberán preguntarse, "¿qué espero de mi pareja?" y deberán encontrar objetivamente hasta que punto el prospecto de pareja tiene las cualidades requeridas.

Podría conseguirse la ayuda de un amigo confiable y equilibrado que haya conocido a la futura pareja suficiente tiempo y pueda estar en una mejor posición para ofrecer una correcta evaluación. Hay peligros obvios al ser nuestro propio agente matrimonial. Muy seguido nos inclinamos a dotar a la futura pareja con cualidades y virtudes que ella (o él) claramente no tienen a los ojos de un observador imparcial. Este peligro debe ser francamente reconocido, porque de otra manera tarde o temprano habrá desilusión, y entonces se establece el escenario para la miseria y descontento marital.

Sin duda, el sexo es importante en la vida marital, pero debe mantenérsele en un lugar apropiado, como una expresión del amor marital. Naturalmente, el sexo no es la sola preocupación de la vida marital; solamente cuando es subordinado al amor y al afecto personal, la sexualidad proporciona una verdadera experiencia emocional satisfactoria. Por encima y más allá de la compatibilidad sexual, un matrimonio feliz exige entendimiento y ajustes mutuos, sacrificio y generosidad, tolerancia y paciencia. La vida matrimonial se convierte verdaderamente en una bendición más que una maldición cuando se le ve como una unión de dos personas que están comprometidas en pensar más en la unión que en ellos mismos, que están preparados para hacer un mutuo esfuerzo necesario para conseguir alegría y armonía.

La mayoría de las parejas casadas esperan tener hijos. Los niños difieren, por que cada uno trae con él o ella su propia herencia kammica de muchas vidas pasadas, una herencia kammica que incluye tendencias potenciales que establecen el tono general y rasgos de carácter del niño. Este hecho indica ambas, las responsabilidades y las limitaciones de los padres en la educación de sus hijos.

El niño pasa la mayor parte de los años formativos de la vida en casa, y temprano en la vida aprende a seguir por imitación los valores y estilo de vida de los padres. La escuela y otros agentes influyentes no pueden suplantar o reemplazar a los padres. Los padres buddhistas deben reconocer su solemne obligación de servir como modelos a sus hijos. Por ello, deben regularmente observar los Cinco Preceptos y mostrar a sus hijos con el ejemplo que el Dhamma aún está vivo y norma sus vidas diarias. Los padres deben estar conscientes que el niño tiene inmensos potenciales tanto para el bien como para el mal, y de este modo deben cumplir su responsabilidad de ayudar al niño a desarrollar su potencial para lo bueno y a refrenar el potencial para lo malo. Es solamente si los padres conceden su cuidado amoroso y la atención a sus hijos que el niño será capaz de satisfacer las esperanzas y aspiraciones de los padres.

El Buddha aconseja a los padres a que guíen a sus hijos, a satisfacer sus necesidades, a vigilar su educación, a darlos en matrimonio en el tiempo adecuado, y a atender todos los otros aspectos de su bienestar. Desafortunadamente, sin embargo, muchos padres hoy no cumplen con sus deberes con el resultado de que muy seguido los niños pierden el camino. Los padres buddhistas responsables deben estar preparados a renunciar a sus propios placeres para atender la educación de sus hijos. Deben darse cuenta que la influencia del hogar es en ultima instancia la que más importa en la formación del carácter de los niños, pesa más que todas las otras influencias externas a las que el niño pueda ser expuesto. En áreas en las cuales les falta a los padres adecuada experiencia, deben estar preparados para consultar un manual no técnico sobre la apropiada crianza del niño.

Los primeros cinco años de la vida del niño son los más cruciales en la formación del carácter, y es en esta etapa que son más susceptibles a la influencia de los padres. Después las necesidades del niño cambian, y continuarán cambiando radicalmente en diferentes etapas de desarrollo. Los padres deben recordar esto y encontrar las nuevas necesidades como vayan apareciendo.

En los primeros años son esenciales tres factores para el crecimiento equilibrado y saludable: el amor y afecto de los padres; un medio ambiente familiar estable; y un ámbito para actividades creativas e iniciativa personal. Los jóvenes aprenden principalmente por imitación. Si los padres muestran madurez emocional, evitan peleas, respetan y confían uno en el otro, y hacen lo mismo con sus hijos, entonces los niños desarrollarán rasgos de carácter que son validos tanto moral como psicológicamente. Cuando el niño es educado con amor y entendimiento, con percepción sobre las cambiantes necesidades de él o de ella, alimentado con altos ideales y aspiraciones superiores, entonces tendrá un cimiento seguro sobre el cual construir un carácter y un futuro. De esta manera los primeros pasos a lo largo del Camino del Buddha serán bien plantados.

La adolescencia es un periodo de estrés y tensión, cuando los niños pueden ser inclinados a rebelarse contra la autoridad de los padres. Es por eso que en esta etapa el mayor amor y entendimiento son requeridos. En la adolescencia, cuando despiertan los instintos sexuales, los padres buddhistas sensibles deben ser capaces de guiar a sus hijos y ayudarles a ajustarse a los cambios que se llevan a cabo en sus cuerpos y en sus vidas. Cuando los niños hacen a los padres preguntas sobre el sexo, los padres deben estar preparados a contestarles tranquila y brevemente de una manera práctica, como contestarían cualquier otra pregunta. Si los padres son incapaces de decir a los hijos adolescentes los hechos de la vida de una forma no cohibida deberían darles un libro conveniente que les permita instruirse a ellos mismos sobre la materia. Sobre todo, en esta época de entretenimiento sexualmente provocativo, irresponsable promiscuidad, y una explosión epidémica del SIDA, retener información vital no es una manera de proteger a los jóvenes sino exponerlos al peligro.

Cuando el control de los padres, la supervisión, y la guía adecuada hacen falta, a menudo los hijos se inclinan hacia la delincuencia y las drogas. Los padres deben por eso tomar un mayor interés en sus hijos y pasar más tiempo con ellos, conocer como usan su tiempo libre y conocer a sus amigos. Los hijos con problemas son pocos; son los padres con problemas quienes son muchos.

Cuando el niño alcanza la madurez es el deber de los padres ayudarlo sabiamente a escoger una carrera conveniente tanto como a una pareja, pero los deseos del niño en esta esfera deben ser respetados. Ordenarle a un joven como si él o ella siguiesen siendo niños es únicamente invitar a los problemas.

Dado que vivimos en un mundo de intensa competencia en muchas áreas de la vida, los sabios padres buddhistas limitan el tamaño de su familia para dar a sus hijos lo mejor. En los países en desarrollo como Sri Lanka, donde la tasa de reproducción es generalmente más elevada que la tasa de producción de la riqueza real, es una medida necesaria para eliminar la pobreza, especialmente entre las clases trabajadoras tanto urbana como rural, cuyas familias son generalmente mayores con muchos dependientes. El buddhismo no se opone al control de la población, excepto por medio del aborto, y con los disminuyentes recursos del mundo de hoy bajo una densa presión poblacional, los padres buddhistas deben reconocer la necesidad de una familia limitada para asegurar lo mejor para sus hijos.

En un país como Sri Lanka es el deber del estado el popularizar la limitación familiar al proporcionando métodos gratuitos, seguros, efectivos y económicos de control natal. La producción que -en lugar de aumentar la riqueza de unos pocos privilegiados -, está dirigida hacia toda la población y usa una tecnología apropiada, con una justa distribución de los recursos y una extensiva planeación familiar, aumentará el bienestar real y ayudará a mejorar la calidad de vida de las masas, a condición de que también cultive un sabio sentido de valores. De otra forma siempre permanecerán pobres.

La edificación moral y espiritual de los hijos debe acompañar su desarrollo físico y emocional. Como van creciendo, los padres deben enseñarles lo esencial del Buddha-Dhamma, usando un lenguaje sencillo y ejemplos cotidianos. Deben explicarles el funcionamiento de la ley moral del kamma y renacimiento, instruirlos en las correctas reglas de conducta y clarificar sus razones para practicar la virtud diariamente en la vida. Aún más, en un país Buddhista los hijos deben ser llevados regularmente al templo, especialmente en días tranquilos. Deben ser inscritos en escuelas del Dhamma si están disponibles, y alentarlos a hacer preguntas y discutir sus problemas con sabios y virtuosos bhikkhus. El Dhamma, después de todo, intenta guiarnos en como vivir esta misma vida que llevamos ahora. Es el arte de la felicidad aquí y ahora, y el camino a la liberación en el futuro.

El materialismo constantemente está erosionando los valores tradicionales, morales, espirituales y sociales. La influencia del materialismo ahora alcanza aun a poblados remotos, el antiguo baluarte del modo de vida buddhista. Pero los jóvenes que han sido correctamente educados por padres buddhistas para descubrir el valor del Dhamma por ellos mismos es improbable que sean llevados por mal camino.


El deseo de hacer el bien, brindar felicidad y bienestar a otros, es efectivamente cultivado en el Buddhismo a través de la práctica sistemática de los cuatros "estados sublimes" (brahmavihara): amor benevolente (metta), compasión (karuna), alegría altruista (mudita) y ecuanimidad (upekkha). Al cultivar estas cualidades un buddhista puede eliminar gradualmente las impurezas mentales tales como el odio, crueldad y envidia, y hacer que existan las virtudes más exaltadas. Las actitudes sublimes elevan al ser humano a una estatura casi divina; rompen las barreras que separan a individuos y grupos; construyen los puentes más sólidos que los construidos con piedra y acero.

1. Metta es buena voluntad, benevolencia, amor universal; un sentimiento de amistad y sincera preocupación por todos los seres vivientes, humanos o no-humanos, en todas las situaciones. La marca principal de metta es una actitud benevolente: un intenso deseo de promover el bienestar de los demás. La benevolencia (metta) subordina el vicio del odio en todas sus diversos matices: enojo, malevolencia, aversión y resentimiento. El Buddha dijo:

"En este mundo, el odio nunca cesa a través del odio;

sólo cesa a través del amor.

Ésta es una ley eterna". (Dhp. v.5)

Esta estrofa es de especial significado para nosotros en esta era nuclear cuando la más espantosa destructividad ha estallado sobre todo el globo. La paz nunca se alcanzará al confrontar fuerza con fuerza, bombas con bombas, violencia con represalia. El amor benevolente (metta) es la única respuesta efectiva a la violencia y destructividad, ya sea por armas convencionales o misiles nucleares.

2. Karuna es la actitud expresada por términos tales como compasión, simpatía, misericordia y piedad. Su característica básica es simpatía para todos los que sufren y despierta un deseo de aliviar o eliminar el dolor y sufrimiento de los otros. Karuna ayuda a eliminar la insensibilidad e indiferencia a las desgracias de otros. Es el antídoto directo contra la crueldad, otro vicio común en el mundo de hoy. Es la compasión que nos prepara a servir a otros desinteresadamente, esperando nada a cambio, ni siquiera gratitud.

3. Mudita es alegría altruista, alegría agradecida: el deseo de ver a otros regocijados en su felicidad, la habilidad de compartir la felicidad y éxito de los demás. Esta actitud es el complemento de karuna: mientras karuna comparte las penas de otros, mudita comparte sus alegrías. Mudita es el antídoto directo de la envidia. La envidia surge sobre la buena fortuna de otros: se resiente de aquellos que alcanzan posición, prestigio, poder y éxito. Pero alguien que practique mudita no solamente será feliz cuando a otros les vaya bien, sino que tratará de promover el progreso y bienestar de los demás. Por lo tanto esta actitud es de vital importancia para alcanzar la concordia y paz social.

4. Upekkha, la última de las cuatro sublimes actitudes, es ecuanimidad. Upekkha establece una mente equilibrada o balanceada en un mundo desequilibrado con fluctuantes fortunas y circunstancias: ganancia y perdida, fama y mala reputación, elogio y culpa, placer y dolor. Upekkha también ve hacia todos los seres imparcialmente, como herederos de los resultados de sus propias acciones, sin apego o aversión. Upekkha es la neutralidad serena de aquel que sabe.

El constante, metódico y deliberado cultivo de estas sublimes virtudes en la vida cotidiana transforma la actitud y perspectiva del practicante. Estas virtudes deberían ser el cimiento de toda acción social buddhista, tanto como de la paz y armonía individual y colectiva. El trabajo de bienestar social buddhista puede tomar muchas formas, pero lo que es más esencial es el espíritu con el cual es llevado a cabo. Este espíritu debería estar marcado por la subordinación del bien privado al bien general. Para que el trabajo social buddhista sea de verdadero valor, la acción debe surgir de un genuino amor, simpatía y entendimiento de los seres humanos, guiado por conocimiento y entrenamiento. El trabajo social debería ser la perfecta expresión de la compasión, sin dejo de condescendencia, limpio de orgullo - aún del orgullo de hacer el bien. Debería ser una alegre manifestación de la hermandad de todos los seres humanos.

Las cuatro sublimes actitudes deberían ser diligentemente cultivadas con constante esfuerzo por cada verdadero seguidor del Maestro. Estas cualidades nunca son obsoletas. Expresan un mensaje universal que nos transforma en seres humanos universales.


La mente ocupa un lugar preeminente en el Buddhismo ya que cualquier cosa que uno diga o haga primero surge en la mente como un pensamiento. Tener una mente bien entrenada es en verdad poseer un tesoro. Cuando una persona entrena la mente, se vuelve sobre sí mismo para examinarla y limpiarla, encontrará ahí un vasto depósito de felicidad. La verdadera felicidad es una cualidad de la mente la cual debe ser buscada y encontrada en la mente. El Buddha enseña que el no-apego a los placeres mundanos es una mayor felicidad que el disfrute de los placeres mundanos. El Nibbana es la felicidad superior, la felicidad de liberarse del sufrimiento y del renacimiento repetido, y esta felicidad sólo se logra al liberar la mente de sus impurezas.

El ser mundano en forma errónea piensa de otra manera. En su opinión el disfrute de los placeres sensuales es la única felicidad real. El olvida, sin embargo, que la felicidad sensual surge meramente de la gratificación del deseo, y de ahí que esta felicidad se desvanezca cuando el objeto deseado es obtenido. Ni siquiera la multiplicación de los deseos hace permanente al placer sensual, porque no hay permanencia en lo pasajero. La persecución del placer sensual termina únicamente en inquietud e insatisfacción.

La meta buddhista del cultivo de la mente es ganar conocimiento intuitivo directo de la verdadera naturaleza de la existencia por el entrenamiento sistemático de la mente a través de la meditación. Esta práctica resulta en desapego y así libera la mente de su ignorancia. La meditación conduce la mente desde las cosas cargadas con dolor de este mundo hasta el trascendente estado de liberación, sin aflicción, el Nibbana. La principal causa del renacimiento y sufrimiento es la ignorancia de la verdadera naturaleza de la vida. Consideramos lo que es pasajero, insatisfactorio y vacío como permanente, una fuente de verdadera felicidad, y substancial. Esta ilusión sustenta el deseo por más existencia y conduce a la acumulación de kamma. La meditación es designada para conducir paso a paso a la disolución de estas ilusiones y por tanto a liberarse de la avidez.

Hay dos tipos de meditación reconocida en el Buddhismo: el desarrollo de la tranquilidad (samatha-bhavana), la cual enfatiza la concentración; y el desarrollo de la visión cabal (insight) (vipassana-bhavana), la cual enfatiza la sabiduría. Estos dos tipos de meditación corresponden respectivamente al segundo y tercer grupo del Noble Óctuple Sendero, el grupo de la concentración y el grupo de la sabiduría. Concentración significa unidireccionalidad de la mente, la habilidad de fijar la mente en un solo objeto y la exclusión de todo lo demás. La concentración no es un fin en sí mismo, sino a ser desarrollada primeramente porque es la base para la sabiduría, la habilidad de ver las cosas exactamente como ellas son. Es esta sabiduría la que libera la mente de su esclavitud.

Entrenar la mente no es para nada fácil, porque la mente ha sido acostumbrada a fluir en los canales de la avaricia, odio e ignorancia: a través del tiempo hemos disfrutado de placeres sensuales, furiosos con enojo, revolcados en letargo, inquietamente nerviosos y vacilantes con duda. Tales hábitos son de verdad difíciles de romper. Aun más, el vagar de una idea a otra es inherente a la naturaleza de la mente no entrenada. Así cuando el meditador se sienta para empezar su práctica, pensamientos extraños pueden danzar frente a su mente. Para sobreponerse a estas perturbaciones, el Buddha enseño cinco métodos para expulsar los pensamientos distractores.

1. Desarrollar un buen pensamiento opuesto al distractor; por ejemplo, desarrollar un pensamiento de benevolencia para expulsar un pensamiento de odio.

2. Reflexionar en las malas consecuencias de los pensamientos distractores; por ejemplo, malevolencia o enojo pueden conducir a groserías o a un intercambio de golpes, a hacer enemigos o a algo aun peor.

3. Apartar la mente del pensamiento perturbador y fijarla en alguna idea benéfica o hacia alguna actividad útil.

4. Encontrar la causa del surgir del pensamiento perturbador y reflexionar en como serviría a cualquier propósito útil.

5. Luchar directamente con el pensamiento perturbador para aplastarlo y someterlo.

Al principio la meditación será un esfuerzo continuo por regresar la mente hacia el objeto de meditación cuando ésta se extravíe. Parecería imposible enfocar la atención en el objeto seleccionado por más de unos cuantos segundos como máximo. Con practica continua, sin embargo, uno puede refinar su habilidad hasta que pueda mantener la mente establemente enfocada y calmada en el tópico escogido por periodos cada vez más largos. Después la práctica se vuelve más dedicada, más recompenzante y también menos cansada. Eventualmente, nuestro esfuerzo puede culminar en la unificación de la mente (samadhi).

Al alcanzar la unificación de la mente, el meditador vuelve esta pura, estable, clara mente hacia la contemplación de la misma existencia. Esto marca el inicio de (vipassana-bhavana), el desarrollo meditativo de la visión cabal (insight). El meditador plenamente atento investiga su propio componente de los "cinco agregados". Ve que el cuerpo, o forma, está hecho de cualidades físicas cambiantes, mientras que la misma mente consiste en fugaces factores mentales: sensaciones, percepción, formaciones mentales (intenciones, emociones, pensamientos, deseos, etc.) y consciencia. Ve que todo esto ocurre en mutua dependencia, todo en un fluir. No hay un ego o "self" substancial, ningún alma inmortal entre ellos para llamarla "yo" o "mío". Al hacerse manifiestas al meditador la impermanencia, la insatisfactoriedad y la naturaleza de no-entidad permanente en ninguno de los cinco agregados, se da cuenta que a nada condicionado vale la pena apegarse; porque todo lo condicionado es fugaz, y en la fugacidad es imposible encontrar felicidad estable. Esto es la sabiduría (pañña) la tercera y última etapa en el Noble Óctuple Sendero.

Con el desarrollo de la sabiduría, cesa la ignorancia en todas sus formas y matices. Avidez y kamma, el combustible de la flama de la existencia, se extingue, y no se suministra más nuevo combustible. Por lo tanto la flama de la existencia se apaga por falta de combustible. Cuando tal persona que ha alcanzado la meta muere, no renace en ninguno de los reinos de la existencia. Ha alcanzado Nibbana, la Inmortalidad.


La atención plena a la respiración (anapanasati) es un excelente objeto de meditación particularmente útil para los laicos ocupados, ya que puede ser practicada con seguridad por cualquiera, en cualquier lugar y en cualquier momento. Para practicar este tipo de meditación, debemos adoptar primero la postura de meditación sentada. Aquellos que pueden sentarse confortablemente en postura de loto o de medio loto pueden adoptar estas posiciones; aquellos que se les haga difícil, pueden asumir cualquier postura sentada con las piernas cruzadas que les permita sostener verticalmente la parte superior del cuerpo; aquellos que encuentren difícil aun esto, pueden sentarse en una silla con respaldo recto. El torso debe sostenerse erecto pero no rígido; las manos deben colocarse una sobre la otra en el regazo; (y para aquellos que se sienten en una silla) los pies deben descansar en el piso.

El meditador debe entonces respirar calmadamente y con naturalidad, siguiendo mentalmente la completa inhalación y exhalación sin ruptura de la atención. Al principio se debe inhalar y exhalar sin reflexionar sobre ello. Se puede fijar la atención en las ventanas de la nariz o en el labio superior, en donde sea que el aliento se sienta más distintivamente cuando se inhala o exhala. Ahí debe permanecer la atención.

Al ir procediendo con la observación de la respiración, uno se hace más y más profundamente concentrado en ella. Uno siente el cuerpo y la mente ligeros, con un sentimiento de calma y paz; uno puede aun sentir como si estuviera flotando en el aire. Cuando se establece una plena tranquilidad y la mente se unifica, entonces se puede volver la atención hacia el desarrollo del insight (vipassana), con el propósito de ganar directa penetración dentro de la verdadera naturaleza de la existencia. Este tipo de meditación, cuando es exitosa, conduce por etapas a la realización del Nibbana.

Aparte de sus beneficios últimos, la atención plena a la respiración tiene un valor inmediato que puede ser visto en la vida cotidiana. Promueve el desapego y la objetividad. Permite la distancia mental necesaria para llegar a sabias decisiones en incontables dificultades de la vida cotidiana. La práctica regular de esta meditación incrementa la concentración y el auto-control, mejora la atención plena y es también conducente a una vida sana y relajada.


La muerte es la única cosa absolutamente cierta en la vida, y sin embargo ¿cuántos de nosotros la planeamos y nos preparamos adecuadamente por adelantado para enfrentarla tranquilamente? Todos los seres humanos mueren. El cuerpo se desintegra, se separa y se convierte en cenizas y polvo. La única cosa que poseemos que permanece con nosotros más allá de la muerte es nuestro kamma, nuestros actos intencionales. Nuestros actos continúan trayendo a la existencia una nueva forma de vida hasta que toda avidez se extinga. Nacimos y evolucionamos de acuerdo a la calidad de nuestro kamma. Buenos actos producirán un buen renacimiento, malos actos un mal renacimiento.

La visión materialista que un ser humano es meramente un resultado biológico de la unión de un esperma y un óvulo el cual totalmente termina en la muerte es inadecuado como una explicación total de la vida humana. Naturaleza y nutrición, herencia y medio ambiente, no pueden por si solos explicar, por ejemplo, por que gemelos nacidos de los mismos padres, físicamente casi idénticos, disfrutando iguales privilegios, educados en el mismo ambiente, a menudo exhiben amplias características diferentes, mental, moral y emocional. Aun más, la ciencia encontraría dificultades explicando la existencia de niños prodigios y el recuerdo de vidas pasadas, particularmente por niños.

Un buddhista realista, sabiendo que la muerte es inevitable, planea y se entrena a si mismo para encararla con ecuanimidad. También sabe que el mejor camino para planear la muerte es llevando una vida recta y virtuosa. Así el buddhista devoto observa regularmente los Cinco Preceptos, lleva a cabo muchos actos amables y generosos y se esfuerza por reducir su avidez y odio. El hecho que haya llevado una vida sin culpas será un consuelo adicional y una fuente de fuerza al morir. El miedo a la muerte entonces pierde su fuerza y escozor.

Al prepararse para morir, un jefe de familia debe cumplir sus obligaciones con su familia, con otros y con su religión. En la práctica, esto significa dejar un ingreso suficiente a su familia, hacer un adecuado testamento, planear los arreglos de su propio funeral y proveer los fondos para mantener virtuosos y eruditos monjes que observen las reglas de disciplina y puedan predicar el correcto Dhamma.

El Buddha enseña a sus seguidores laicos, tanto como a los monjes y monjas, que deben reflexionar seguido en la inevitabilidad de la muerte: "La muerte es cierta, la vida es incierta" (maranam niyatam, jivitam aniyatam). Estas palabras son una clara advertencia recordándonos la necesidad de poner nuestra propia casa en orden, moral y filosóficamente, sin demora, y enfrentar cada día como si fuera el último. El mundo de hoy sería en verdad un lugar más feliz y seguro para vivir si la gente en todo el mundo sólo hiciera caso a este llamado.


Las secciones precedentes de este ensayo ayudarán al seguidor buddhista laico a entender, desde un ángulo practico, los puntos principales de las enseñanzas del Buddha al referirse a la conducta en la vida cotidiana. La práctica constante de estos principios asegurará que ellos formen parte de la estructura de su carácter, permitiéndole desarrollarse en un ser humano completo, un centro de salud en un confuso mundo a la deriva entre filosofías de moda llenas de promesas vacías.

Al menos, un seguidor buddhista laico debe mantener los Cinco Preceptos, los cuales le permiten desarrollar la virtud respecto a su conducta corporal y verbal. Pero no debemos detenernos con esto. Alguien que busca la verdadera perfección de la felicidad debe también atender al cultivo de la mente. Debe estar atento al surgir de estados insanos tales como avidez, odio e ignorancia, y saber como lidiar efectivamente con ellos cuando amenazan sacarlo de balance. Aun se debe proceder más adelante e intentar cultivar la mente sistemáticamente a través de la práctica de la meditación para la tranquilidad y visión cabal (insight).

La sociedad en la que vivimos es el reflejo de la mente de los seres humanos que han creado esta sociedad. Si nuestra sociedad se ha vuelto corrupta, abundante en inmoralidad, y destructiva de los potenciales superiores de la naturaleza humana, esto es porque la gente que compone esta sociedad se ha permitido ir a la deriva en estados mentales corruptos e inmorales. La calidad de una sociedad inevitablemente se apoya en la calidad de la vida que llevan las personas que hacen esa sociedad. Un solo individuo no puede ser capaz de cambiar la sociedad entera para mejorarla. Pero cada uno de nosotros puede, de todas maneras, transformar el mundo de nuestra propia mente.

¿Cómo se puede hacer esto? Al observar los Cinco Preceptos intachablemente, al ser tan atento como sea posible en la vida de cada día, al limpiar la mente de sus impurezas, al cultivar los cuatro estados sublimes, al meditar enérgicamente cada día, al escuchar los discursos del Dhamma y aclarar las dudas respecto a la enseñanza. Al seguir estas líneas directrices se está seguro de cosechar sus frutos: paz de la mente, alegría, ausencia de conflictos interiores aun en medio de nuestro confuso y caótico mundo.

Un buen buddhista debe siempre buscar la oportunidad de hacer actos de piedad, amabilidad y caridad. Él debe interesarse en ayudar a aquellos menos afortunados que él. Cuando se practica el dar, sin embargo, debe darse con discriminación, como aconseja el Buddha: (viceyya danam databbam). Así que los más necesitados sean beneficiados con las cosas que más necesitan.

Un buen buddhista debe separar unos pocos minutos diariamente para revisar los acontecimientos del día, y ver si se ha desviado o no de las enseñanzas del Maestro. De ser así, debe preguntarse por qué lo ha hecho para así evitar una repetición futura. La lectura metódica del Dhamma también ayuda a poner la vida entera en su correcta perspectiva. Es un habito útil el leer diariamente un discurso del Buddha, tal como el Mahamangala Sutta, o recitar algunos versos el Dhammapada y reflexionar algunos momentos en su relevancia para la propia vida. El hacerlo ayuda a olvidar nuestras insignificantes preocupaciones y problemas, a clarificar los pensamientos y a recordar los valores y verdades últimas sobre las cuales debemos construir nuestra vida.

Las enseñanzas del Buddha consisten en virtud, concentración y sabiduría. Sólo con su práctica florecerá el Buddha-Dhamma; cuando son descuidadas, el Buddha-Dhamma declinará. Este hecho debe siempre ser recordado por aquellos que están ansiosos en prevenir la declinación y desaparición del Sasana. Al marchitarse la religión en el mundo, más y más atención es puesta en ritos vacíos, rituales y ceremonias, mientras que poca o no atención se presta a la verdadera práctica de los principios de la religión en lo concerniente a la vida real. Esto es, sin embargo, lo que más importa.

Al seguir las anteriores líneas directrices, un buen buddhista crecerá en todos los aspectos del Dhamma. Estas directrices ayudan a moldear la personalidad entera, a inculcar los verdaderos principios del Dhamma en el propio entendimiento, a entrenar las emociones y a disciplinar la voluntad. El hacerlo conducirá al mejor interés de uno mismo y ayuda a hacer la propia vida una bendición para los otros también.

¡Qué usted y yo y todos los otros seres estén bien y felices!


Robert Bogoda nació en 1918 en Colombo, la capital económica de Sri Lanka. Su educación secundaria fue suspendida por el repentino fallecimiento de su padre, obligándolo a trabajar en un modesto empleo como maestro. Mientras se dedicaba a la enseñanza, obtuvo por el auto-estudio su Licenciatura en Economía y Maestría en Economía de la Universidad de Londres, especializándose en Administración Social. Ahora retirado, continua su interés en Buddhismo y bienestar social. El ensayo "Una Simple Guía para la Vida" fue escrito con estos antecedentes.

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Código: FDD 008

Título: Una Simple Guía para la Vida

Autor: Robert Bagoda

Fecha de publicación: 1994

Editor: Buddhist Publication Society, Sri Lanka

Dirección del Editor: P.O. Box 61, 54, Sangharaja Mawatha, Kandy Sri Lanka

Original: A Single Guide to Life

Traductor: Virginia Etienne

Fecha: 1997

Fuentes: TimesPali.

Páginas: 31

ISBN 955-24-0125-9


Reproducción de la traducción española con permiso de la Buddhist Publication Society (1997).

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* Robert Bagoda. Traducción al español por Virginia Etienne. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana. Este documento requiere la fuente Times Pali.