| LA TRADICION KAGYU DEL BUDISMO TIBETANO | |
| Milarepa Los linajes de la escuela de Kagyu del Budismo tibetano se derivan a partir de dos fuentes: Marpa Chokyi Lodoe (1012-1099) y Khyungpo Nyaljor (978-1079). El anterior fue entrenado como traductor por Drogmi Yeshe (993-1050), y después viajó tres veces a la India y cuatro veces a Nepal en la búsqueda de enseñanzas religiosas. Él estudió a los pies de ciento-ocho maestros y adeptos espirituales, principalmente Naropa y Maitripa. Marpa recibió el el linaje de las enseñanzas tantrica llamadas -la Comisión del los cuatro linajes (bK'n-babs-bzhi)- referentes a la transferencia del cuerpo y sentidos ilusorios, sueños, luz clara, y calor interno directamente de Naropa (1016-1100), que habían sido dados por su maestro Tilopa (988-1069). Su fuente original era Buddha Vajradhara. Marpa trajo estos linajes al Tíbet, los enseñó a su primer discipulo Milarepa (1040-1123), uno de los mas celebrados y realizados yogis tantricos del Tíbet, que han alcanzado la última meta de la aclaración en el curso su vida. A Milarepa le fue dada la responsabilidad de su linaje y otros yogis tales como Ngog Choku Dorjey, Tsurton Wangey y Meton Chenpo se convirtieron en sostenedores del linaje de la enseñanza de Marpa. Éste es cómo el sistema dualista del entrenamiento filosófico (bShad-grva) y el entrenamiento de la meditación (sGub-grva) se encuentra establecido en los monasterios de Kagyu. Entre los discipulos de Milarepa, Gampopa (1084-1161), también conocido como Dagpo Lhaje y Rechungpa (1084-1161) era el más ilustre. El anterior recibió la enseñanza y la práctica de el gran sello (Mahamudra) y los seis Yogas de Naropa y Milarepa y los sintetizó en un linaje. El linaje combinado resultante vino ser conocido como Dakpo Kagyu, el linaje de la madre de la tradición de Kagyu. Gampopa también inició una fusión de la tradición de la Mahamudra de Milarepa con las etapas de la tradición del camino de la orden Kadampa. las joyas de los ornamentos de Gampopa son prominentes en la literatura Tibetana. El linaje de Kagyu Mahamudra fue incorporado en la tradición de Gelug por el primer Panchen Lama, Lobsang Chokyi Gyeltsen (1570-1662) y se conoce más tarde como la tradición de Ganden-Kagyu de Mahamudra. La tradición de Dakpo Kagyu dio lugar a cuatro escuelas importantes fundadas por los disciples ilustres de Gampopa. Éstos son el Tselpa (Tshal-cPa) Kagyu fundado por Zhang Yudakpa Tsondu Dakpa (1123-1193), que principal profesor era Wangom Tsultrim Nyingpo. Él fundó el monasterio de Gungthang y tenía muchos disciples doctos. El Barom (' Ba-cRom) Kagyu fue fundado por Barom Darma Wangchuk. Él construyó el monasterio de Barom, de el cual la tradición tomó su nombre. El Phagtru (`Phag-gru) Kagyu fue fundado por Phagmo Trupa Dorje Gyelpo (1110-1170). Él era uno de los disciples principales de Gampopa conocidos determinado para su realización y transmisión de las enseñanzas de Mahamudra. Muchos de sus disciples lograron la alta realización, tal como Taglung Thangpa, Kalden Yeshi, Ling Repa Pema Dorjey, Jigten Gonpo y Kher Gompa. Phagmo Trupa también construyó un monasterio en el lugar de Phagmo que más adelante fue llamado Densa Thil. Muchas secundario-escuelas crecieron de su linaje de disciples. El Kamtsang o el Karma Kagyu fue fundado por el primer Karmapa, Dusum Khyenpa (1110-1193). Esta tradición ha seguido siendo fuerte y acertada en parte grande a la presencia de una línea intacta de las reencarnaciones del fundador, los Karmapas sucesivos. Famoso entre ellos fué el segundo Karmapa, Pakshi (1206-1282), el tercer Karmapa, Ranjung Dorjey (1284-1339) y el octavo, Karmapa Mikyo Dorjey (1507-1554). La encarnación más reciente era el décimosexto Karmapa, Ranjung Rigpe Dorjey (1924-81), que en el exilio también fue designado sotenedor de la tradición entera de Kagyu. En Tíbet, Tsurphu, situado en el Tíbet central era el monasterio principal de esta tradición. Después del exilio, la tradición ha reestablecido sus jefaturas y universidades monasticas principales en Rumtek en Sikkim. También ha fundado centenares de centros a través del mundo. Ocho escuelas se han nacido dentro del Phagdu Kagyu. El Drikung ('Brigung) Kagyu, fundado por Drikung Kyopa Jigten Gonpo (1143-1217) es dirigido actualmente por el 37 sucesor, Drikung Kyabgon Che-Tsang (b. 1946), que reside en su monasterio en Ladakh. El Taglung (sTag-lung) Kagyu, fundado por Taglung Thangpa Tashe Pel (1142-1210). El actual jefe de esta escuela es Shabdrung Rinpochey, que ahora vive en Sikkim. La Drukpa('Brug) Kagyu fundado por Choje Gyare Yeshe Dorjey también conocido como Ling Repa (1128-1189), es dirigido por el 12mo Drukchen Rinpochey, que ha reestablecido su monasterio en Darjeeling, la India. Entre las ocho escuelas secundarias solamente tres sobreviven hoy, con el Drukpa siendo numéricamente los más grandes, seguido por Drikung. Desafortunadamente otras subsectas de la tradición de Kagyu tales como Trophu (Khrophu) fundado por Rinpochey Gyaltsa, sobrino de Phagmo Trupa, que construyó el monasterio de Trophu; Martsang (sMar-tsang) fundado por Marpa Rinchen Lodoe; Yelpa (Yel-cPa) establecido por Yelpa Yeshe Tseg; el Shungseb (Shugs-gseb) comenzó por Ch5okyi Sengey y Yamzang (gYáabzang) Kagyu fundado por Yeshi Senge ha dejado de existir, por lo menos como instituciones separadas. Aunque algunos lamas de las otras tradiciones principales de Kagyu pueden aun mantienen algunos linajes de esta enseñanzas. El Shangpa Kagyu, una de las dos formas originales de la tradición Kagyu, fue fundado por el gran adepto, Khyungpo Nyaljor (978-1079). Descontento con su entrenamiento en las prácticas de Bon y de Dzogchen, Khyungpo Nyaljor se fue para Nepal en donde él conoció a Acharya Sumati. De él, él recibió el entrenamiento como traductor y viajó a la India. Después recibiendo enseñanzas a partir de ciento cincuenta erudito-adeptos se dice haber dominado la doctrina exoterica y esotérica entera así como la meditación en ellas. Sus profesores principales incluyen Sukhasiddha, Rahulagupta y Niguma, la consorte de Naropa. Además de recibir la dirección práctica de maestros en forma humana, él también recibió transmisiones del Dakinis (seres celestiales). Después de volver al Tíbet, él recibió los votos de un monje del Kadampa Langri principal Thangpa. De acuerdo con las profecias de las Dakinis, él estableció el monasterio de Shang-Shong en Yeru Shang, en el Tíbet central. Consecuentemente la tradición que él fundó vino ser conocida como la Shangpa Kagyu. Más adelante, se dicen haber establecido otros monasterios. En épocas tempranas, había más de cien monasterios que pertenecían a esta tradición en Tíbet. Entre sus seguidores, Mehu Tonpa, Mogchogpa y Shang Gomcho Sengey es alguno de los más famosos. En el linaje posterior, era Tsurton Wangi Dorje, de el cual Buton Rinchen Drup obtuvo el linaje de la tantra de Guhyasamaja que fue pasado posteriormente a Tsongkhapa. Las prácticas principales de Shangpa Kagyu se refirieron a Mahakala, Chakrasambhava, Hevajra, Mahamaya, Guhyasamaja, las seis doctrinas de Niguma, Mahamudra y otras. El exponente contemporáneo principal de esta tradición era el último Kalu Rinpoche (1905-1989), uno de los maestros principales de la meditación de Kagyu de este siglo. Debe ser observado que mientras que hay muchas escuelas secundarias dentro de los Kagyupas, los principios fundamentales de su doctrina están arraigados al Mahamudra y los seises Yogas de Naropa. Mahamudra, la característica única de la tradición de Kagyu, se puede explicar según interpretaciones el sutra y tantra. Ambos aspectos de las enseñanzas son comprensión directa dirigida de la naturaleza verdadera de la mente. El estudio del Mahamudra, se diferencia levemente dentro de cada escuela de Kagyu, sigue generalmente a través de las etapas de la fundación, del camino y sus frutos. Las prácticas Tantricas únicas a la tradición de Kagyu son las seis Yogas de Naropa, de Cakrasambhava y de Mahakala. En el contexto de la práctica tantrica, la aplicación de Mahamudra llega a ser mucho más profunda y sofisticada. El entrenamiento de los monjes en los monasterios de Kagyu consiste principalmente en el estudio de la perfección de la sabiduría, de Madhyamika, de la cognición válida, de la disciplina y de fenomenologia y es común a todas las tradiciones, excepto que cada tradición tiene sus propios textos monasticos y comentarios para facilitar la comprensión de los textos originales. Los actuales jefes de la tradición de Karma Kagyu son: H.H. XVII Gyalwa Karmapa Ogyen Drodul Trinley Dorje, reconocido por el Dalai Lama, y H.H. XVII Karmapa Thaye Dorje quien no es reconocido por el Dalai Lama. |
jueves, 19 de agosto de 2010
un poco de historia
miércoles, 18 de agosto de 2010
Acciones para entrenar en el estado comprometido de la bodichita de aspiración
Acciones para entrenar en el estado comprometido de la bodichita de aspiración
Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initation.
Ithaca, Snow Lion, 1997.
Traducido por Karina Méndez Béjar
La bodichita de aspiración y la bodichita de acción
Los bodisatvas son aquellos seres que han desarrollado la bodichita (byang-sems),
un corazón totalmente dedicado a los demás y a lograr la iluminación con el objetivo de beneficiarlos tanto como sea posible. Existen dos niveles de bodichita :
-
La bodichita de aspiración (smon-sems),
-
La bodichita de acción ('jug-sems).
La bodichita de aspiración es el fuerte deseo de superar nuestros defectos y desarrollar nuestros potenciales para poder beneficiar a todos los demás seres sintientes. La bodichita de acción significa involucrarnos en las prácticas que nos conducen a lograr estas metas y a tomar los votos del bodisatva para evitar cometer acciones que van en detrimento de nuestro objetivo, que es beneficiar a los demás tanto como sea posible. La diferencia entre los dos niveles de la bodichita es similar a la diferencia que existe entre desear ser doctor y verdaderamente ingresar en la escuela de medicina.
Meramente aspirar y comprometerse con la bodichita
A través de participar en una ceremonia especial, podemos generar el estado de aspiración de la bodichita. No obstante, hacer esto no quiere decir que tomemos los votos del bodisatva.
La bodichita de aspiración tiene dos niveles:
- Simplemente desear convertirte en un Buda para el beneficio de todos los demás (smon-sems smon-pa-tsam),
- Prometerte nunca abandonar esta meta hasta alcanzarla (smon-sems dam-bca'-can).
Con el estado comprometido de la bodichita prometemos entrenarnos en cinco acciones que nos ayudan a nunca perder nuestra determinación. Sólo cultivar el estado de desear, no implica esta promesa. Los primeros cuatro entrenamientos ayudan a que nuestra determinación para la bodhichitta a no decaiga mientras dure esta vida. El quinto entrenamiento nos ayuda a no perder nuestra determinación en vidas futuras.
Cuatro entrenamientos para que la determinación de la bodichita no decaiga en esta vida
1) Recordar las ventajas de la motivación de la bodichita cada día y cada noche. Así como vencemos fácilmente nuestro cansancio y recurrimos a nuestras energías cuando necesitamos atender a nuestros hijos, cuando nuestra motivación principal en la vida es la bodichita, fácilmente superamos todas las dificultades y usamos todos nuestros potenciales.
2) Reafirmar y reforzar esta motivación mediante volver a dedicar nuestros corazones a la iluminación y a los demás, tres veces cada día y tres veces cada noche.
3) Esforzarse para fortalecer las redes de fuerzas positivas y de atención profunda constructoras de la iluminación (colecciones de mérito y sabiduría). En otras palabras, ayudar a otros tan efectivamente como nos sea posible, y hacerlo con tanta atención profunda acerca de la realidad como nos sea posible.
4) Nunca renunciar a tratar de ayudar a alguien, o al menos desear ser capaz de poder hacerlo, sin importar qué tan difíciles sean ella o él.
Entrenamiento para no perder la determinación de la bodichita en vidas futuras
El quinto punto para el entrenamiento supone liberarnos a nosotros mismos de cuatro tipos de conductas turbias (nag-po'i chos-bzhi, cuatro acciones “negras”) y en lugar de éstas, adoptar cuatro acciones luminosas (dkar-po'i chos-bzhi, cuatro acciones “blancas”). En cada una de las siguientes cuatro series, el primer tipo de conducta es la conducta turbia que tratamos de detener y la segunda es la conducta luminosa que tratamos de adoptar.
1) Siempre evitar engañar a nuestros maestros espirituales, a nuestros padres, o a la Triple Joya. En vez de esto, ser siempre honesto con ellos, especialmente acerca de nuestra motivación y esfuerzo para ayudar a otros.
2) Siempre evitar cometer faltas o menospreciar a los bodisatvas. En vez de esto, dado que sólo los Budas pueden saber con certeza quién es en realidad un bodisatva, debemos considerar a todos, de una manera pura, como nuestros maestros. Inclusive si la gente actúa de formas groseras y desagradables, nos enseñan a no comportarnos de esta manera.
3) Siempre evitar provocar que otro se arrepienta de cualquier acción positiva que haya llevado a cabo. Si alguien tiene muchos errores cuando le dictamos una carta y nosotros gritamos enojados, puede ser que esa persona jamás vuelva a ofrecernos ayuda. En lugar de esto, incentivar a otros a ser constructivos y, si son receptivos, a trabajar en superar sus limitaciones y actualizar sus potenciales para ser de mayor beneficio a los demás.
4) Siempre evitar ser hipócrita o pretencioso en nuestro trato con los demás, en otras palabras, ocultar nuestras faltas y pretender que tenemos cualidades de las que en realidad carecemos. En lugar de esto, tomar la responsabilidad de ayudar a los demás, siendo siempre honestos y francos acerca de nuestras limitaciones y habilidades. Es muy cruel prometer más de lo que podemos dar, haciendo surgir falsas esperanzas en otros.
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para muestra una imagen
creo que define perfectamente el estado de libertat de ese pais.
a lo mejor es que no tienen internetmartes, 17 de agosto de 2010
Rangjung Peme Nyingtik
Dilgo Khyentse Yangsi Rinpoche
Transmisión: Rangjung Peme Nyingtik
Rangjung Peme Nyingtik es un terma, un descubrimiento interno de sabiduría secreta que fue ocultado por Guru Padmasambhava para discípulos de futuras generaciones. Fue revelado por Dilgo Khyentse Rinpoche a través de una visión mientras se encontraba en Tíbet con su maestro, Jamyang Khyentse Chökyi Lodro. Este terma en particular es muy profundo ya que incluye en una misma sadana al gurú, el yidam y la dakini.
La inspiradora historia que se encuentra detrás del descubrimiento del Rangjung Pema Nyingtik y que se narra a continuación, está basada en el fascinante recuento hecho por Shechen Rabjam Rinpoche, nieto de Dilgo Khyentse Rinpoche.
Cuando Dilgo Khyentse Rinpoche se encontraba en retiro siempre recitaba una plegaria basada en los ocho Herukas. Cuando tenía veintiún años, se despertó una mañana y percibió a su cuerpo como un yidam, con los ocho Herukas descansando en diversas partes de su cuerpo. Esta experiencia permaneció con él por mucho tiempo. Más tarde, cuando viajó al Monasterio Dzongsar para recibir enseñanzas de su maestro, Jamyang Khyentse Chökyi Lodro, un grupo de personas le pidieron a Dilgo Khyentse Rinpoche la transmisión de los Siete Capítulos de la Suplicación de Guru Rinpoche. A medida que leía la transmisión, todos los fenómenos cambiaron, todo el entorno se transformó en el de Samye del tiempo de Guru Rinpoche. Diferentes formas de Guru Rinpoche de diferentes tamaños llovieron sobre de él, para luego disolverse en él. Esto le recordó experiencias pasadas de visiones y de manera repentina el texto y la práctica de las tres raíces aparecieron clara y completamente en su mente. Dilgo Khyentse Rinpoche lo escribió y ofrendó a Chökyi Lodro quien notó que la redacción se asimilaba a la usada en el antiguo terma. Entendió que esta práctica debió de haber sido revelada por Jamyang Khyentse Wangpo pero como las circunstancias no lo habían permitido, esta había venido a Dilgo Khyentse Rinpoche.
Durante la Revolución Cultural un discípulo escondió el texto en una cueva para protegerlo pero un incendio destruyó el texto original.
Muchos años después, acompañado de Kyabje Trulshik Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche visitó Yanglesho, la cueva sagrada de Guru Rinpoche en Nepal, donde realizó una ofrenda de ganachakra. Tuvo la repentina realización de que había visto esa cueva frecuentemente en sus sueños cuando niño. Trulshik Rinpoche se postró y le solicitó que escribiera lo que aparecía en su mente. En esa ocasión, volvió a escribir el Rangjung Pema Nyingtik. Años después, un monje de Surmong proporcionó algunos textos que había copiado de los originales en Tíbet antes de ser destruidos por el fuego y la redacción era casi idéntica de lo que se había escrito en Nepal.
noticias de Casa del Tibet
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Buddha Predicó el Sutra de Amita
Buddha Predicó el Sutra de Amita
Tal yo he oído *. En cierto tiempo, Buddha moraba en Sravasti, en la Arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika (Bienechor de huérfanos y desamparados) *, con una gran asamblea de mil doscientos cincuenta bhikshus. Todos ellos grandes arhats, conocidos y reconocidos por todos. Los ancianos * Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakashyapa, Mahakatyayana, Mahakaushthila, Revata, Shuddhipanthaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati, Pindolabharadvaja, Kalodayin, Mahakapphina, Vakkula, Aniruddha y otros como ellos; todos grandes discípulos. Junto con los Bodhisattvas Mahasattvas *: Manjushri –Príncipe del Dharma–, el Bodhisattva Ajita, el Bodhisattva Gandhahastin, el Bodhisattva Nityodyukta y otros semejantes, todos grandes Bodhisattvas; y con Shakra *, el principal entre los dioses, y grandes multitudes ilimitadas de todos los cielos.
En aquel tiempo, Buddha dijo al Anciano Shariputra: “Desde aquí hacia el Oeste, atravesando decenas de millones de tierras de buddha, existe un mundo llamado ‘Suprema Felicidad *’. En esa tierra hay un Buddha llamado Amita, quien ahora está predicando el Dharma.
Shariputra. ¿Por qué esa tierra se llama ‘Suprema Felicidad’?
En aquél país no hay seres que sufran, los seres sólo gozan de toda clase de felicidad, por eso se llama ‘Suprema Felicidad’. Además, Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está completamente rodeada por siete filas de barandas, siete cortinajes de redes decorativas y siete hileras de árboles, todos formados de los cuatro tesoros. Por eso, aquél país se llama Suprema Felicidad.
Además, Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad tiene estanques hechos de las siete joyas, llenos con agua de las ocho cualidades meritorias.
El fondo de los estanques es puro, cubierto con arena de oro. En los cuatro lados hay escaleras de oro, plata, lapislázuli y cristal. Arriba hay pabellones adornados con oro, plata, lapislázuli, cristal, nácar, perlas rojas y ágatas. Estos adornos son así de meritorios.
En los estanques hay flores de loto grandes como ruedas de carruaje: verdes que irradian luz verde, amarillas que irradian luz amarilla, rojas que irradian luz roja y blancas que irradian luz blanca. Son sutiles y maravillosas, perfumadas y puras.
Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.
Además, Shariputra, en aquella tierra de Buddha permanentemente se ejecuta música celestial y el suelo es de oro. Durante los seis períodos del día y de la noche cae una lluvia celestial de flores mandarava.
En aquella tierra, por la clara mañana, los seres utilizan sacos para recoger las maravillosas flores, para ofrendarlas a decenas de millones de Buddhas de otras direcciones. A la hora de comer regresan a su país, y luego de comer, pasean.
Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.
Además, Shariputra, en aquél país hay siempre toda clase de aves maravillosas de variados colores: grullas blancas, pavos reales, loros, garzas reales, kalavinkas y aves de dos cabezas. Estas bandadas de aves, durante los seis períodos del día y de la noche, emiten sonidos armoniosos y elegantes. Estos sones proclaman claramente las cinco raíces, los cinco poderes, los siete factores de la Bodhi, las ocho divisiones del sendero de los sabios y otros Dharmas semejantes a estos.
Al oir esos sones, los seres de aquella tierra son plenamente conscientes del Buddha, del Dharma y del Sangha.
Shariputra, no digas que estas aves han nacido así como retribución por sus faltas. ¿Por qué? En aquella tierra de buddha no existen los tres malos caminos.
Shariputra, si en aquella tierra de buddha no existen los nombres de las malos caminos, ¡cómo podrían existir estos en realidad!
Estas bandadas de aves fueron creadas por transformación por el Buddha Amita, deseando difundir extensamente el son del Dharma.
Shariputra, en aquella tierra de buddha sopla una ligera brisa, que agita las hileras de árboles y redes enjoyados, produciendo sonidos sutiles y maravillosos, como si se tocaran cientos de miles de acordes musicales a un mismo tiempo. Estos sones hacen que naturalmente (quienes los escuchan) sean plenamente conscientes del Buddha, del Dharma y del Sangha.
Shariputra, aquella tierra de buddha está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.
Shariputra. ¿Tú qué piensas? ¿Por qué aquél Buddha se llama Amita?
Shariputra, el brillo de aquél Buddha es ilimitado, ilumina las tierras de las diez direcciones sin ningún impedimento. Por eso se llama Amitabha (Luz Infinita).
Además, Shariputra, la duración de la vida de aquél Buddha y la de su pueblo se extienden por inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas. Por eso se llama Amitayus (Vida Infinita).
Shariputra, Amita alcanzó la Budeidad hace diez kalpas. Además, Shariputra, aquél Buddha tiene inconmensurables e ilimitados shravakas, todos arhats; un número incalculable que no se podría conocer. Así de numerosa es también la asamblea de Bodhisattvas.
Shariputra, aquella tierra de Buddha está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.
Más aún, Shariputra, todos los seres vivientes nacidos en la Tierra de Suprema Felicidad son avaivarticas. Entre ellos hay muchos que pueden alcanzar en esa vida la Budeidad. Su número es extremadamente grande, no pudiendo ser conocido mediante el cálculo, sólo podría expresarse en términos de inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas.
Shariputra, quienes escuchen esto deberían realizar el voto: “Deseo nacer en aquél país”. ¿Por qué? Porque de ese modo lograrían reunirse con todas las personas superiores y buenas en ese lugar.
Shariputra, no se puede obtener el renacimiento en aquél país con pocas buenas raíces, bendiciones, virtudes y conexiones causales.
Shariputra, si un buen hombre o una buena mujer escucha decir “Buddha Amitabha” y sostiene firmemente su nombre, ya sea, un día, dos días, tres días, cuatro días, cinco días, seis días o siete días, sinceramente y sin distracción, cuando se acerque el fin de su vida, el Buddha Amita y todos los seres santos aparecerán en ese momento frente a esa persona. Al llegar su fin, con su mente libre de confusión, renacerá inmediatamente en la Tierra de Suprema Felicidad del Buddha Amita.
Shariputra, veo este beneficio, por eso digo estas palabras: si existen seres vivientes que escuchen estas palabras, es necesario que hagan el voto: “Renaceré en aquella Tierra”.
Shariputra, así como yo ahora alabo el inconcebible beneficio de los méritos y virtudes del Buddha Amita, en los mundos de Oriente también lo hacen el Buddha Akshobhya, el Buddha Merudhvaja, el Buddha Mahameru, el Buddha Meruprabhasa, el Buddha Sughosa y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos del Sur están el Buddha Candrasuryapradipa, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Merupradipa, el Buddha Arantavirya y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos de Occidente están el Buddha Amitayus, el Buddha Amitaskamdha, el Buddha Amitadhavaja, el Buddha Mahaprabha, el Buddha Maharasmiprabha, el Buddha Maharatnaketu, el Buddha Suddharasmi y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos del Norte están el Buddha Maharciskamdha, el Dumdubhisvaranirghosa el Buddha Duspradharsa, el Buddha Adityasambhava, el Buddha Jalemiprabha y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos de abajo (nadir), están el Buddha Simha, el Buddha Yasas, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Dharma, el Buddha Dharmadhvaja, el Buddha Dharmadhara y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos de arriba (cenit) están el Buddha Brahmaghosa, el Buddha Naksatraraja, el Buddha Gamdhottama, el Buddha Gamdhaprabhasa, el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Ratnakusumasampuspitagatra, el Buddha Salendraraja, el Buddha Ratnotpalasri, el Buddha Sarvarthadarsa, el Buddha Sumerukalpa y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, ¿Tú qué piensas? ¿Por qué se llama “Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”?
Shariputra, si hay un buen hombre o una buena mujer que escucha este Sutra y lo recibe y mantiene, y que escucha el nombre de todos los Buddhas, este buen hombre (atento) o esta buena mujer (atenta) será quien esté protegido por todos los Buddhas. Alcanzará sin retroceder, sin cambiar, la Suprema y Perfecta Iluminación (annuttara-samyak-sambodhi). Por eso, Shariputra, todos ustedes deberían creer, confiar en y aceptar mis palabras y las que hablan todos los Buddhas.
Shariputra, si existen personas que ya han realizado el voto, que ahora realicen el voto, o que realizarán el voto “Deseo nacer en aquél país del Buddha Amita”, todas estas personas alcanzarán sin retroceder, sin cambiar, la Suprema y Perfecta Iluminación, ya sea que hayan nacido, que estén naciendo, o que vayan a nacer en aquella tierra. Por esta razón, Shariputra, todo buen hombre o buena mujer, si tiene fe, debería hacer el voto de nacer en aquél país.
Shariputra, así como yo alabo los inconcebibles méritos y virtudes de todos los Buddhas, todos estos Buddhas alaban mis inconcebibles méritos y virtudes y dicen estas palabras: “El Buddha Shakyamuni es capaz de realizar cosas extremadamente difíciles y raras. En el mundo Saha, en la mala época de las cinco turbiedades: en medio de la turbiedad del kalpa, la turbiedad de los puntos de vista erróneos, la turbiedad de la aflicción, la turbiedad de los seres vivientes y la turbiedad de la vida, es capaz de alcanzar la Suprema y Perfecta Iluminación y ayudar a todos los seres vivientes predicando este Dharma, que es difícil de creer, extremadamente difícil de ser creído por todos”.
Shariputra, debes saber que yo, durante la mala época de las cinco turbiedades, logré realizar esta difícil tarea de alcanzar la Perfecta y Suprema Iluminación y predicar el Dharma, que para todo el mundo es difícil de creer. Es una tarea verdaderamente muy difícil.
Después de que Buddha predicó este Sutra, Shariputra y todos los bhikshus, devas, seres humanos, asuras y otros seres semejantes de todos los mundos que escucharon lo que Buddha dijo, se alegraron lo aceptaron con fe, le hicieron reverencia y se retiraron.
Buddha habló el Sutra de Amita
Encontrando paz interior y satisfacción
Encontrando paz interior y satisfacción
Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama
Nottingham, Inglaterra, 24 de Mayo 2008
Transcrito, traducido en partes y ligeramente editado por Alexander Berzin
Traducido al español por Rosa María Miki Rivadeneyra
La importancia de investigar la realidad de una situación
La paz interior se relaciona con la calma mental. La experiencia física no determina necesariamente nuestra paz mental. Si tenemos paz mental, entonces el nivel físico no es tan importante.
Ahora, ¿desarrollamos paz interior al orar? No, en realidad no. ¿A través de entrenamiento físico? No. ¿Al obtener conocimiento? No. ¿A través de adormecer nuestras emociones? Tampoco. Sin embargo, cuando nos enfrentamos a una situación difícil: si encaramos la situación, basados en una atención plena en los beneficios y desventajas de cualquier acción posible y sus consecuencias, entonces nuestra mente no se encuentra perturbada y esto es verdadera paz interior.
Por ello, la compasión y una perspectiva realista son extremadamente importantes. Cuando actuamos en forma no realista surgen consecuencias inesperadas que traen consigo una gran cantidad de temor. En tales casos no consideramos todas las consecuencias, por lo que no nos damos cuenta ni entendemos. Nuestro temor proviene de una falta de investigación adecuada, por lo que necesitamos analizar desde las cuatro direcciones, arriba y abajo para obtener una visión completa. Siempre existe una brecha entre la realidad y la apariencia, por eso es necesario investigar desde todas las direcciones.
No es posible determinar si algo es positivo o negativo con tan sólo verlo. Cuando lo investigamos cabalmente y nos damos cuenta de la verdad acerca de algo, es cuando podemos evaluar si es positivo o negativo. Entonces, necesitamos hacer una evaluación racional de nuestra situación. Si empezamos a investigar con deseo: "Quiero este resultado, ese otro resultado", entonces nuestra investigación está sesgada. La tradición nalanda de la India dice que es necesario siempre ser escépticos e investigar objetivamente todos los temas, incluyendo la religión.
La importancia de abrir nuestra mente a otros
La insatisfacción y falta de paz mental, se originan por una motivación extremadamente egocéntrica. Un individuo tiene el derecho a superar el sufrimiento y alcanzar la felicidad. Pero si pensamos únicamente en nosotros, la mente se vuelve muy negativa. Entonces, un pequeño problema aparece enorme y nos desequilibramos. Cuando pensamos en los demás como si fueran tan queridos como nosotros mismos, la mente se abre y se amplia. Entonces, como resultado, hasta los problemas serios parecen menos significativos. Hay una gran diferencia en la emoción dependiendo de nuestra amplitud de visión: desde nuestra propia perspectiva o desde la perspectiva de todos los demás.
Por lo tanto, hay dos elementos que son importantes para la paz mental. El primero es darse cuenta de la realidad. Si nos aproximamos a las situaciones de forma realista, entonces no habrá consecuencias inesperadas. El segundo es la compasión, que abre la llamada "puerta interna". El miedo y la sospecha nos aíslan de los demás.
Despreocuparse por la apariencia externa
Otro aspecto que nos hace perder la paz mental es la preocupación por nuestra apariencia externa. Por ejemplo, cuando visité Beijing por primera vez, no tenía experiencia, estaba un tanto nervioso y sentía algo de ansiedad. Pero entonces vi que algunas personas, si están muy preocupadas por su apariencia, se sonrojan cuando algo malo ocurre. Pero si son abiertas y no se preocupan si algo sale mal, entonces no hay problema.
Por ejemplo, en 1954, cuando estaba en Beijing, el embajador indio me visitó en mi habitación. Los chinos habían hecho grandes arreglos con flores, fruta y demás, e insistieron en tener un intérprete chino. Así que iba de tibetano a chino y a inglés, a pesar de que algunos de mis oficiales sabían inglés. En un momento dado, la pila de fruta se cayó y entonces los oficiales chinos, que hasta entonces habían sido solemnes y formales, se pusieron de rodillas y anduvieron a gatas por el piso. Esto no habría sido problema alguno si no les hubiera importado su apariencia. Pero fue muy vergonzoso para ellos.
Una vez en la Ciudad de México, en una reunión de diferentes religiones, había un sacerdote japonés que tenía un rosario de cuentas en la mano y la cuerda se rompió. Él continuó pasando las cuentas entre sus dedos a pesar de que las cuentas rodaban por el piso. Estaba demasiado avergonzado como para recogerlas. Se sintió muy incómodo por estar tan preocupado por su apariencia.
En resumidas cuentas, la compasión, el altruismo, la sinceridad y la honestidad son muy importantes para generar calma interna y no preocuparse por la apariencia externa. Yo nunca diría que soy alguien especial, pero desde mi propia experiencia no me preocupa el cómo comportarme ante miles de personas. Hablo ante miles de personas en conferencias como ésta y para mí es como hablar con unas pocas personas. Si cometo un error, lo olvido, no hay problema. Si otros también cometen errores, sólo río.
Transformación interna
En cuanto a la transformación interna, se refiere a una transformación desde el nivel emocional. Hay una categoría de transformación interna que ocurre naturalmente por la edad y otra que puede ocurrir por circunstancias externas. Estos tipos de transformación ocurren de manera automática. Otros acontecen a través del esfuerzo y éste es el principal a tratar: la transformación interna de acuerdo a nuestros deseos. Este es el significado principal.
Aquí no estamos hablando de nuestra próxima vida, de la salvación o el cielo, sino de cómo estar en esta vida de manera más feliz y tranquila a pesar de las dificultades y los problemas. Para lograrlo, los factores principales que tenemos que enfrentar incluyen el enojo, el odio, el miedo, la envidia, la sospecha, la soledad, el estrés, y demás. Todos estos se relacionan con nuestra actitud mental básica, se deben a que estamos demasiado centrados en nosotros mismos. Cuando experimentamos estas emociones, el ego es de primordial importancia y esto trae consigo envidias. Debido a que nos adoramos a nosotros mismos, la menor irritación nos provoca enojo, y el enojo nos causa miedo. No nos preocupamos por los otros, sólo nos importa nuestro bienestar. Y pensamos que los otros sólo se preocupan por ellos mismos y que ciertamente no les importamos. Por eso, nos sentimos solos. Pensamos: "No puedo contar con los demás", y entonces sospechamos de los que están enfrente, a un lado, y todavía más de los que están detrás de nosotros.
Básicamente, cuando pensamos en ello, la naturaleza humana es tal que todos apreciamos la amabilidad. Si somos amigables, la mayoría de las personas se relacionarán positivamente con nosotros. En cuanto a las emociones negativas que provocan ansiedad y demás, necesitamos algunas medidas que las contrarresten. Por ejemplo, si tenemos demasiado calor, reducimos la temperatura, o si queremos remover la oscuridad, no hay otra forma más que con luz. Esto es verdad a nivel físico. El cambio puede ocurrir al aplicar una fuerza contraria, esto se debe a la naturaleza. Pero eso no sólo aplica a nivel físico, sino también a nivel mental. Entonces necesitamos contrastar nuestro punto de vista o perspectiva con otro opuesto, tal como oponer el egocentrismo y la sospecha con consideración y amabilidad por otros.
Tomemos por ejemplo a una flor amarilla. Si yo digo: "Es blanca" debido a una causa y después la considero amarilla, éstas son dos perspectivas contrarias. No pueden sostenerse simultáneamente. En cuanto hay una percepción de amarillo, la percepción de blanco inmediatamente desaparece. Son directamente opuestas. Entonces, un método que da lugar al cambio interno es producir un estado mental opuesto.
Otra causa de dificultades puede ser la mera ignorancia. La fuerza para contrarrestarla es el estudio, el análisis y la investigación. Esto es porque la ignorancia está basada en no ver la realidad. Entonces, la fuerza contraria para la ignorancia es el análisis. Similarmente, la fuerza para contrarrestar al ego-centrismo es la consideración por otros y esto constituye el entrenamiento mental o la purificación de nuestras actitudes.
Ética secular
En cuanto a cómo entrenar nuestra mente o purificar nuestras actitudes, la pregunta es si esto necesita relacionarse con la religión o la espiritualidad, y yo pienso que básicamente no tiene nada que ver con la religión.
Sobre la espiritualidad, bueno, hay dos tipos: uno con religión y fe, y otro sin ellas. Al tipo de espiritualidad sin religión ni fe, la llamo "ética secular". "Secular" no significa rechazo a la religión, sino una actitud igualmente abierta y respetuosa hacia todas las religiones. Por ejemplo, la constitución india muestra respeto por todas las religiones; es una constitución secular. Entonces, a pesar de que la comunidad parsi o zoroastra es muy pequeña en India, tiene una posición igualitaria en la esfera política y militar.
Cuando hablamos de ética secular, esto también implica ética para los no creyentes. Podemos también extender nuestra ética y respeto a los animales con base en la ética secular. Y, además, otra parte de la espiritualidad secular o ética abarca el cuidado del ambiente. Entonces, secularmente, necesitamos cultivar nuestra mente, necesitamos cultivar nuestra ética secular. Seis mil millones de personas en este planeta necesitamos hacerlo. Los sistemas religiosos pueden ayudar a hacer crecer con mayor fuerza el cultivo universal de la ética secular, son un método adicional para ayudar con tal crecimiento. Ciertamente, su objetivo no es reducirlo.
Así que, cuando hablamos de ética secular, tenemos una actitud no sectaria. Si cualquier persona religiosa, seguidora de cualquier tipo de religión, trabaja para incrementar la ética secular, entonces es realmente un practicante religioso. Si no, entonces aunque asista a la iglesia, mezquita, o sinagoga, dudo que realmente sea un practicante religioso serio.
Duras lecciones para budistas comprometidos
Duras lecciones para
budistas comprometidos
¿Sólo has aprendido de los que te admiraron, te trataron con ternura y te cedieron el paso?
¿No has aprendido grandes lecciones de los que te rechazan y se oponen a ti? ¿o de los que te desprecian o disputan contigo?
—Whitman, “Lecciones más duras”
En medio de la guerra de Vietnam, Thich Nhat Hanh y algunos otros monjes, monjas y seglares budistas rompieron con 2.500 años de tradición apolítica budista y fundaron la orden Tiep Hien en un intento de poner en relación la ética budista y la práctica de la meditación con temas sociales contemporáneos. Los miembros de la orden organizaron manifestaciones contra la guerra, apoyo clandestino a los prófugos y varios proyectos de socorro y servicio social. Aunque el movimiento fue pronto aplastado en Vietnam, Nhat Hanh ha llevado a cabo actividades similares desde el exilio en Francia, y el “budismo socialmente comprometido” se ha extendido a los budistas de todo el mundo. Una de sus principales expresiones en Occidente, la Buddhist Peace Fellowship (Asociación Budista para la Paz), define su propósito como un intento de “llevar la perspectiva budista a los movimientos contemporáneos por la paz, la defensa del medio ambiente y la acción social” y de “plantear los temas de la paz, el entorno, el feminismo y la justicia social entre los budistas occidentales”.
El surgimiento del budismo comprometido es un desarrollo saludable. A pesar de las tonterías que el budismo comparte con las demás religiones (superstición, jerarquía, machismo, complicidad con el orden establecido), siempre ha tenido un núcleo de entendimiento genuino basado en la práctica de la meditación. Es este núcleo vital, junto con su carencia de dogmas obligatorios característicios de las religiones occidentales, lo que hizo posible que se hiciese popular incluso en los medios más sofisticados de otras culturas. Las personas comprometidas en movimientos de cambio social pueden aprender del nivel de conciencia, la ecuanimidad y la autodisciplina fomentadas por la práctica budista; y los budistas apolíticos pueden ciertamente hacerlo de enfrentarse a cuestiones sociales.
Hasta ahora, sin embargo, la conciencia social de los budistas comprometidos ha seguido siendo extremadamente limitada. Aunque han empezado a reconocer ciertas realidades sociales manifiestas, demuestran entender poco sobre sus causas y soluciones posibles. Para algunos, el compromiso social simplemente entraña algún tipo de trabajo caritativo voluntario. Otros, siguiendo tal vez las observaciones de Nhat Hanh sobre la producción de armas o el hambre en el Tercer Mundo, deciden no comer carne o no apoyar ni trabajar para las compañías que producen armas. Tales gestos pueden ser personalmente significativos, pero su efecto real sobre las crisis globales es despreciable. Si se permite que millones de personas del Tercer Mundo pasen hambre no es porque no haya suficiente comida para distribuir, sino porque no resulta provechoso dar de comer a gente que no tiene dinero. Y mientras pueda hacerse gran cantidad de él produciendo armas o destruyendo el entorno, alguien lo hará a pesar de las apelaciones morales a la buena voluntad de la gente. Aunque algunas personas conscientes se nieguen a hacerlo, una multitud se disputará la ocasión de hacerlo en su lugar.
Otros, percibiendo que tales gestos individuales no bastan, se han aventurado en actividades más “políticas”. Pero generalmente se han limitado a secundar a asociaciones por la paz, la ecología y a otros grupos llamados progresistas ya existentes, cuyas tácticas y planteamientos son por su parte muy limitados. Con muy pocas excepciones, estos grupos dan por supuesto el sistema social actual y simplemente maniobran dentro de él en favor de su tema específico, con frecuencia a expensas de otros asuntos. Como escribieron los situacionistas: “Las oposiciones fragmentarias son como las ruedas dentadas: se engranan unas en otras y hacen funcionar la máquina — la máquina del espectáculo, la máquina del poder”.
Algunos budistas comprometidos se dan cuenta de que es preciso ir más allá del sistema actual; pero al no comprender su atrincheramiento y su naturaleza autoperpetuadora, creen poder transformarlo apacible y gradualmente desde dentro, incurriendo entonces en continuas contradicciones. Uno de los preceptos de Tiep Hien dice: “No poseas nada que pertenezca a otros. Respeta la propiedad de los demás, pero no permitas que se enriquezcan con el sufrimiento humano o el de otros seres”. ¿Cómo impedir la explotación del sufrimiento si se “respeta” la propiedad que lo encarna? ¿Y qué pasa si los propietarios no renuncian pacíficamente a ella?
Si los budistas comprometidos no se han opuesto explícitamente al sistema socioeconómico y se han limitado a tratar de aliviar algunos de sus peores efectos, es por dos razones. En primer lugar, no tienen claro de qué se trata. Como son alérgicos a todo análisis que parezca “divisionista”, apenas aspiran a entender un sistema basado en la división de clases y en implacables conflictos de intereses. Como casi todos, simplemente se han tragado la versión oficial de la realidad, según la cual el colapso de los regímenes capitalistas de estado estalinistas en Rusia y en Europa del Este demuestra supuestamente la inevitabilidad de la forma de capitalismo occidental..
En segundo lugar, como el movimiento pacifista en general, han adoptado la idea de que la “violencia” es lo único que debe evitarse a toda costa. Esta actitud no sólo es simplista, sino también hipócrita: ellos confían tácitamente en todo tipo de violencias de estado (ejércitos, policía, cárceles) para proteger a sus personas queridas y sus posesiones, y seguro no se someterían pasivamente a muchas de las condiciones contra las que reprochan a otros rebelarse. El pacifismo acaba siendo en la práctica más tolerante con el orden dominante que con sus oponentes. Los mismos organizadores que rechazan a cualquier participante que pueda echar a perder la pureza de sus manifestaciones no violentas se jactan a menudo de haber desarrollado acuerdos amistosos con la policía. No resulta extraño que los disidentes que han tenido experiencias diferentes con la policía no estén demasiado impresionados con esta suerte de “perspectiva budista”.
Es cierto que muchas formas de lucha violenta, como el terrorismo y los golpes minoritarios, son inconsistentes con el tipo de organización abierta y participativa necesaria para crear una sociedad global genuinamente liberada. Una revolución antijerárquica sólo puede ser llevada a cabo por la gente en su conjunto, no por un grupo que supuestamente actúe en su nombre, y esta aplastante mayoría no necesitaría la violencia más que para neutralizar algunas bolsas de la minoría dominante que ésta tratase de mantener violentamente en su poder. Pero todo cambio social significativo envuelve inevitablemente algo de violencia. Parece más sensato admitir este hecho y simplemente esfozarse por minimizar la violencia tanto como sea posible.
Este dogmatismo antiviolencia va de lo sospechoso a lo absurdo cuando se opone también a toda forma de “violencia espiritual”. Por supuesto, no hay nada malo en intentar actuar “sin furia en el corazón” y en tratar de evitar verse atrapados por el odio y la venganza inútiles; pero en la práctica, este ideal sólo sirve a menudo como excusa para reprimir prácticamente todo análisis o crítica incisivos etiquetándolos de “furiosos” o de “intelectualmente arrogantes”. Partiendo de su (correcta) impresión de quiebra del izquierdismo tradicional, los budistas comprometidos han resuelto que toda táctica “confrontacional” y toda teoría “divisora” están mal aconsejadas y son irrelevantes. Como esta actitud equivale a ignorar prácticamente toda la historia de las luchas sociales, muchas experiencias exquisitamente sugestivas siguen siendo para ellos un libro cerrado (los experimentos anarquistas de organización social durante la revolución española de 1936, por ejemplo, o las tácticas situacionistas que provocaron la revuelta de mayo del 68 en Francia), y no les queda más que “compartir” las simplezas new-age más inocuas y tratar de fomentar el interés en las más tibias “acciones”, con el denominador común más bajo.
Resulta irónico que personas capaces de apreciar las anécdotas clásicas del Zen no vean que estas agudas tácticas para despertar la conciencia pueden ser también adecuadas en otros terrenos. A pesar de las diferencias obvias, hay interesantes analogías entre los métodos situacionistas y el Zen: ambos insisten en la realización práctica de sus ideas, y no en el mero asentimiento a una doctrina; ambos utilizan medios drásticos, como rechazar el diálogo inútil, y se niegan a ofrecer “alternativas positivas” de confección para tirar del tapete de las disposiciones habituales; ambos son por tanto previsiblemente acusados de “negatividad”.
Una de las viejas sentencias Zen dice: Si encuentras a un Buda, mátalo. ¿Han “matado” los budistas comprometidos a Thich Nhat Hanh en sus mentes o están todavía apegados a su imagen, fascinados por su misterioso conocimiento, consumiendo pasivamente sus obras y aceptando acríticamente sus puntos de vista? Nhat Hanh puede ser una persona excelente; sus escritos pueden inspirarnos e iluminarnos en ciertos aspectos. Pero su análisis social es ingenuo. Si parece ligeramente radical es sólo por contraste con la ingenuidad política aún mayor de la mayoría de los budistas. A muchos de sus admiradores puede extrañarles, quizás incluso indignarles, que alguien tenga el descaro de criticar a una persona tan santa, y tratarán de rechazar este panfleto encasillándolo como un tipo extraño de “ideología izquierdista furiosa” y asumiendo (incorrectamente) que está escrito por alguien sin experiencia en meditación budista.
Otros pueden conceder que algunos de estos puntos son bastante ciertos, pero preguntarán: “¿Tienes alguna alternativa constructiva práctica o sólo estás criticando? ¿Qué sugieres que hagamos?” No es preciso ser arquitecto para señalar las goteras. Si una crítica consigue que algunas personas se detengan y piensen para ver más allá de alguna ilusión, y quizás provoque también en ellas el deseo de vivir nuevas aventuras por su cuenta, ya ha tenido un efecto práctico. ¿Cuántas “acciones” consiguen esto?
En cuanto a lo que debes hacer, lo más importante es dejar de confiar en otros para que te lo digan. Es mejor cometer tus propios errores que seguir al líder espiritualmente más sabio o políticamente más correcto. No sólo es más interesante, sino que normalmente es también más efectivo llevar a cabo tus propios experimentos, aunque sean pequeños, que ser una cifra en un regimiento de cifras. Todas las jerarquías tienen que ser contestadas, pero el efecto más liberador procede a menudo de desafiar aquellas en las que estás más implicado.
Uno de los graffiti de mayo de 1968 decía: Sed realistas, pedid lo imposible. Las “alternativas constructivas” en el contexto del orden social actual son cuando menos limitadas, temporales y ambiguas; tienden a ser cooptadas y se convierten en parte del problema. Podemos estar obligados a tratar determinados temas urgentes como la guerra o las amenazas medioambientales, pero si aceptamos hacerlo en los términos del sistema y nos limitamos a reaccionar simplemente a cada nuevo desastre producido por él, nunca lo superaremos. En última instancia sólo podemos resolver las cuestiones de supervivencia negándonos a ser chantajeados por ellos, yendo enérgicamente más allá para desafiar toda la organización social anacrónica de la vida. Los movimientos que se limitan a protestas defensivas y serviles no alcanzarán siquiera las despreciables metas de supervivencia previstas para ellos.
BUREAU OF PUBLIC SECRETS
octubre de 1993
Versión española de Strong Lessons for Engaged Buddhists. Traducción de Luis Navarro revisada por Ken Knabb. Incluida en el libro Secretos a voces (Madrid, 2001).
No copyright.
lunes, 16 de agosto de 2010
TIBET UPDATE
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The Tibet Update eNewsletter is a bimonthly summary of news and governmental actions related to Tibet. Past issues in PDF format are located at http://www.savetibet.org/media-center/tibet-weekly-updates/.
INSIDE TIBET:
ICT Report: New devastation in Tibet; death toll exceeds 1,200
On August 8, an avalanche of mud and rock swept through a Tibetan area of Gansu Province in Northwest China. AFP reported on August 16 that the death toll had risen to 1,254, and that 490 people were still missing. The landslide demolished a large section of the town of Drugchu (Chinese: Zhouqu) in the south-east of Kanlho (Chinese: Gannan) Tibetan Autonomous Prefecture in Gansu, and poured into a river, damming the waterway and causing it to flood and submerge part of the town. A CNN report from the area said that more than 10,000 survivors were living in tents after their homes were obliterated. Read the complete ICT report . . .
ICT Report: Trial delayed for Tibetan writer imprisoned for critique of Chinese policies, expression of Tibetan identity
Tibetan writer and editor Tragyal, best known by his pen name, Shogdung (meaning "Morning Conch") is facing trial on the charge of inciting splittism. According to new reports, the authorities may be delaying Tragyal's prosecution, although it is not clear whether this means the authorities are seeking evidence for further charges against him, or querying the basis for the prosecution. Tragyal was detained on April 23, 2010 from his home in Xining following the publication of his now-banned book, "The Line between Sky and Earth." The book describes Tibet as becoming "a place of terror" and gives a detailed analysis of the 2008 spring protests. Read the complete ICT report . . .
Four Tibetans sentenced to varying prison terms in Sertha and Jomda Counties, Eastern Tibet
Oslo-based Voice of Tibet reported that Chinese authorities in Sertha county sentenced two Tibetans, Kalden and Sonam Topden to two and half years in prison on July 30. The two were arrested for pasting leaflets containing demands for Tibetan freedom and return of the Dalai Lama. Two other Tibetans, Galug and Wangchuk, from Jomda County in Dege were sentenced for one and half year and one year respectively. Galug and Wangchuk were among eight Tibetans arrested in October 2009 in Jomda for defying Chinese government orders to start farming activities. Read the complete story . . .
ICT Report: 'A sharp knife over his head': The trial and sentencing of three environmentalist brothers in Tibet
On August 3, 2010, lawyers for Karma Samdrup, a leading Tibetan environmentalist and philanthropist sentenced to 15 years imprisonment on June 24, learned that his appeal had been summarily rejected on July 7, the same day the court had received the case file. Karma Samdrup is one of three brothers who are all now either imprisoned or serving "re-education through labor." This ICT report presents new information and analysis of the legal shortcomings of the cases, including translations of key Chinese-language documentation relating to the cases, a copy of Karma Samdrup's complete sentencing document, and an analysis of the case by one of his Chinese lawyers. Read the complete ICT report . . .
ICT Report: Bold public expression of support for the Dalai Lama that led to imprisonment of Tibetan captured on video
On August 1, ICT made public rare footage of Runggye Adak, a Tibetan nomad serving an eight-year prison sentence for expressing Tibetans' loyalty to the Dalai Lama in front of an audience of thousands. The footage, subtitled in English, shows an extract of Runggye Adak's bold on-stage statement at the traditional Lithang Horse Festival in eastern Tibet on August 1, 2007. Adak was arrested and imprisoned in the moments after he seized the microphone to speak. Read the complete ICT report and view the footage . . .
Senior monk commits suicide as patriotic education campaign intensifies in Tibet
On July 27, 2010, the Tibetan government-in-exile said that it had received reliable information confirming the suicide of a 70 year-old monk of Shag Rongpo monastery in Nagchu County, TAR. The monk, Ngawang Gyatso, unable to withstand the rigorous patriotic re-education campaign enforced in his monastery, committed suicide on May 20. According to sources, the suicide note left by the deceased monk was confiscated by Chinese authorities and monks at the monastery were warned not to discuss it. Read the complete story . . .
TIBET ENVIRONMENT:
India taking up dam issue with China
On August 11, Minister of Power for Indian State of Arunachal Pradesh, Jabron Gamlin, told IANS that India is negotiating with the international community and the Chinese government over China's plans to construct a dam across the Brahmaputra in Tibet. Gamlin told IANS that, "China's constructing a dam is a cause of concern for us, but we are not certain how big this dam is and what affect it would have on people living downstream." Agriculture forms the backbone of the economy in both the Indian states of Assam and Arunachal Pradesh with nearly 80 percent of the 27 million people in the two states making their living through farming. India and China do not have a water-sharing agreement and, until recently, water sharing was never on the agenda of bilateral talks between the two countries. Read the complete story . . .
EUROPE:
Justice Without Borders: The Viability of Universal Jurisdiction the Spanish National Court's Historic Lawsuits for Tibet
Scholar and writer Karen Collier gives an update on the "new landscape of transitional justice" and outlines how the work of two dedicated and expert Tibet supporters, Alan Cantos and Jose Elias Esteve, has tested the limits of the Spanish judicial system. With regard to the new downturn in the political climate in Spain in cases seeking justice for those who have suffered human rights abuses, Alan Cantos says: "A massive principle and pillar of democracy has almost fallen: the 'universality' of Universal Justice and the separation of powers." Read the complete article . . .
FROM THE ICT BLOG:
China's Bad Press in Tibet - August 9, 2010
International Campaign for Tibet
1825 Jefferson Place NW | Washington, DC 20036
info@savetibet.org | 202-785-1515
http://www.savetibet.org/