| Dalai Lama advierte a Pekín de las consecuencias de no dialogar sobre Tíbet |
| 20/09/2010 10:29 AM |
| EFE. Budapest. El Dalai Lama aseguró hoy en Budapest que abrir un diálogo sobre el futuro del Tíbet sería del interés de China y advirtió al Gobierno de Pekín que podría "perder la confianza del mundo" si no relaja su postura. |
martes, 21 de septiembre de 2010
Dalai Lama advierte a Pekín de las consecuencias de no dialogar sobre Tíbet
lunes, 20 de septiembre de 2010
MEDICINA TRADICIONAL TIBETANA Y ASTROLOGÍA
2º SEMINARIO
MEDICINA TRADICIONAL TIBETANA Y ASTROLOGÍA
24, 25 y 26 de septiembre de 2010
Tras el éxito del pasado año, nos complace anunciar el segundo seminario sobre "Medicina Tradicional Tibetana y Astrología" que tendrá lugar en nuestra sede con la participación de los doctores Lobsang Tsultrim y Lobsang Shrestha, la doctora Tamdin Sangmo, y la astróloga Sonam Palmo.
La medicina y la astrología tibetanas son algunos de los grandes patrimonios de la humanidad para mejorar la salud física y el bienestar espiritual. Reconocidos doctores tibetanos de Dharamsala (India) y Europa expondrán su conocimiento en esas materias.
Organizamos este evento siguiendo las recomendaciones de Su Santidad el Dalai Lama, quien siempre nos estimula a promover encuentros en los que se puedan compartir la experiencia de la milenaria cultura tibetana e intercambiar conocimientos.
SEMINARIO
Ponentes, temario y programa - haz clic aquí >>
Viernes 24, a las 18h - Introducción y proyección del documental "El Conocimiento de la Sanación".
Sábado 25, de 10h a 13h 30 y de 16h 30 a 20h.
Domingo 26, de 10h a 14h
Entrada: 70 euros (Socios: 50 euros) (sesiones sueltas: 15 euros)
CONSULTAS
(Cita previa)
Lunes a viernes - de 10 a 13:30h y de 17 a 20:30h
Precio: 45 euros (consulta) 30 euros (1mes/medicación)
Lugar: Fundació Casa del Tibet
Contacto: 93 207 59 66 info@casadeltibetbcn.org
Depende por completo de tí
Cuando confias profundamente, esta confianza transforma tu vida, no importa cuales son las circunstancias.
Cuando Milarepa fue a ver a su maestro al Tibet era tan humilde, tan puro, tan auténtico, que los otros discípulos tuvieron celos de él. Era seguro que él sería el sucesor del Maestro, así que los otros trataron de matarlo.
Milarepa era muy confiado. Un día los otros discípulos dijeron:"Si realmente crees en el Maestro, ¿puedese lanzarte desde este abismo? Si confías, no pasará nada. No te harás daño".
Y Milarepa saltó sin dudarlo un solo segundo. Los discípulos bajaron corriendo...el valle estaba a 3.000 pies de profundidad. Corrieron esperando encontrar los huesos, deshecho, pero él estaba sentado en postura del loto, tremendamente feliz.
Abrió los ojos y dijo:"Tenías razón, la confianza salva. Pensaron que debería haber sido una coincidencia, así que cuando un día salieron de viaje y tuvieron que cruzar el río le dijeron: Tu no necesitas ir en bote. Tienes tanta confianza que puedes caminar sobre las aguas". Y él caminó sobre las aguas.
Esta es la primera vez que el Maestro le vió. "¿Qué estas haciendo? Es imposible, "dijo.
"Estoy haciéndolo gracias a tu poder, Maestro." dijo Milarepa.
El Maestro pensó:"Si mi poder y mi nombre pueden hacer esto por un hombre ignorante y estúpido....yo nunca lo he probado por mí mismo". Lo intentó y se ahogó. Nunca más se volvió a oir hablar de él.
Si confías plenamente, aún un maestro no iluminado puede revolucionar positivamente tu vida. Y lo contrario tambien es verdad: Un Maestro iluminado puedo no serte de ninguna ayuda. Depende por completo de tí.
BODICHITA , ni cercanos, ni distantes
(compasión amorosa)Por Lama Yeshe
ESTA ES LA ULTIMA ENSEÑANZA QUE DIO LAMA YESHE ANTES DE MORIR EN 1983
La actitud de un Budista verdadero es siempre amorosa con todas las personas que le rodean e igualmente con las personas desconocidas. Esta actitud cordial, amable e incluso amorosa hacia los demás se denomina Bodhicchita.
La actitud amorosa se considera indispensable para el logro de la iluminación.
La siguiente es una charla que dio Lama Yeshe con el tema de la Bodhiccitta.
ENSEÑANZA:
La mejor práctica del Dharma, la más perfecta, la más substancial es sin duda la práctica de la Bodhichitta. Creo que es absolutamente esencial para nosotros tener una actitud de gentileza amorosa hacia los demás.
La gentileza amorosa es la esencia de la Bodhiccitta, la actitud del Bodhisattva. Es el sendero más confortable, la meditación más confortable. No puede haber ningún desacuerdo hacia esto ni filosófico, ni psicológico ni científico.
Con la Bodhichitta no hay conflictos Este-Oeste. Este sendero es él más cómodo, más perfecto, cien por cien libre de complicaciones, exento de dirigir a las personas hacia extremos. Sin Bodhichitta nada funciona y sobre todo su meditación no funciona y las realizaciones no llegan.
¿Por qué es la Bodhiccitta necesaria para el éxito en la meditación? Debido al apego a uno mismo. Si tienes una buena meditación pero no tienes Bodhicchita, querrás apegarte a cualquier pequeña experiencia de dicha: Yo, yo, yo, quiero mas, quiero más”. Entonces la buena experiencia desaparece para siempre. El apegarse es la mayor distracción para experimentar concentración en un solo punto con estado de alerta en la meditación. Con esta actitud, siempre no enfocamos a nuestra propia felicidad “yo, yo; como sufro, quiero ser feliz, por lo tanto voy a meditar”. Así no funciona. Por alguna razón la buena meditación y sus resultados, como son la paz, satisfacción y dicha, simplemente no llegan.
También sin Bodhiccitta es muy difícil coleccionar méritos. Los creamos e inmediatamente los destruimos; para en la tarde, los méritos creados en la mañana ya se fueron. Es como limpiar un cuarto y una hora después lo ensuciamos otra vez. Limpias tu mente, e inmediatamente después la ensucias, como que es un negocio que no reditúa. Si quieres tener éxito en el negocio de acumular méritos, debes tener Bodhichitta. Con Bodhicchita te conviertes en algo precioso, como el oro, como los diamantes; te conviertes en el objeto más perfecto del mundo, más allá de comparación con cualquier cosa material.
Desde un punto de vista materialista occidental, pensaríamos que seria excelente si una persona rica dijese: “quiero hacer caridad, voy a ofrecer 100 dólares a todas las personas en todo el mundo”. El mérito que acumularía esa persona no seria nada comparada con tan solo pensar “quiero lograr la Bodhichitta par el beneficio de los seres sintientes, y voy a practicar para ello las 6 perfecciones tanto como me sea posible.
Es por eso que yo siempre digo que el tener al día la Bodhicchita es el sendero más perfecto que puedes tomar.
¿Recuerdan la historia de un Geshe Kadhampa que vio a un hombre circunvalando una Stupa? El Gueshe le preguntó, “¿qué estás haciendo?”, el hombre contestó “circumvalando”, el Geshe dijo “¿no sería mejor si practicaras el Dharma?”. La siguiente vez vio que el hombre estaba haciendo postraciones y cuando le pregunto que hacia el hombre contesto: “estoy haciendo cien mil postraciones” “¿No seria mejor si practicaras el Dharma?” preguntó el Gueshe.
Y así continua la historia, pero aquí el punto es que solo hacer actos que parecen ser devotos como circunvalar y postrarse no es necesariamente practicar el Dharma. Lo que tenemos que hacer es transformar nuestro apego a nosotros mismos y la actitud de auto-complacencia. Y si no hemos cambiado nuestra mente en esta forma, ninguna de las otras practicas que hagamos sirven; hacerlas es solo una broma.
Cuando tratas de hacer meditaciones, a menos que haya habido en ti un cambio interno, no prosperaras. Dharma significa un completo cambio de actitud. Eso es lo que realmente provee de una felicidad interior, ese es el verdadero Dharma, no las palabras que tú dices.
La Bodhicchita no es cultivar el ego, ni cultivar el apego, ni cultivar el samsara, es una increíble transformación, el sendero más cómodo, el más substancial, definitivo, no a medias. Algunas veces tu meditación no es sólida, andas como en las nubes. La meditación Bodhicchita significa que realmente quieres un cambio en tu mente y en tus acciones y transformar tu vida entera.
Estamos involucrados en relaciones humanas unos con otros. ¿Por qué a veces decimos “te amo” y a veces “te odio”?. ¿De donde viene esta mente que anda de arriba para abajo? Del pensamiento de auto-complacencia, una falta total de Bodhicchita. Lo que realmente estamos diciendo es “te odio por que no estoy recibiendo ninguna satisfacción de ti. Me lastimas, no me das placer”. Eso es todo. Mi Ego, el apego a mí mismo. Mi ego no recibe ningún placer de tu persona por lo tanto ahora te odio. ¡¡Que buena broma!! Todas las dificultades de las relaciones interpersonales vienen de no tener Bodhicchita, de no transformar nuestras mentes.
Así tú ves que solo meditar no es suficiente. Si un Gueshe Kadampa te viera sentado meditando te preguntaría “¿qué estas haciendo? ¿Por qué no te pones a practicar el Dharma?”. Circunvalar no es Dharma, postrarse no es Dharma, meditar no es Dharma, ¡¡Dios mío!! ¿Qué es entonces el Dharma?. Esto es lo que sucedió al hombre de nuestra historia, ya no sabia que otra cosa hacer.
Bueno, la mejor practica de Dharma, la más perfecta, la más substancial, es sin duda la práctica de la Bodhicchita.
Puedes probar científicamente que la Bodhicchitta es la mejor práctica que hay. Nuestra mente auto-centrada es la raíz de todos los problemas humanos. Hace nuestras vidas difíciles y miserables. La solución a la mente auto centrada, su antídoto, es la mente que es su opuesto radical, la mente del amor a los demás.
La persona con mente auto-centrada se preocupa solo por su Yo, yo, ese yo inexistente. La Bodhicchita substituye al Yo por los demás.
La Bodhicchita crea un espacio en tu mente. Luego incluso si tu amigo mas querido se olvido de ti en una fecha que para ti era importante, no te importa “Bueno esta vez no me regalo mi chocolate, no importa”. De cualquier forma tus relaciones interpersonales no son para obtener chocolates, ni para placeres sensoriales. Hay algo mucho más profundo que se obtiene de estar juntos, de trabajar juntos.
Si quieres ser realmente feliz, no es suficiente de andar en las nubes en una meditación. Muchas personas que han estado durante anos en meditación solitaria, han salido peor. Al regresar a la sociedad se han sacado de onda; no han podido relacionarse con otras personas debido a que el ambiente pacifico que crearon era una condición artificial, un fenómeno relativo, sin solidez.
Con la actitud amorosa, no importa donde vayas, nunca te sacaras de onda. Entre mas te involucres con la gente, mas alegría obtienes. La gente se convierte en el origen de tu alegría, por que vives para los demás. Si alguna persona trata de tomar ventaja de ti, tu comprendes: “bueno en el pasado yo trate de abusar de muchas personas, muchas veces también por mi ignorancia” por lo tanto no te sientes ofendido.
Esta Bodhicchitta es la mejor manera de practicar el Dharma, especialmente en nuestra sociedad Occidental del siglo 20. Vale mucho la pena. Con la actitud amorosa como fundamento, definitivamente crecerás espiritualmente.
Si te fijas bien dentro de ti, veras que una de las principales causas de tu insatisfacción es el hecho de que no estas ayudando a los demás tanto como podrías. Cuando te des cuenta de esto podrás decirte a ti mismo: “debo desarrollarme interiormente, de tal forma que pueda servir a otros satisfactoriamente; si logro ser mejor, podré ser útil definitivamente”. Así puedes tener más fortaleza y energía para meditar, para mantener una moral pura y hacer otras cosas buenas. Tienes energía por que quieres ser útil a otros. Esta es la razón de por que Lama Tsong Kappa decía que la Bodhicchitta es el fundamento de todas las realizaciones del ser iluminado.
También la energía Bodhicchita es alquímica. Transforma todas tus acciones ordinarias de cuerpo, palabra y mente –tu vida entera- en algo positivo y benéfico, como hierro transmutado en oro. Por ejemplo: ve las caras de las personas. Algunas personas no importa que problema tengan, resisten, cuando salen a la calle sonríen y dan un aspecto amable a los demás. ¿Han notado esto o no?. Pero otras personas van por la calle teniendo una actitud miserable y agresiva hacia los demás. ¿Que piensas de eso? Indica una diferencia fundamental en la forma en la que estos dos tipos de personas piensan.
Hay personas que son un desastre interno, lo muestran en sus caras y hace que aquellos que los rodean se sientan infelices. Otras personas aunque sufren intensamente, siempre se sobreponen ante los demás por que son considerados de cómo se puedan sentir.
¿Qué caso tiene exteriorizar una vibración miserable? ¿Solo por que te sientes infeliz vas a hacer a los demás ser infelices también? Eso no te va a ayudar. Debes tratar de controlar tus emociones, hablar cordialmente y comportarte amable. Algunas personas que se sienten miserables interiormente se encierran, pero aun los que le rodean pueden percibir sus malas vibraciones.
Para ayudar a los que te rodean, lo primero que tienes que hacer es que se sientan bien con tu vibración alegre y pacifica. Es muy útil. Si somos prácticos, no vayamos tan allá en pensar llevarlos hasta la iluminación, si no puedes ayudar a otros lo mínimo que puedes hacer es tan solo, no dañar a nadie.
De cualquier forma lo que quiero decirles es que la actitud amorosa o Bodhicchita es energía atómica para transformar tu mente. Esto es algo comprobable y no algo en lo que tengas que creer con fe religiosa.
Hoy día todo mundo tiene miedo de una guerra nuclear. Si todos tuviéramos Bodhicchita, ¿no estaríamos confiados? ¡Claro!. Con Bodhicchitta controlas cualquier deseo de desafiar o matar a otros.
Lama Tsong kappa decía: Si tienes Bodhicchitta, todas las cosas buenas serán atraídas a tu vida y caerán como lluvia sobre ti. Ahora todo lo que atraemos es infortunio por que solo pensamos en nosotros mismos y no nos interesan los demás. Con Bodhicchitta atraemos buenos amigos, buena comida, bueno de todo.
Recientemente el Dalai Lama dijo: Si vas a ser egoísta, hazlo en gran escala. El egoísmo amplio es mejor que el estrecho. ¿A que se refiere Su Santidad? A que cuando te dedicas a los demás con actitud amorosa, recibes a cambio mucho más placer que lo que recibirías anteriormente. Con nuestra actitud egoísta, recibimos poco a cambio, y lo poco que recibimos lo perdemos.
Con gran egoísmo, si ayudas mucho a otros, te ayudas mucho a ti mismo.
El gran erudito Lama Atisha tuvo como 150 maestros y los respetaba mucho a todos, pero cuando escuchaba el nombre de su maestro Serlingpa (Dharmarakshita), se sentía vibrar. El explicaba que había recibido muchas enseñanzas de muchos grandes maestros, pero de todos ellos, aquel que le dio la iniciación de la Bodhicchita y las enseñanzas de las 6 perfecciones, le dio lo más útil de su vida.
Esto es muy cierto. Algunas enseñanzas son muy complicadas y difíciles, pero la Bodhicchita es muy simple.
Cuando te pones en contacto con las enseñanzas de Buda, debes conquistar el elefante salvaje de la mente auto-centrada. Si las enseñanzas que recibas no tienen efecto alguno sobre de tu egoísmo, no sirven, así recites todos los textos de memoria.
Un monje de nombre Shantideva, que era muy discreto, la gente le puso un apodo que significa “el que solo come, duerme y excreta”, Luego se supo de Shantideva que en sus meditaciones vertía lagrimas de compasión por el sufrimiento de los demás y escribió unos famosos y bellos versos que manifiestan el gran amor que sentía por todos los seres.
En Occidente, la gente no tiene tiempo para estas cosas. Cuando salen de trabajar, se sienten cansados y ya no les queda energía. En estos momentos, se pueden recostar pacíficamente a descansar y meditar en Bodhicchita. Es mejor que llegar acelerados, tomarse un café rápidamente para reanimarse y sentarse a tratar de hacer una sesión formal de meditación.. Así no funciona. Tu sistema nervioso necesita un poco de tiempo y espacio. No puedes andar como loco en el tráfico y un minuto después querer sentarte a meditar. Es mejor sentarse pacíficamente a tomar esa taza de café en una forma tranquila y gozosa.
Tampoco te presiones espiritualmente, eso tampoco ayuda; no te culpes por estar muy cansado para meditar. Así te destruyes. Sé inteligente, trata a tu ser con gentileza amorosa. Si puedes ser gentil contigo, también lo puedes ser con los demás, así que no te aceleres. Estamos moldeando una mente, no rocas ni concreto, sino algo orgánico.
La forma de vida Occidental ayuda mucho para practicar Bodhicchita. Por ejemplo es más fácil controlar a un adversario con Bodhicchita que con un cuchillo o una pistola. Si te atacan puedes reaccionar con una actitud amorosa y gentil. Nosotros también hacíamos eso en el Tíbet, no crean que toda la gente del Tíbet era amorosa, en los monasterios había también monjes muy malos y salvajes a quienes nadie podía controlar. Si se trataban de controlar con agresión, se ponían peor. Entonces los maestros los trataban amorosamente y ellos se calmaban. Mucha gente agresiva se puede controlar con amor sin necesidad de hacer uso de la autoridad.
Puedes conquistar a tus enemigos –tanto los internos como los externos- con una actitud amorosa o gentil
En su libro “Lama Chopa”, el Panchen Lama dice: La autocomplacencia es la causa de toda la miseria e insatisfacción y considerar a todos los seres mas que a uno mismo es el fundamento de todas las realizaciones y el conocimiento. Por lo tanto bendíceme para poder cambiar la auto-complacencia por amor por los demás.
El pensamiento auto centrado es la causa que hay detrás de la frustración y la confusión mental.
Ustedes los occidentales se aburren fácilmente, pero la Bodhicchita nunca aburre.
Ustedes han oído hablar de muchas formas de meditación en deidades y muchas diferentes iniciaciones, ¿Para qué son todas ellas? Para obtener Bodhichitta. Si no te identificas con las deidades Tibetanas como Chenrezig (la deidad de la compasión) entonces visualízate a ti mismo como algo que pertenezca a tu propia cultura, visualízate como Jesús. Chenrezig y Jesús son iguales: completamente libres de egoísmo y completamente devotos para el servicio de otros.
En la historia de Chenrezig se dice que cuando tomo la ordenación prometió guiar a todos los seres hasta la iluminación desde atrás como un arriero con sus ovejas. Así trabajo por mucho tiempo, guiando a muchos seres, pero cuando veía a su alrededor todavía faltaban muchos mas y cada vez que se detenía para observar, había muchos mas que faltaban; entonces era tan grande su deseo de poder asistir a mas y más seres que se partió a sí mismo en 11 personas y le salieron mil brazos para poder ayudar a muchos más seres.
Para lograr la Bodhichitta lo más importante es tener una fuerte motivación. Si solo logras sentir la compasión amorosa una sola vez, eso es suficientemente poderoso. Tan solo un flash de esto es muy beneficioso.
La actitud correcta es pensar, voy a hacer esta práctica para perfeccionarme y poder ser así de mayor beneficio para los demás.
NOTA: Este texto esta copiado de la web: http://ar.geocities.com/guelug/fpmt/ por cierto, desapareció lamentablemente gracias a Yahoo.
lama = Buda
Hace menos de diez dias un Gran Lama (Lama Gyaltsen ) habló tras las enseñanzas de como debemos comportarnos al respecto, nuestros pensamientos negativos respecto al lama, las criticas, los chismorreos, etc. me gustariña quen todos reflexionaramos sobre el tema, la lengua suele ser a veces afilada, y la visión incorrecta.
El Lama fuente de bendición
Jangon Kongtrul Rinpoche
Las enseñanzas budistas se pueden dividir en el camino del sutra y el camino del tantra. El camino del sutra se basa en las causas y el camino del tantra en los frutos. Ambos son un camino para liberarnos de la visión dualista y así alcanzar el estado de la liberación.
En el camino del sutra, se analiza primero la causa de una visión dualista. Uno se consigue con que la raíz para aferrarse a un " Yo " es nuestra ignorancia. Entonces uno sigue analizando ¿de donde proviene esta idea? ¿cuál es la esencia de aferrarse a un "Yo"? ¿cuales son sus signos? ¿cuál es la causa, etc.?. Finalmente, uno llega a la conclusión que nuestra identidad propia no existe verdaderamente. En el camino del sutra uno empieza por entender que ahora estamos en un estado lleno de sufrimiento y uno busca por la causa de este sufrimiento Uno consigue que la causa son las diversas acciones que hicimos anteriormente. Entonces uno se pregunta que nos llevó a estas acciones y a su karma resultante. Uno consigue que la causa son nuestras emociones perturbadoras, que a su vez son producto (de una visión dualista y el aferramiento a un "Yo". Por lo tanto, se llega al punto donde uno reconoce que ese aferramiento a un "Yo" es la causa de todas nuestras experiencias.
Basados en este entendimiento, uno sigue el camino del sutra, en el cual uno principalmente sigue y mantiene reglas de disciplina con el cuerpo y el habla. Uno también llega al entendimiento de la dependencia mutua de todas las cosas y que no tienen una existencia inherente. En tercer lugar, uno trata de alcanzar una actitud benevolente para con otros seres.
Por consiguiente, en el camino del sutra uno procede analizando las cosas e investigando las causas. Basados en el entendimiento que deriva de eso uno aplica distintos métodos. Así, uno alcanza un punto donde está libre del sufrimiento. Uno alcanza la liberación así como el estado de omnisciencia. Sin embargo, este camino es muy largo. Se dice que el camino del bodhisattva toma tres kalpas interminables para alcanzar la budeidad. En el camino del tantra vajrayana, uno procede de forma completamente diferente. Uno no analiza las causas, uno trabaja directamente con sus experiencias. Por ejemplo, cuando surge una emoción perturbadora, uno no analiza su causa sino que las experimenta directamente y llega al punto donde uno es capaz de transformarlas. Por esta razón se dice que este camino trabaja con el fruto y es, por consiguiente, un camino muy rápido. El resultado que se obtiene de ambos caminos es el mismo, uno se libera del sufrimiento y las perturbaciones internas se apaciguan; se alcanza la realización. La diferencia entre los caminos es sólo la forma en que uno practica.
El camino del tantra parte de condiciones distintas al camino del sutra. Este camino es adecuado sólo para practicantes de grandes capacidades, ya que trabaja directamente con las emociones perturbadoras sin analizar sus causas. Por otra parte, también se dice que en este tiempo degenerado, este camino es adecuado para las personas con las emociones perturbadoras más fuertes. La razón es que estas personas no tienen la paciencia para acumular méritos por largos períodos de tiempo y practicar el camino del bodhisattva, simplemente no lo pueden manejar. Si uno realmente puede practicar el camino del tantra y es capaz de lidiar con las perturbaciones en su mente, es un camino muy rápido. Sin embargo, uno no alcanzará la budeidad en pocos días o años.
Siempre se dice que el Vajrayana trata acerca de llevar las experiencias y apariencias impuras a un nivel puro. Sin embargo, esto no significa que esta transformación sólo consista en pensar o creer que las cosas son puras, se trata de una transformación real. Para ser capaz de hacerlo, uno necesita las "tres raíces" (fuentes) de bendición, logro y actividad. La raíz de la bendición es el Lama, la raíz del logro (siddhis) es el yidam, y la raíz de la actividad son los protectores del dharma. El Lama es el más importante de las tres raíces. Los yidams y los protectores son manifestaciones del lama. Por esta razón el lama tiene un significado especial en el Vajrayana.
Para entender esto, es beneficioso mirar otra vez el camino del sutra. Aquí, uno se apoya o confía en un maestro o amigo espiritual quien le muestra el camino. Según sus explicaciones uno practica y de esa manera se progresa a lo largo de los distintos niveles del bodhisattva y cinco caminos (acumulación, conjunción, visión, meditación, no más aprendizaje).
En el Vajrayana, el maestro tiene un mayor significado. Uno no lo ve como a alguien que simplemente te muestra el camino, sino como al Buda mismo. Con esta actitud, la bendición del lama puede entrar directamente en la mente de uno, madurar y despertar el fluir de nuestra mente. Para que esto sea posible se necesitan dos elementos: por un lado uno tiene que practicar y por el otro uno tiene que abrirse al lama y realmente verlo como al Buda.
En el camino del sutra uno maneja sus acciones de forma consciente. Uno dedica el esfuerzo en evitar todas las acciones negativas y en solo hacer cosas positivas. Pero, como uno siempre está acompañado de su ignorancia y como uno siempre tiene distintas perturbaciones, uno nunca tiene éxito por completo y siempre hace algo negativo nuevamente. El camino del sutra toma tanto tiempo porque el esfuerzo para hacer lo positivo y las perturbaciones en la mente que nos incitan a hacer acciones negativas, siempre están en conflicto.
Sin embargo, en el camino del tantra hay un elemento adicional en conexión con el lama. En la verdadera naturaleza de la mente no hay confusión; es sólo la forma cómo experimentamos las cosas la que está marcada por la confusión. Si nos abrimos al lama llenos de confianza y por consiguiente obteniendo su bendición, nuestra mente será guiada a la madurez. Esto significa que a través del poder de la bendición somos capaces de reconocer la verdadera naturaleza de nuestra mente. Es por esto que el lama, la fuente de la bendición, es tan importante en el Vajrayana y es llamado la "primera raíz".
Se necesitan varias cosas para obtener la bendición: por una parte uno necesita desarrollar completa confianza y devoción hacia el lama. Sin embargo, esto no se refiere a cualquier lama. Se refiere al que hayamos elegido después de haber evaluado exhaustivamente muchos maestros. Se refiere al lama en quién estamos seguros de poder desarrollar completa confianza. Por otra parte, el lama también debe verificar al practicante para asegurarse de que él realmente puede ayudarlo. Si uno ha alcanzado la certeza de que uno puede desarrollar completa apertura hacia el lama, esto hará surgir una confianza inquebrantable. Realmente debe ser tan inquebrantable e indestructible como un diamante. Si uno es capaz de hacer eso, el resultado es que ya uno no será perturbado o influenciado por pensamientos comunes. El que la confianza sea inquebrantable es la razón del nombre "Vajrayana", vehículo del diamante, puesto que esta confianza es como un diamante: indestructible. Erróneamente muchas personas creen que no hay diferencia entre un maestro Vajrayana y otros maestros. Un maestro común puede mostrarnos el camino de forma clara y perfecta, y explicar como comportarse, como son las cosas, etc. Sin embargo, un maestro Vajrayana es alguien quien no trabaja y enseña sólo con palabras sino en todos los niveles. Con su conducta, enseñanzas verbales e inspiración de su mente el puede guiar el fluir de la mente de otros hacia la madurez y liberación. Sólo alguien con esta capacidad es un maestro Vajrayana auténtico. Hay muchos maestros, pero solo unos pocos pueden ser llamados maestros en el Vajrayana.
En la oración de Dorje Chang se dice que la devoción es la cabeza de la meditación. Esto se refiere a la devoción que debe desarrollarse en el Vajrayana, un tipo de devoción que despierta completa y naturalmente en uno, sin ser imaginada o engañándose a uno mismo. Cuando aparece en la mente de uno, los pensamientos comunes se apaciguan a través de la bendición del lama y la experiencia de la meditación surge naturalmente sin poner ningún esfuerzo. Es entonces, cuando la inspiración del cuerpo, habla y mente del lama puede ser efectiva sobre nosotros. Hay una acotación hecha por maestros Kagyu anteriores que dicen que las prácticas preliminares (El Ngondro), son más profundas que todas las otras prácticas. Esta aseveración se refiere mas a la del Guru Yoga que a las postraciones, Dorje Sempa o a las ofrendas del mandala, porque en la del Yoga uno recibe la inspiración de las bendiciones del lama. Para las prácticas como el Mahamudra, o las fases de desarrollo en conexión con un Yidam o las fases de culminación Las Seis Yogas de Naropa - que están todas basadas en el Ngondro, siempre es necesario preparar nuestra mente apropiadamente. Esto sucede a través de la bendición que se experimenta en el Guru Yoga. Solo a través de ésta, uno es capaz de llevar las experiencias impuras a un nivel puro y trabajar correctamente con las otras prácticas. La devoción que uno debe tener hacia el lama es más que el sentimiento de cuando un maestro se comporta de forma agradable con uno. Si el lama sonríe o habla de forma agradable puede surgir un sentimiento de devoción, pero esto es llamado "el surgir de un sentimiento debido a muchas condiciones". Sin embargo, la devoción a la que se aspira para con el lama es un sentimiento profundo que es independiente de dichas condiciones externas. Por supuesto que al comienzo todavía depende de cosas externas, pero empieza a despertar un sentimiento interno independiente de las condiciones externas y las experiencias de momentos. Es sólo, cuando han surgido por completo esta profunda devoción y confianza inquebrantable cuando la bendición opera de forma tal que los pensamientos comunes y similares se calman naturalmente. Hay descripciones sobre los signos de devoción: aparecen lágrimas en los ojos y la piel se eriza. Pero para que esto suceda es necesario que uno tenga conexión con su lama de muchas vidas; construirla en una sola vida es imposible.
Solamente si uno recibe la bendición auténtica, uno está en posición de percatarse del fruto auténtico, del logro último, los siddhis más elevados. Si uno trata de forzar un sentimiento artificial de devoción y confianza, la bendición e inspiración sólo serán imaginarias y artificiales al igual que el fruto (el resultado). Los mismos maestros a su vez son seres humanos, tienen un cuerpo y a veces están de buen o mal humor y a veces están molestos, tristes, etc. Sin una confianza real y una devoción inquebrantable, uno será influenciado por estas cosas y se sentirá inseguro. Uno se preguntará porque la experiencia de meditación de hoy no es tan fuerte como la de ayer, uno se sentirá inestable e inseguro de sí mismo. Todo esto resulta del hecho de que la devoción y la confianza aún no son verdaderamente inquebrantables.
Cuando uno habla acerca de alcanzar los logros más elevados, no es algo externo o algo nuevo lo que uno alcanza, es la realización o reconocimiento de la naturaleza de nuestra mente. Uno ha alcanzado los logros más elevados cuando uno está libre de todos los estados y condiciones cambiantes del momento y uno ha reconocido la mente tal como es.
