Varios textos budistas

Varios textos budistas



• Camino Medio de Buda
• Sufrimiento de no ir a los extremos

El Buda se refirió a sus enseñanzas como el Camino Medio, llamado así porque él evita los extremos de ambos, la indulgencia propia en el mundo y la mortificación propia de un ascetismo estricto. El pasaje o camino que él enseñó incorpora a ambos, el progreso intelectual más el progreso espiritual con la práctica que refleja la compasión, la moralidad, la sabiduría y la concentración mientras al mismo tiempo el ver y entender el mundo de la existencia como realmente es.



Budismo fundamental explicado en español, http://www.fundamentalbuddhismo.com, marzo de 2003.

• Todo lo creado tiene un ciclo
• Otra realidad no creada

Pero TODO lo que es creado es impermanente, sujeto a la decadencia y el final, y auque inherentemente un estado enfermizo de ser, y por lo tanto, el No Ser, porque la Verdadera Naturaleza de la Realidad Absoluta Misma no es realmente una parte de estas manifestaciones, de estos juegos de “castillos de arena” –ni de este vasto espectáculo de ficción inventada de marionetas, ni de esta ilusión ayudada por el estado de la Propia Ignorancia.


Budismo fundamental explicado en español, http://www.fundamentalbuddhismo.com, marzo de 2003.
• Tres canastas del budismo
• Reglas/sermones/doctrina


Vinaya pitaka: Canasta de las reglas monásticas
Sutra pitaka: Canasta de los Sutras (sermones de Buda)
Abhidharma pitaka: Canasta de la Doctrina superior.
Profundización de la Doctrina de los Sutras.

Tres canastas –Tripitaka–
• Vacuidad y los cinco agregados
• Importancia de la sabiduría en el budismo

«Sariputra, cualquier hijo o hija de noble linaje que desee adiestrarse en la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría, deberá hacerlo así: Aprehendiendo también los cinco agregados como vacíos de sí mismos.
Forma es vacuidad, vacuidad es forma. Vacuidad no es más que forma y forma no es más que vacuidad. Del mismo modo, sensaciones, recogniciones, voliciones y conciencia son vacías.
Así pues, Sariputra, todos los fenómenos son vacíos, carecen de características diferenciadoras, ni son producidos ni cesan, ni son impuros ni inmaculados, ni deficientes ni completos.

El sagrado Sutra del Corazón de la perfección de la sabiduría, mayo de 2003. http://www.geocities.com/vajrayoguini/sutracorazon.html

Emoción desde el punto de vista budista
• Importancia de los tres venenos

Es un estado mental que empieza en el instante en que la mente funciona de un modo dualista, mucho antes de que la persona normal sea consciente de ello.
•
La emoción es el aferramiento habitual que nos hace catalogar automáticamente nuestras experiencias de acuerdo a si nuestro ego las encuentra atractivas (deseo), no atractivas (enfado), o neutrales (ignorancia).

Lama Gendun Rimpoche, Mirando dentro de la Verdadera Naturaleza de las emociones.

• Impermanencia e imposibilidad de posesión
• Bases para el no-alma
7. ¿Qué es lo que vosotros pensáis, oh monjes? ¿Es la materia permanente o impermanente? Impermanente, Venerable Señor. ¿Y aquello que es impermanente, es insatisfactorio o satisfactorio? Insatisfactorio, Venerable Señor. ¿Y aquello que es impermanente, insatisfactorio, transitorio, es correcto considerarlo: 'esto es mío, esto soy yo, esto es mi alma'? No, Venerable Señor.
Anattalakkhana-Sutta, El discurso de la característica de la no alma, http://www.meta-religion.com/Religiones_del_mundo/Budismo/anattalakkhana-sutta.htm

• Liberación del apego
• Bases budistas de los sufrimientos
12. Por lo tanto aquí, oh monjes, cualquier materia pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil, inferior o superior, distante o cercana, toda la materia debe ser considerada con recto entendimiento de acuerdo con la realidad: ’Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi alma’.
13. Cualquier sensación pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil, inferior o superior, distante o cercana, toda la sensación debe ser considerada con recto entendimiento de acuerdo con la realidad: ’Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi alma’.
14. Cualquier percepción pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil, inferior o superior, distante o cercana, toda la percepción debe ser considerada con recto entendimiento de acuerdo con la realidad: ’Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi alma’.
15. Cualesquiera formaciones pasadas, futuras o presentes, internas o externas, bastas o sutiles, inferiores o superiores, distantes o cercanas, todas las formaciones deben ser consideradas con recto entendimiento de acuerdo con la realidad: ’Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi alma’.
16. Cualquier conciencia pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil, inferior o superior, distante o cercana, toda la conciencia debe ser considerada con recto entendimiento de acuerdo con la realidad: ’Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi alma’.


Anattalakkhana-Sutta, El discurso de la característica de la no alma, http://www.meta-religion.com/Religiones_del_mundo/Budismo/anattalakkhana-sutta.htm
• Desapego a las formas de todo tipo
• Rompimiento del samsara

17. Comprendiendo así, oh monjes, el instruido noble discípulo siente hastío de la materia, siente también hastío de la sensación, siente también hastío de la percepción, siente también hastío de las formaciones y siente también hastío de la conciencia. Sintiendo hastío, se desapega; con la liberación del apego surge el conocimiento: 'Estoy liberado.' Y comprende: 'no hay más nacimiento; la vida noble ha sido vivida; se ha hecho lo que se debía hacer; no hay otra existencia.'

Anattalakkhana-Sutta, El discurso de la característica de la no alma, http://www.meta-religion.com/Religiones_del_mundo/Budismo/anattalakkhana-sutta.htm
• Bodhisattva y salvación de todo ser
• Importancia de comprender a todos


(3) "¡Bien Subhuti! -contestó el Buddha- cuando alguien dice, '¡Quiero seguir el Camino del Bodhisattva porque quiero salvar a todos los seres; sin importarme que sean criaturas que hayan sido formadas en un útero o incubadas en un huevo; que sus ciclos vitales sean tan observables como el de los gusanos, insectos o mariposas, o que aparezcan tan milagrosamente como las setas o los dioses; que sean capaces de pensamientos profundos, o de ningún tipo de pensamientos; hago el voto de conducir a cada uno de los seres al Nirvana; y hasta que no estén todos allí seguros, no recogeré mi recompensa y entraré en el Nirvana.!' [...]





Vajracchedika Prajna Paramita, El sutra del diamanta, http://www.meta-religion.com/Religiones_del_mundo/Budismo/sutra_del_diamante.htm

• Bodhisattva y desprendimiento del ego
• La realidad es un sueño
"Ahora, ¿cuáles deberían ser las formas de un Bodhisattva cuando explica estas líneas? Debería estar desprendido de las cosas fraudulentas del Samsara y debería morar en la verdad eterna de la Realidad. Debería saber que el ego es un fantasma y que tal engaño no tiene que seguir existiendo.
"Y así debería mirar el mundo temporal del ego-
"Como una estrella que cae, o Venus eclipsada por el alba,
Un burbuja en una corriente, un sueño,
La llama de una vela que chisporrotea y se va."



Vajracchedika Prajna Paramita, El sutra del diamanta, http://www.meta-religion.com/Religiones_del_mundo/Budismo/sutra_del_diamante.htm

• Camino medio como propuesta
• Importancia de conocer los externos
2. Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana.


Dhammacakkappavattana-Sutta, El discurso de la puesta en movimiento de la rueda de la doctrina, http://www.intratext.com/X/ESL0059.htm
• Cuatro Nobles Verdades de Buda: Sufrimiento
• Existencia/origen/cesación/sendero

4. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

5. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia.

6. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no-dependencia.

7. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.


Dhammacakkappavattana-Sutta, El discurso de la puesta en movimiento de la rueda de la doctrina, http://www.intratext.com/X/ESL0059.htm
• Ocho condiciones mundanas del mundo
• Necesidad de trascender estos estados
“Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo. ¿Cuáles ocho? Ganancia y pérdida, fama y fracaso,crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo.” [...]
“Cuando el ser ordinario no informado obtiene ganancia, él no considera así, ‘He obtenido esta ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ No comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene sufrimiento, él no considera así, ‘He obtenido este sufrimiento. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. No comprende esto de acuerdo con la realidad.”
Dutiyalokadhamma Sutta, Segundo discurso de las condiciones del mundo, http://www.oshogulaab.com/BUDA/TEXTOS/SEGUNDODISCURSO.htm
• Ecuanimidad frente a los ocho intereses mundanos
• Importancia de la sabiduría para la ecuanimidad
“La ganancia no se apodera de su mente, la pérdida no se apodera de su mente. La fama no se apodera de su mente, el fracaso no se apodera de su mente. La crítica no se apodera de su mente, el elogio no se apodera de su mente. La felicidad no se apodera de su mente, el sufrimiento no se apodera de su mente. Él no se deleita con la ganancia obtenida, no se contraría con la pérdida obtenida. No se deleita con la fama obtenida, no se contraría con el fracaso obtenido. No se contraría con la crítica obtenida, no se deleita con el elogio obtenido. No se deleita con la felicidad obtenida, no se contraría con el sufrimiento obtenido. Él así, no deleitándose y no contrariándose, se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; se libera del sufrimiento. Ésta, monje es la diferencia, ésta es la diferencia de esfuerzo, ésta es la diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado”.


Dutiyalokadhamma Sutta, Segundo discurso de las condiciones del mundo, http://www.oshogulaab.com/BUDA/TEXTOS/SEGUNDODISCURSO.htm

• Ecuanimidad mental y 8 intereses
• Eliminar deleites y aversiones

“Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento, éstas condiciones en los humanos son impermanentes, temporales y de naturaleza transitoria.”
“El sabio, dotado de atención, habiéndolas comprendido realiza su naturaleza transitoria. Las condiciones deseables no conmueven su mente y no experimenta aversión por las indeseables.”

“Sus deleites y aversiones se desvanecen, desaparecen, no existen. Habiendo realizado el Nibbàna, sin deseo, sin pena, comprende correctamente que ha trascendido la existencia.”

Dutiyalokadhamma Sutta, Segundo discurso de las condiciones del mundo, http://www.oshogulaab.com/BUDA/TEXTOS/SEGUNDODISCURSO.htm

• Dukka y relación con la paz
• Primera Noble Verdad


A la larga todo cae bajo el yugo de la impermanencia, los sistemas sociales y gobiernos cambian, nuevas condiciones surgen y ponen fin a la frágil paz gozada. Esta imposibilidad de mantener la paz social duradera es –desde el punto de vista budista– una marca o característica universal. Esta ausencia de paz es precisamente dukkha, el vocablo que el Buda utiliza para indicar ese estado existencial inherentemente insatisfactorio, estresante, carente de reposo y paz que todos los seres con conciencia experimentan. Esta es pues, la primera Noble Verdad que descubre el Buda, y cuya formulación incluye el imperativo triple que cada ser que busque la liberación respecto a la ausencia de paz debe llevar a cabo: reconocerla, entenderla y trascenderla.



Paz Interna y Paz Mundial, Por Bhikkhu Thitapuñño, http://www.birken.ca/library/spanish/Paz_Interna_y_Paz_Mundial.html

• Bases de la violencia y conflicto
• Dukka como deseo de posesión


Pero en particular, el deseo es la condición que conduce a la persecución de los objetos deseados, cuando estos se obtienen, entonces, consecuentemente, surgen las decisiones acerca de ‘qué es lo mío y qué es lo tuyo’, ‘qué es de valor y qué no lo es’, ‘cuanto y como debo o no debo usar lo mío’, etc. Debido a estas decisiones, surgen pensamientos de deseo y lujuria. En base a estos se desarrolla el apego a los objetos y la mente adopta entonces una actitud posesiva hacia los mismos, cayendo en la avaricia, rehusando compartir cosas con otros. Bajo esta condición se establecen estados mentales de temor y sospecha, bajo los cuales opera una imperante necesidad de proteger las pertenencias. Y cuando esta codicia, deseo y avaricia se generalizan, solo es necesaria una leve provocación para que surjan los conflictos, la violencia y la inmoralidad.


Paz Interna y Paz Mundial, Por Bhikkhu Thitapuñño, http://www.birken.ca/library/spanish/Paz_Interna_y_Paz_Mundial.html