UN CONSEJO A LOS PRACTICANTES DEL DHARMA

Namo guru bhye!
Maestro Precioso de impagable bondad, Pema Ledrel Tsal,¡Permanece como el adorno de mi coronilla en lo alto de mi cabeza, a eso aspiro!¡Danos tus bendiciones para que podamos hallar libertad aquí y ahora
de todo el sufrimiento del samsara y de sus reinos inferiores!
Escuchen bien, mis queridos discípulos reunidos aquí,y aquellos cuyos corazones no están dañados, consideren esto.Las posibilidades de hallar una existencia humana son una en cien.Ahora que has encontrado una, si fallas en practicar el Dharma Sublime,¿Cómo esperas llegar a tener una oportunidad así nuevamente?
Por esto es crucial que tomes ventaja de tu situación,considerando a tu cuerpo como a un sirviente o algo que te sirve para viajar de un lugar a otro,No te permitas descansar en la inactividad ni siquiera por un momento;Úsalo bien, empujando todo tu cuerpo, voz y mente hacia la virtud.
Podrías pasar la vida entera persiguiendo comida y vestido,con gran esfuerzo y sin considerar el sufrimiento y los actos dañinos,pero cuando mueras no podrás llevarte ni una sola cosa—piensa en esto bien.El vestido y las limosnas necesarias para mantenerte vivo es todo lo que necesitas.Puedes cenar con las comidas mas finas de la carne y el alcohol más deliciosos,pero todo eso se vuelve algo impuro a la misma mañana siguiente,y no hay nada más en todo ello que esto.Así que satisfácete con las comidas necesarias para sostener tu vida y con vestidos sencillos,Y no seas un perdedor cuando se trata de comida, ropa y conversación.
Si no meditas en la muerte y la impermanencia,No habrá manera de que practiques el dharma de forma pura,Tu práctica se quedará solo como una aspiración, una que se pospone constantemente,y entonces es posible que te arrepientas el día que la muerte llegue, pero entonces será muy tarde!
No hay felicidad verdadera en ninguna de las seis clases,Pero si consideramos los sufrimientos de los tres reinos inferiores,Entonces, te sientes perturbado solo al escuchar de ellos,¿Como los soportarás cuando los experimentes directamente?Incluso la felicidad y los placeres de los tres reinos superioresSon como la comida fina que ha sido envenenada—Deliciosa al comienzo, pero en el largo plazo, una causa para tu ruina.Aun más, todas esas experiencias de placer y dolor,No las trae nadie sino tú mismo o tú misma.Se producen por tus propias acciones, buenas y malas.
Una vez que comprendes esto, es crucial que actúes en consecuencia,Sin confundir aquello que debe practicarse y aquello que debe ser abandonado.
Es mucho mejor, eliminar tus dudas y errores conceptuales,apoyándote en las instrucciones de tu propio calificado maestro,que recibir muchas enseñanzas diferentes y nunca llegar a desarrollarlas por medio de la aplicación...Puedes estar en un lugar solitario, físicamente aislado del mundo,y fallar en abandonar las preocupaciones comunes, y con apego y aversión,buscar la derrota de tus enemigos mientras te ocupas de desarrollar los intereses de tus amigos,involucrándote en todo tipo de proyectos y transacciones financieras—sin embargo, no podría haber nada peor que todo eso.
Si no tienes en tu propia mente la riqueza de estar satisfecho,pensaras que necesitas todas estas cosas inútiles,y terminar entonces peor que una persona común,por que entonces no podrás hacer ni una sola sesión de práctica,de modo que pon tu mente en liberarte de las necesidades mismas.Riqueza, éxito y estatus son formas muy sencillas de atraer enemigos y demonios.
Los practicantes que buscan el placer, quienes fallan en hacer que sus mentes abandonen las preocupaciones de esta vida, cortan su conexión con el Dharma Autentico.
Por esto, ten cuidado de no volverte porfiadamente inmune a las enseñanzas.Limítate a unas pocas actividades y ejecútalas todas con diligencia.Sin permitir que tu mente se vuelva hiperactiva e incapaz de descansar,
Acomódate en el asiento de tu cabaña de retiro,
esta es la forma más segura de obtener la riqueza de un practicante del Dharma.Si te encierras en estricto retiro por meses o aun años,pero fallas en mejorar el estado de tu mente,más tarde, cuando le digas a todos que hiciste durante ese periodo tan largo,¿No estarás solamente jactándote de todas las penurias y carencias?
y todos los elogios y los reconocimientos solo te harán más orgulloso u orgullosa.
Tolerar los malos tratos de parte de nuestros enemigos es la mejor forma de austeridad,porque aquellos que odian las criticas y están apegados a los elogios,y se esfuerzan en descubrir las fallas de otros,mientras fallan en mantener la vigilancia de su propio continuo mental,y están siempre irritables y de mal genio,ciertamente ocasionaran que sus asociados rompan su samaya,por consiguiente, apóyate siempre en la atención, vigilancia y estar conciente.
No importa donde estés, sea en un lugar bullicioso o en un retiro solitario—Las únicas cosas que necesitas conquistar son los cinco venenos de la mentey tus únicos enemigos verdaderos, las ocho preocupaciones mundanas, nada más,
ya sea por medio de evitarlos, transformarlos, tomarlos como el camino o mirar a suverdadera esencia, cualquiera que sea el método que es adecuado a tu capacidad.
No hay mejor signo de logro, que una mente disciplinada,esta es la Victoria verdadera del guerrero real que no lleva armas.
Cuando tu practiques las enseñanzas de los sutras y tantras,la bodhichitta altruista de aplicación y aspiración son cruciales,porque en ella reside la raíz misma del Mahayana.Tener esto solamente es suficiente, pero sin ella, todo esta perdido.
Estas palabras de consejo, fueron dichas en el bosque Escondido de Padma,En el lugar llamado Kunzang Chöling,En la eremita superior en una apertura en el bosque,Por el Viejo pordiosero Sangye Dorje.
Que sea virtuoso!
Traducido por Adam del Tibetano al Ingles.Traducido al Español en borrador, por Ngakpa Thondup para beneficio de otros y de si mismo, para que el mismo y los otros que no son verdaderos practicantes y que solo llevan este nombre siendo mas comunes que las personas comunes, prontamente abandonen sus visiones y caminos erróneos y alcancen la verdadera paz y realización que trae la practica genuina del Dharma.Que el merito de este trabajo se multiplique como el espacio, que sus faltas sean reducidas a la nada, que todo el mérito se transfiera enteramente para que todos los seres sin excepción y en todas partes alcancen el despertar completo e insuperable.Om Vajra Salva Hum!
* Chadral o Chatral Rinpoche es uno de los mas respetables lamas del Linaje de Antiguo de la Escuela Nyigmapa, un vegetariano estricto quien no toma nuevos discípulos ni da enseñanzas públicas en la actualidad. Es respetado también por los maestros y practicantes de todas las otras escuelas del Budismo Tibetano.

yoga tibetano del corazon

Más Allá de la Ciencia nº 229

Textos Isabela Herranz Pérez


Aunque el yoga es conocido y practicado en Occidente desde hace décadas, algunas de sus modalidades no han empezado a divulgarse hasta hace poco. Es el caso del yoga tibetano del corazón, uno de los más efectivos y profundos. Tiene tres objetivos primordiales: revitalizar el cuerpo, relajar el espíritu y abrir el corazón a los demás.

“Me inicié en Hatha yoga al terminar mis estudios universitarios y poco después tuve una experiencia muy importante: descubrí que, en las condiciones adecuadas, el yoga físico puede ser un poderoso método para activar un profundo despertar espiritual. Busqué un profesor que me explicara qué me estaba sucediendo. Un año después conocí al maestro Gueshe Michael Roach y comprobé que el budismo tibetano daba respuesta a todas mis preguntas, de modo que empecé a estudiar con él”, explica Kimberley Veenhof, directora del Instituto de Estudios del Yoga (Yoga Studies Institute) e instructora de yoga tibetano del corazón (YTC).

PRÁCTICA TÁNTRICA
El YTC es una disciplina tántrica y, por tanto, diferente al yoga que se viene practicando en Occidente desde hace décadas. Constituye la síntesis de una antigua filosofía y ejercicios de yoga físico. Se trabaja desde el exterior con el cuerpo y la respiración y en el interior con el pensamiento, centrado en el corazón: “Según las antiguas enseñanzas tibetanas yóguicas asegura Kimberley–, es esencial trabajar tanto desde el interior como desde el exterior. Debemos hacer ambas cosas si queremos alcanzar a través del yoga los objetivos más elevados que andamos buscando: comprender el auténtico significado de nuestra vida y obtener respuestas a nuestras preguntas más profundas. El yoga no sólo sirve para perder peso o sentir menos ansiedad. Sirve para abrir nuestro corazón, para que amemos a todos los seres como nos amamos a nosotros mismos”. Cuando Kimberley conoció a Gueshe Michael Roach se dio cuenta de que ambos tenían la misión de difundir el YTC por todo el mundo. Juntos fundaron el citado instituto, una organización educativa sin ánimo de lucro que divulga el método por todo el mundo (ver recuadro en la pág. 67). Desde 2003 el yoga tibetano del corazón ha sido transmitido a más de 10.000 personas en África, Asia, América y Europa. En España también está creciendo su divulgación. Marta Moll, profesora acreditada por el Instituto de Estudios del Yoga, ofrece talleres y clases en Barcelona. Kimberley Veenhof ha estado en España en dos ocasiones impartiendo cursos de esta disciplina en Menorca.

BENEFICIOS DEL YTC: SALUD INTEGRAL
Entre los principales beneficios que reporta la práctica de yoga tibetano del corazón figuran los siguientes:
• Prolonga la vida.
• Limpia los canales energéticos.
• Previene desórdenes psíquicos y energéticos.
• Corrige desórdenes psíquicos.
• Potencia el despertar de la mente.
• Mejora la memoria.
• Proporciona una profunda experiencia espiritual.

UNIÓN DE LINAJES
El yoga tibetano del corazón procede de los primeros textos sobre yoga: Yoga Sutra, de Patanjali (siglo III a.C.) y Hatha Yoga Pradipika, de Svatmarama (siglo XIV). Los instructores más antiguos citados en el Hatha Yoga Pradipika proceden de las tradiciones hindúes y budistas. De este dato se deduce que el YTC se inició en la época en que estos dos linajes eran uno. Antes de la invasión mogola de la India, que se produjo alrededor del año 1000, los yoguis viajaban libremente entre la India y el Tíbet y compartían enseñanzas del yoga budista y del hindú. De este modo el linaje del yoga de la India pasó al Tíbet, mientras que la enseñanza budista tibetana influyó en el yoga hindú. Esta influencia cesó abruptamente con la invasión de la India por los mogoles, que permanecieron en este país durante cinco siglos. En ese momento surgieron dos linajes diferentes: el tibetano y el hindú. El linaje que sobrevivió en el Tíbet se fortaleció con la meditación y el denominado Raja yoga o yoga mental, que tiene como objetivo la comprensión de la realidad suprema. El yoga que sobrevivió en la India se fortaleció con la práctica del Hatha yoga o método físico. Con el yoga tibetano del corazón ambos linajes vuelven a unirse tras mil años de separación. Los mogoles destruyeron los monasterios budistas de la India donde se ofrecían enseñanzas de yoga, pero se mantuvo un linaje oral secreto. Entretanto, la tradición yóguica prosiguió en el Tíbet prácticamente inalterada. En el Tíbet actual se practica como una forma de estudio avanzado bajo el nombre de Anutara Yoga Tantra y se considera una rama tántrica del budismo Vajrayana, el Camino del Diamante. Debido a que se transmite de profesor a estudiante directamente es difícil encontrar material escrito al respecto.

NUEVA PERSPECTIVA
Algunos testimonios de personas que practican este tipo de yoga ponen de manifiesto lo fundamental que está siendo en sus vidas. Eleonora Trani es una de ellas: “Conozco el yoga tibetano del corazón desde hace unos meses. Había practicado yoga con anterioridad en un gimnasio y reconocía el valor de esta disciplina, pero a pesar de ello no experimentaba cambio alguno en mi mente y en mi corazón. Sin embargo, cuando inicié mi formación en YTC se abrió una perspectiva nueva y fascinante: me di cuenta enseguida de que en este yoga la práctica de asanas está íntimamente ligada a la mente y la apertura del corazón. Así empecé una búsqueda personal para reconocer el potencial espiritual que hay en mí y en los demás. Estoy experimentando un cambio real en mi vida: me encuentro más fuerte, mi mente empieza a ser un poco más firme y equilibrada y, sobre todo, he vuelto a sentir el corazón en mi pecho”, relata.

DIEZ SERIES
El Instituto de Estudios del Yoga ha desarrollado diez series para la enseñanza del YTC. Cada una de ellas tiene que ver con un texto tibetano específico. En todas se practican antiguas asanas asociadas a distintos enfoques relacionados con el corazón. La serie I procede fundamentalmente, por ejemplo, de El libro de las tres creencias, de Je Tsong Kapa (1357- 1419). “En esta serie utilizamos una práctica bautizada con el término tibetano tonglen, que significa ‘dar y tomar’–explica Kimberley–. Nos centramos expresamente en eliminar el dolor de otras personas y darles mentalmente todo lo que desean mientras practicamos asanas de yoga.” Esta preocupación por los demás es el núcleo que hace florecer el yoga físico. Cuidar a los demás, desarrollar el amor y la compasión, es la esencia del yoga tibetano del corazón: “El verdadero propósito del yoga es que puedas verte en el contexto de la realidad y comprender por qué estás aquí. Nos impulsa radicalmente hacia nuestra evolución final”, concluye Kimberley.

EVOLUCIÓN ESPIRITUAL
El YTC constituye una poderosa herramienta, ya que trabaja sobre cinco esferas: el cuerpo, la respiración, el prana o chi (energía vital), los pensamientos y el karma. Mientras se realizan las posturas, se trabaja la respiración y se dirigen los pensamientos y el chi hacia aspectos como la sabiduría, la compasión o la generosidad. Este sistema integra así todo el ser y supone una experiencia curativa, fortalecedora y tranquilizante. Muchas de las asanas que se realizan resultarán familiares para los practicantes de yoga, pero también hay posturas completamente nuevas que permiten potenciar los efectos de las más familiares. Las asanas sirven para fortalecer y equilibrar el organismo, mejorando la respiración y la salud en general. El YTC es una práctica profunda y efectiva porque no sólo trabaja la integración del cuerpo y la mente, sino que se plantan semillas de bondad para cambiar el curso de la vida. No se trata de un yoga sencillo, constituido por meros ejercicios físicos, sino de un método de transformación de la vida destinado a generar cuerpos de luz y estados de claridad mental superiores. Para avanzar en el YTC es muy importante conocer cuáles son nuestros obstáculos internos y descubrir nuestro potencial oculto. Este conocimiento nos ofrece un entendimiento profundo del cuerpo y de cómo iluminar nuestra mente.

La Práctica de Meditación Budista - Bhante Vimalaramsi C/SUBTÍTULOS EN ESPAÑOL

Lam Rim Conciso

Lam Rim Conciso

(Basado principalmente en The Meditation Handbook.)

El texto raiz del Lam Rim (Etapas del Camino a la Iluminación) lo compuso el erudito indio Dipamkara Atisha y le puso como título Una Luz para el Camino hacia la Iluminación (Bodhipatapradipa). Luego el gran yogui Je Tsong Khapa compuso la Canción del Lam Rim, despues de haber recibido instrucciones del propio Atisha en visiones de las que gozó mientras relizaba su trabajo en el Monasterio de Reting. Esta es una sintesis de los principales puntos que abarca esta gran obra basado principalmente en The Meditation Handbook. Dromtompa, principal discípulo de Atisha en el Tíbet, considerado por muchos emanación de Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión, solía decir: "El Noble Buda dió mas de ochenta y cuatro mil enseñnzas pero todas ellas están contenidas en lo que se denominan Las Tres Cestas, a su vez, pueden resumirse en los Tres Niveles de Motivación. Estos tres niveles de motivación son tan valiosos como un rosario de oro y quienquiera que practique tan exquisitas enseñanzas, obtendrá definitivamnete el estado de la Liberación o Iluminación. El resultado del trabajo de mi Maestro Atisha, al componer el Lam Rim, hizo accesible a todo el mundo la práctica de estas ochenta y cuatromil enseñanzas".
Si alguien no las hubiese sintetizado en Las Tres Cestas y agrupado posteriormente en el Lam Rim, sería extremadamnete difícil saber por donde empezar a prácticar.

Lam Rim Conciso

Homenaje al Guía Espiritual.

1
La única manera de resolver todos mis problemas es seguir un camino espiritual. /
La única manera de hacer que mi vida sea significativa es seguir un camino espiritual. /
Siendo así, he de confiarme a un Guía Espiritual.

2
Esta vida humana, en la que tengo la ocasión de practicar el Dharma, representa una oportunidad muy especial, casi única. /
Siendo así, utilizaré esta vida humana para practicar el Dharma sin desperdiciar ni un momento.

3
Ya que he de irme pronto de este mundo no tiene ningún sentido depender en exceso de las cosas buenas o malas de este mundo. /
Ya que he de irme pronto de este mundo dedicaré toda mi vida a la práctica del Dharma.

4
Crear karma negativo es muy fácil, y en esta vida y en las incontables vidas previas he cometido muchas acciones negativas graves. /
Al morir no tendré libertad ni control y, si el karma que madura es negativo, habré de renacer en los reinos inferiores.

5
Todos los miedos y peligros de la existencia [cíclica] vienen de los engaños mentales y de las acciones contaminadas. /
De esta manera la Joya del Dharma -las realizaciones espirituales que me protegen directamente de los engaños- es mi refugio verdadero. /
Al Dharma de Buda y a los Maestros me acerco en busca de refugio.

6
Los Budas enseñan la relación dependiente que existe entre las acciones y los efectos que las acciones virtuosas son causas de felicidad y las acciones no virtuosas, causas de sufrimiento. He de generar convicción en la ley del karma porque esta convicción es la raíz de toda mi felicidad futura.

7
La naturaleza misma de la existencia [cíclica] es sufrimiento. /
Si consigo renacer en los reinos afortunados o si momentáneamente disfruto de buenas condiciones, esto es sólo como disfrutar de unas cortas vacaciones que pronto se acaban. /
No hay ningún sitio en samsara sin sufrimiento. /
He de escapar del samsara abandonando su causa, la mente de auto-aferramiento.

20
Para liberar mi mente del aferramiento propio, la raíz de todas las faltas, es necesaria una realización directa de la vacuidad. /
Ésta realización, al igual que las realizaciones espontáneas de renuncia y bodhichitta, depende de la concentración especial de la permanencia apacible.

21
La persona o yo (que está meditando, sentimos que) es diferente del cuerpo y de la mente /
Pero si el cuerpo y la mente desaparecen completamente ¿Qué yo queda que esté meditando ahora? /
El yo no existe por sí mismo. /
No es más que mero nombre o mera apariencia mental.
Hay incontables seres atrapados en la prisión de samsara, experimentando una variedad ilimitada de sufrimientos. Mientras que yo soy sólo una sola persona, los otros son incontables en número. Por tanto, la felicidad de los demás es mucho más importante que mi propia felicidad. Por esta razón he de entrar en el camino Mahayana, el método supremo para beneficiar a todos los seres vivientes.

8
No es más que cuestión de tiempo que enemigos, amigos y desconocidos intercambien sus papeles respectivos. /
Por esto, no tiene sentido que sienta atracción por unos, odio por otros, e indiferencia por los demás. /
Debería generar y mantener una actitud cálida y amistosa, igual hacia todos los seres.

9
Ya que mi contínuo mental no tiene principio, he tenido que renacer incontables veces en el pasado. /
Ya que he renacido incontables veces, he de haber tenido incontables madres. /
¿Dónde están ahora todas estas madres? /
Mis madres son todos los seres vivientes que hay en el mundo hoy. /
Su aspecto ha cambiado, pero siguen siendo mis madres.

10
Esta vida humana la he conseguido en dependencia de los demás. /
Puedo satisfacer mis necesidades y disfrutar de comodidades solamente gracias a la bondad de los demás. /
Mis conocimientos, aptitudes, etc. los debo a la bondad de otros. /
La liberación y la iluminación se alcanzan en dependencia de los demás. / He de reconocer la gran bondad de todos los seres, mis madres.

11
Yo deseo verme libre de sufrimientos. Y deseo experimentar solamente felicidad. / Pero esto es exactamente lo mismo que todos los demás seres desean. / Por esto no hay diferencia entre yo y los demás. / He de estimar a los otros exactamente tanto como a mí mismo.

12
La autoestima es la actitud mental que considera a la propia persona como siendo especialmente preciosa e importante, y que siente que lo que más importa es la propia felicidad. /
Todos los sufrimientos, temores y deseos insatisfechos surgen del karma negativo, y todo el karma negativo surge de la mente de autoestima./
Siendo así, he de abandonar mi autoestima.

13
Como resultado de haber estimado a otros seres en el pasado, ahora he obtenido esta preciosa vida humana, recibo ayuda, y disfruto de buenas condiciones. /
Si ahora estimo a los demás, generaré gradualmente las mentes especiales de gran compasión y bodhichitta y, como resultado, alcanzaré la iluminación completa. /
He de estimar siempre a los otros seres porque esta preciosa mente de amor me traerá felicidad a mí y a los demás.

14
He de abandonar la mente de estimación propia y estimar solamente a los demás /
Porque el autoestima es la fuente de todo el sufrimiento y la raíz del samsara /
Y estimar a los demás es la fuente de toda la felicidad y la raíz de la liberación y la iluminación completa.

15
Ninguno de los seres que me rodean quiere sufrir. Todos desean ser libres. /
Pero al estar confundidos sobre las verdaderas causas del sufrimiento, no lo pueden abandonar. /
En cambio, por ignorancia, realizan continuamente las acciones que les hacen renacer en samsara. /
Su miseria parece no tener fin. /
Qué maravilloso sería si todos los seres vivientes estuvieran libres de sufrimientos.

16
Rezamos: "Que todo el sufrimiento, negatividad y obstrucciones de todos los seres vivientes maduren en mí /
Y que con esto se liberen de todos los problemas". /
Imaginamos que todos los sufrimientos de todos los seres se acumulan en una nube de humo muy negro que se disuelve en nuestra mente en el corazón. /
"Ahora todos los seres vivientes se han liberado realmente de su sufrimiento /
Y mi mente de autoestima, la fuente de todas las faltas, ha sido completamente destruida".

17
Aunque todos los seres que me rodean desean felicidad verdadera, no saben realmente como obtenerla. /
Nadie en samsara disfruta de felicidad verdadera. /
La felicidad que los seres samsáricos experimentan no es más que el sufrimiento del cambio. /
¡Que maravilloso sería si todos los seres pudieran experimentar verdadera felicidad!

18
Mi cuerpo se transforma en una joya de cumplir deseos. /
De esta joya irradia luz. Esta luz ilumina los seis reinos, y concede a los seres cualquier cosa que deseen. /
Como resultado de mi práctica de dar, todos los seres vivientes experimentan una felicidad no contaminada y están completamente satisfechos.

19
Sólo un Buda tiene el poder de proteger a todos los seres vivientes y de otorgarles verdadera felicidad. /
Por esto, para cumplir mi deseo de liberar a los demás de su sufrimiento, he de convertirme en un Buda. /
He de alcanzar el estado de Buda para el beneficio de todos.

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Dedicación de los méritos

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SARVA MANGALAM