el sermon silencioso

El sermón silencioso

De la nada,
Del silencio más puro
Brota un mundo.
Y el mundo
No está separado del silencio,
Y el silencio
No está separado del mundo.
¿Quién sabe esto?
Decir “No hay yo”,
Decir “Hay yo”,
Decir “El yo es ilusorio”
O decir cualquier cosa
(e incluso decir esto)
Es decir ya demasiado.
Todo lo que podamos decir
No es,
Pero no decir nada
Tampoco es
Ni tampoco sirve
Decir que es inefable7
Más allá de la palabras
Más allá de las enseñanzas de los hombres,
Más allá de las experiencias que pueda tener una persona,
Mas allá de los recuerdos pasados
Y más allá de todas la ideas futuras,
¿Qué es real?
Esto, esto es real.
Este momento.
No la idea de esto,
Ni el pensamiento de esto,
Sino esto
(y aquí es donde fracasan todas las palabras),
Esta apariencia presente:
El tintineo de las llaves,
El zumbido del ventilador portátil,
La respiración,
La bocina de un coche
Y el crujido del piso de madera
No hay nada que entender.
Así de simple.
Recuerda el sermón silencioso del Buda que, sin decir nada, mantuvo entre sus 
dedos una flor ante su audiencia. Sólo Kasyapa sonrió, mientras que el resto 
permaneció desconcertado.
Kaysapa fue el único que “entendió”, porque sabía que no había nada que entender.
Sólo había una flor. Cuando buscas algo diferente a la flor, realmente no ves la flor. 
Kasyapa vio la flor y le gustó.
Así de sencillo. Así de evidente.

Jeff Foster

SER y NO SER

Ser y no-ser en el budismo

El budismo no es seguramente una religión que fomenta el individualismo y uno de los conceptos más difíciles de aceptar o, al menos, a entender de que es sólo la negación de un yo individual, el "yo". Esto es lo que la lengua pali original de los primeros nombres textos budistas "atma", y es sólo una combinación de fuerzas o mental y energías físicas en continuo cambio, mientras que en el cristiano, las religiones islámica y judía, el ego individual es el alma.


El budismo niega la existencia del "yo", pero algunas interpretaciones de la doctrina original de Buda afirmar que había sido a menudo reticente, o le había dicho a muy pocos y las cosas parciales sobre este argumento.
Por otra parte, dando de que no estamos hablando de algo no significa negarlo, estas escuelas budistas son más favorables a admitir la existencia del yo o atma.

En cualquier caso, el "clásico" el budismo considera que la idea de atma totalmente falso e incluso peligroso como una fuente de conflictos interiores; esto, porque la idea del "yo" implica que de la mina "y esto significa que poseen, los deseos egoístas , orgulloso y la codicia.
Todos los problemas del mundo, por los budistas, que se pueden originar a partir de esta falsa creencia, que se podrían resumir en esta frase:

"Yo soy" yo "y tengo que conseguir este y que".

En este punto, podemos preguntarnos: si un alma o atma no existe, lo que realmente se reencarna después de nuestra muerte?
El budismo afirma el momento de la muerte es sólo uno de los muchos momentos de la vida, en el que las fuerzas que determinan el cambio de vida y se renuevan. Por lo tanto, todo lo que somos en esta vida las transferencias en el siguiente, después de la reencarnación en una forma superior o inferior de la vida y lo que cambia es sólo nuestro cuerpo. Queda por determinar qué norma superior o entidad, inteligente o automática, hace que la reencarnación de la forma de vida 'A' a la forma de vida "B", en lugar de "C" o "D".

Con este fin, el budismo no cree en Dios como creador del mundo, capaz de castigar a los malvados almas y recompensar a los buenos después de la muerte, por lo que estas reglas deben ser la reencarnación naturales como la fuerza de gravedad que hace caer la objetos hacia abajo o las propiedades físico-químicas de los elementos que obligan a reaccionar de una determinada manera y forma algunos compuestos químicos en lugar de otros.

El último momento de la actividad mental antes de la muerte afecta a la primera de la nueva vida después del nacimiento, de modo que la muerte no crea ningún verdadero umbral de rentabilidad. Todos los flujos y se convierte en otra cosa, en un ciclo continuo de reencarnaciones, que continuarán hasta nos quedaremos con el deseo excesivo de existir y todas sus pasiones.

Este círculo vicioso sólo puede romperse con la sabiduría, como el budismo la define, para llegar al nirvana ". Esta palabra sánscrita (traducido de "Nirvana", en el original idioma Pali) describe una experiencia positiva espiritual supremo, un estado sin necesidades, deseos y pasiones donde se elimina también el error de nuestro ego.
Esta experiencia es posible en nuestra vida, como la conclusión de un proceso de purificación espiritual.

Referencias:

http:en.wikipedia.orgwiki

ESTAR VACIO

Estar vacío significa estar vacío del ego, no tener ningún pensamiento del ‘yo’. No en el sentido que se actúe como un vegetal o un animal salvaje – cosas vivientes que simplemente procesan agua, comida y luz solar para poder crecer y reproducirse – sino en el sentido de que ‘se deja de juzgar’ las acciones, las personas, los lugares, y el entorno en términos de "yo", de "mí" o de lo "mío". Una persona que está "vacía del yo" rara vez tiene ocasión de emplear estos pronombres.