| Indonesia: Las leyes locales de la Sharia violan los derechos humanos en Aceh | |
| Las restricciones a la libertad de asociación y vestimenta deniegan la autonomía y se utilizan de forma abusiva (Yakarta)-Dos leyes locales de la Sharia (ley islámica) en la provincia de Aceh, en Indonesia, suponen una violación a los derechos humanos y a menudo son aplicadas de forma abusiva por autoridades públicas e incluso por particulares, Human Rights Watch señaló en un informe publicado hoy. El Gobierno central del país y el Gobierno provincial de Aceh deberían tomar medidas inmediatas para revocar estas dos leyes, dijo Human Rights Watch. El informe de 89 páginas, "Policing Morality: Abuses in the Application of Sharia in Aceh, Indonesia" ("Patrullando la moralidad: Abusos en la aplicación de la Sharia en Aceh, Indonesia"), documenta las experiencias de personas acusadas de haber violado las leyes de la Sharia que prohíben la "reclusión" e imponen a los musulmanes requisitos para la vestimenta en público. La norma de "reclusión" hace que la asociación de dos personas del sexo contrario que no están casadas sea una ofensa penal en algunas circunstancias. Mientras que el requisito para la indumentaria se aplica supuestamente por igual a ambos sexos, en la práctica impone restricciones mucho más onerosas sobre las mujeres. El informe también pone en evidencia pruebas de que estas leyes se aplican de forma selectiva: casi nunca involucran a personas acaudaladas y con conexiones políticas. Estas normas figuran entre las cinco leyes penales inspiradas en la Sharia que Aceh adoptó para temas que van desde las donaciones caritativas y los juegos de azar a los rituales islámicos y el buen comportamiento musulmán. Human Rights Watch es neutral en lo que se refiere a la ley propiamente dicha, que según sus adeptos consiste en un completo sistema de orientación en todos los aspectos de la vida y en las disposiciones que regulan el funcionamiento interno del islam. Sin embargo, las dos leyes identificadas en este informe son aplicadas de forma abusiva y violan tanto las protecciones constitucionales indonesias como las leyes internacionales de derechos humanos, señala Human Rights Watch. Aceh es la única provincia en Indonesia que autorizó de manera explícita con una ley nacional la adopción de normas derivadas del islam. "Estas dos leyes niegan los derechos de las personas a tomar sus propias decisiones sobre con quién reunirse y cómo vestirse", dijo Elaine Pearson, subdirectora para Asia de Human Rights Watch. "Las leyes y su aplicación selectiva constituyen una invitación al abuso". Agentes de policía de la Sharia se valen de una interpretación muy abierta de la ley de "reclusión" para prohibir actividades como sentarse y charlar en un espacio "tranquilo" con una persona del sexo opuesto con la que uno no está casado ni relacionado, independientemente de si existan evidencias de intimidad. Entre los serios abusos que ha documentado Human Rights Watch en virtud de esta ley se destacan interrogatorios agresivos, la imposición del matrimonio como condición para que la persona sospechosa sea puesta en libertad y, en un caso, la violación de una mujer por la policía de la Sharia mientras permanecía detenida. Autoridades representantes de la ley islámica le dijeron a Human Rights Watch que a veces obligan a las mujeres y niñas a someterse a exámenes de virginidad como parte de la investigación. Miembros de la comunidad también identifican, detienen y castigan, por propia iniciativa, a los sospechosos de haber violado estas leyes, tal como permiten en ciertas circunstancias las leyes locales de Aceh. En varios casos, miembros de la comunidad determinaron arbitrariamente que los sospechosos eran culpables de "reclusión", y los atacaron, golpeándolos severamente o quemándolos con cigarrillos durante su aprehensión. Leer el texto completo | |
miércoles, 1 de diciembre de 2010
as leyes locales de la Sharia violan los derechos humanos en Aceh
curso de Bodhicharyavatara
 Padma Ling-Ripa Dirección espiritual de Gyetrul Jigme Rinpoche | ||||||
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Tibet Update
Transmita por radio Free Asia: el 24 de noviembre que las autoridades en Kanlho, Gansu Tibetan Autonomous Prefecture ha aumentado vigilancia en escuelas secundarias tibetanas siguiendo una protesta en pequeña escala en apoyo del lenguaje tibetano en escuelas sobre el fin de semana. Las fuentes tibetanas locales dijeron que un grupo de dos o tres estudiantes caminaron cerca de una milla, llevando un estandarte blanco y gritando esloganes exigiendo independencia del Tíbet. Los estudiantes fueron llevados fueras por policías. Lea la historia completa. . .
The Tibet Update eNewsletter is a bimonthly summary of news and governmental actions related to Tibet. Past issues in PDF format are located at http://www.savetibet.org/media-center/tibet-weekly-updates/.
INSIDE TIBET:
Clamp down in Tibetan schools after fresh language protests
Radio Free Asia reported on November 24 that authorities in Kanlho, Gansu Tibetan Autonomous Prefecture have stepped up surveillance in Tibetan high schools following a small-scale protest in support of Tibetan language in schools over the weekend. Local Tibetan sources said that a group of two or three students walked for about a mile, carrying a white banner and shouting slogans calling for independence of Tibet. The students were taken away by police. Read the complete story . . .
Missing Tibetan writer traced to detention center in Barkham County
According to a report by Radio Free Asia, noted Tibetan writer Tashi Rabten (pen name: Theurang), arrested on April 6 and missing since then, is being held at a detention center in Barkham County, Ngaba Tibet Autonomous Prefecture. Sources said that authorities have not allowed family members to visit him but allowed delivery of food and clothes. It is believed that Tashi might be tried soon but little is known of what the charges might be. Read the complete story . . .
U.S. GOVERNMENT:
U.S. State Department releases 2010 International Religious Freedom Report
The U.S. State Department released its annual International Religious Freedom Report on November 17. The report stated that the United States continues to be concerned for the preservation and development of the Tibetan people's unique religious, cultural and linguistic heritage, and the protection of their fundamental human rights. The report also found that the Chinese Government's control over religious practice and day-to-day management of monasteries and other religious institutions continues to be extraordinarily tight. Read the full text of the Tibet section of the report . . .
EUROPEAN PARLIAMENT:
European Parliament adopts resolution in support of a genuine bilingual language policy in Tibet
The European Parliament adopted a resolution on November 25 in support of a language policy in Tibet in which all subjects can be taught in Tibetan language. The resolution was passed during a plenary session and a press release issued by the European Parliament said, "MEPs urge the Chinese authorities to support a genuine bilingual language policy, in which all subjects can be taught in the Tibetan language. They condemn the increased crackdown on the exercise of cultural, linguistic, religious and other fundamental freedoms of the six million Tibetan people as well as the Chinese authorities' plan to make Chinese the main language of instruction in Tibet." Read the complete report . . .
ICT:
New ICT Briefing Papers Now Available
ICT has just released a series of briefing papers to provide context to the current crackdown and life inside Tibet. Topics include Nomad Resettlement in Tibet, Torture and Imprisonment, Who Runs Tibet? China's Leadership, Tibet and the Dalai Lama, The World's 'Third Pole': Tibet and Climate Change, and many more. To see all of the available topics and to download in PDF format, please visit http://www.savetibet.org/media-center/ict-briefing-papers.
The Tibet Update eNewsletter is a bimonthly summary of news and governmental actions related to Tibet. Past issues in PDF format are located at http://www.savetibet.org/media-center/tibet-weekly-updates/.
INSIDE TIBET:
Clamp down in Tibetan schools after fresh language protests
Radio Free Asia reported on November 24 that authorities in Kanlho, Gansu Tibetan Autonomous Prefecture have stepped up surveillance in Tibetan high schools following a small-scale protest in support of Tibetan language in schools over the weekend. Local Tibetan sources said that a group of two or three students walked for about a mile, carrying a white banner and shouting slogans calling for independence of Tibet. The students were taken away by police. Read the complete story . . .
Missing Tibetan writer traced to detention center in Barkham County
According to a report by Radio Free Asia, noted Tibetan writer Tashi Rabten (pen name: Theurang), arrested on April 6 and missing since then, is being held at a detention center in Barkham County, Ngaba Tibet Autonomous Prefecture. Sources said that authorities have not allowed family members to visit him but allowed delivery of food and clothes. It is believed that Tashi might be tried soon but little is known of what the charges might be. Read the complete story . . .
U.S. GOVERNMENT:
U.S. State Department releases 2010 International Religious Freedom Report
The U.S. State Department released its annual International Religious Freedom Report on November 17. The report stated that the United States continues to be concerned for the preservation and development of the Tibetan people's unique religious, cultural and linguistic heritage, and the protection of their fundamental human rights. The report also found that the Chinese Government's control over religious practice and day-to-day management of monasteries and other religious institutions continues to be extraordinarily tight. Read the full text of the Tibet section of the report . . .
EUROPEAN PARLIAMENT:
European Parliament adopts resolution in support of a genuine bilingual language policy in Tibet
The European Parliament adopted a resolution on November 25 in support of a language policy in Tibet in which all subjects can be taught in Tibetan language. The resolution was passed during a plenary session and a press release issued by the European Parliament said, "MEPs urge the Chinese authorities to support a genuine bilingual language policy, in which all subjects can be taught in the Tibetan language. They condemn the increased crackdown on the exercise of cultural, linguistic, religious and other fundamental freedoms of the six million Tibetan people as well as the Chinese authorities' plan to make Chinese the main language of instruction in Tibet." Read the complete report . . .
ICT:
New ICT Briefing Papers Now Available
ICT has just released a series of briefing papers to provide context to the current crackdown and life inside Tibet. Topics include Nomad Resettlement in Tibet, Torture and Imprisonment, Who Runs Tibet? China's Leadership, Tibet and the Dalai Lama, The World's 'Third Pole': Tibet and Climate Change, and many more. To see all of the available topics and to download in PDF format, please visit http://www.savetibet.org/media-center/ict-briefing-papers.
martes, 30 de noviembre de 2010
fue el gobierno chino quien pirateó ordenadores del Gobierno Tibetano en el Exilio
WikiLeaks confirma que fue el gobierno chino quien pirateó ordenadores del Gobierno Tibetano en el Exilio
Los pro-tibetanos lo sospechamos inmediatamente cuando hace algún tiempo se supo que, en plena batalla entre el gobierno de China y Google (en la que el gigante de internet exigía -sin conseguirlo- que se respetase la libertad de información en sus búsquedas), piratas informáticos habían entrado en los sistemas de entre otros, el Gobierno Tibetano en el Exilio.
Se nos podría llamar malpensados, pero resulta que ahora, gracias a las muchísimas y muy polémicas filtraciones de la web WikiLeaks sobre comunicaciones secretas del gobierno de Estados Unidos relacionadas con la guerra de Irak y otros asuntos, se ha confirmado que fue el propio gobierno de China quien se sirvió de hackers profesionales para entrar en los ordenadores de Google, del gobierno de Estados Unidos y otros países aliados, y del Gobierno Tibetano del Dalai Lama.
Según las comunicaciones secretas publicadas ahora por WikiLeaks, habría sido alguien del gobierno chino quien lo confirmó el pasado mes de enero a la Embajada de Estados Unidos en Pekín. Se confirma así que no fueron hackers particulares ni una incursión digital esporádica, sino “una campaña coordinada de sabotaje informático llevada a cabo por operadores gubernamentales [chinos], expertos en seguridad privada y delincuentes informáticos contratados por el gobierno chino”, según ha publicado hoy el New York Times. Tanto es así, que no solo habrían entrado en los sistemas de Google o el Dalai Lama puntualmente cuando saltó el escándalo, sino que lo habrían estado haciendo en secreto desde 2002, según estas comunicaciones filtradas.
MAS reubicaciones forzosas
6.000 nómadas tibetanos más se enfrentan a la reubicación forzosa
El gobierno chino informó ayer domingo a través de sus medios de comunicación oficiales que ha “ayudado” a trasladar a unos 6.000 tibetanos nómadas de 1300 familias del condado de Gyalthang, en la provincia china de Yunnan, a viviendas fijas, una práctica habitual del gobierno para tener controlados a los tibetanos nómadas y muy controvertida, ya que según grupos de Derechos Humanos se cometen graves abusos.
La relocación forzosa de tibetanos nómadas en la llamada “Region Autónoma del Tíbet” y en áreas próximas del Tíbet histórico, como las provincias de Sichuan, Gansu y Qinghai, además de Yunnan, empezó en el año 2000 y se ha vuelto más frecuente desde 2003. Es una práctica parecida a la que tuvo lugar durante los siglos 19 y 20, cuando se obligó a los nómadas nativos norteamericanos a vivir en reservas.
Se dice que los traslados masivos están relacionados con los esfuerzos de Pekín de desarrollar la China occidental, más pobre, para acercarla a la China oriental, más próspera. Desde entonces, según aseguran observadores de los Derechos Humanos, China ha estado obligando a los nómadas tibetanos a establecerse de forma fija en núcleos urbanos -que a menudo son auténticos guetos aislados en las llanuras sin apenas infraestructuras- para explotar los terrenos, dejándoles sin ningún medio para ganarse la vida, ya que se han dedicado a la ganadería itinerante desde hace generaciones.
Las reubicaciones se dispararon en vistas a los Juegos Olímpicos de 2008 y a los millones de turistas que visitarían la zona. Según el gobierno chino, era para proteger el medio ambiente y mejorar las condiciones de vida de los nómadas. Únicamente entre 2006 y 2007, el gobierno trasladó a 250.000 granjeros y nómadas tibetanos, prácticamente una décima parte de la población total, a las nuevas “aldeas socialistas”. Pero según se ha observado, a menudo fueron ellos mismos quienes fueron obligados a correr con los gastos de construcción de unas nuevas viviendas que no querían. Así, fueron forzados a abandonar su estilo de vida tradicional cayendo en una espiral de frustración y desesperación, incapaces de ganarse el sustento de formas que jamás habían puesto en práctica.
Típico pueblo de tibetanos trasladados, con casas a medio construir, calles sin asfaltar, sin infraestructuras, comercios, transporte...
Los traslados también suponen que la gran mayoría de los animales, que los tibetanos poseen en propiedad, deben ser sacrificados. Junto con esta pérdida, la comodidad de las nuevas viviendas deja mucho que desear y encontrar empleo es imposible debido a la falta de conocimientos y formación, aseguraba Human Rights Watch en un informe publicado en junio de 2007. Otros nómadas son obligados a abandonar las tierras en las que siempre han subsistido para dejar sitio a la construcción de embalses o carreteras.
China dice que su presencia en Tíbet ha significado la modernización de la región. Sin embargo, los críticos insisten en que lo único que consigue China con su modernización del Tíbet es prohibir la libertad de expresión, la libertad religiosa y el recorte de oportunidades en un país que, en apenas 50 años, ha pasado de ser un auténtico paraíso a ejemplo perfecto de absoluta catástrofe ecológica.
Fuente: Dossier Tibet, Human Rights Watch, ¡Libertad Para Tíbet!
Visita de KHENPO PEMA TENPHEL a Barcelona
Padma Ling-Ripa
Dirección espiritual de Gyetrul Jigme Rinpoche
Visita de KHENPO PEMA TENPHEL a Barcelona del 6 al 17 de diciembre 2010
Enseñanzas del Bodhicharyavatara de Shantideva
Khenpo Pema Tenphel fue ordenado por S.E Drubwang Anzin Ripoche, ha completado 9 años de estudios en la Universidad Nyingma de Estudios Superiores Ngagyur, en Mysore, India. Actualmente Khenpo reside en Rigon Thupten Mindolling en Orissa como Khenpo residente y ha sido elegido por Su Eminencia Namkha Rinpoche como el adjunto al cargo del monasterio. Khenpo trabaja bajo la atenta supervisión Gyetrul Jigme Rinpoche, asegurando el estudio seguro y continuo de los jóvenes monjes, alentando y manteniendo los valores monásticos tradicionales, preservando y expandiendo las enseñanzas de Buddha en general y en particular el legado espiritual del Linaje Ripa en el exilio.
Shantideva el poeta sabio
Shantideva vivió en la gran universidad monástica de Nalanda, posiblemente entre los años 685 y 763 de nuestra era. Es el autor de dos grandes obras, el espléndidamente poético Bodhicharyavatara, "Guía para el estilo de vida del bodhisatva" y el Siksa-Samucchaya, "Compendio de instrucción", que consiste sobre todo en citas de cerca de cien sutras del mahayana, de las cuales muchas ya no se podrán recuperar de ninguna otra fuente.
El "monje holgazán" sorprende a sus compañeros de Nalanda
Aunque él era un practicante avanzado que tenía visiones del bodhisatva Mañjusri, quien le transmitía enseñanzas de manera directa, para sus compañeros monjes no era más que un holgazán, bueno para tres cosas: comer, dormir y defecar. Un día, con el fin de humillarlo, los demás monjes lo invitaron a que recitará algo de las escrituras ante todo el monasterio. En esa época Nalanda era la institución educativa preeminente del sur de Asia y albergaba varios miles de estudiantes. Shantideva rechazó con modestia tan importante invitación. Sin embargo, los monjes insistieron y al final Shantideva aceptó. Para que su humillación fuera más grande le hicieron un asiento alto para dar enseñanzas, uno en el que no pudiera sentarse, para dar a entender, con ironía, su elevada reputación. No obstante, Shantideva estiró su mano y milagrosamente hizo que el asiento fuera más bajo, luego se sentó en él y preguntó si deseaban que hablara de algo conocido o preferían algo original. Con actitud sarcástica, los congregados optaron por la segunda sugerencia y, para su sorpresa, Shantideva procedió a exponer el magnífico poema en mil versos que hoy conocemos como el Bodhicharyavatara. Cuando recitó los versos que dicen
Lugar: Calle Sant Pere més Alt, 68 3º Barcelona, aforo limitado.Donativo :
Shantideva el poeta sabio
Shantideva vivió en la gran universidad monástica de Nalanda, posiblemente entre los años 685 y 763 de nuestra era. Es el autor de dos grandes obras, el espléndidamente poético Bodhicharyavatara, "Guía para el estilo de vida del bodhisatva" y el Siksa-Samucchaya, "Compendio de instrucción", que consiste sobre todo en citas de cerca de cien sutras del mahayana, de las cuales muchas ya no se podrán recuperar de ninguna otra fuente.
El "monje holgazán" sorprende a sus compañeros de Nalanda
Aunque él era un practicante avanzado que tenía visiones del bodhisatva Mañjusri, quien le transmitía enseñanzas de manera directa, para sus compañeros monjes no era más que un holgazán, bueno para tres cosas: comer, dormir y defecar. Un día, con el fin de humillarlo, los demás monjes lo invitaron a que recitará algo de las escrituras ante todo el monasterio. En esa época Nalanda era la institución educativa preeminente del sur de Asia y albergaba varios miles de estudiantes. Shantideva rechazó con modestia tan importante invitación. Sin embargo, los monjes insistieron y al final Shantideva aceptó. Para que su humillación fuera más grande le hicieron un asiento alto para dar enseñanzas, uno en el que no pudiera sentarse, para dar a entender, con ironía, su elevada reputación. No obstante, Shantideva estiró su mano y milagrosamente hizo que el asiento fuera más bajo, luego se sentó en él y preguntó si deseaban que hablara de algo conocido o preferían algo original. Con actitud sarcástica, los congregados optaron por la segunda sugerencia y, para su sorpresa, Shantideva procedió a exponer el magnífico poema en mil versos que hoy conocemos como el Bodhicharyavatara. Cuando recitó los versos que dicen
Si ante la mente no aparece ni lo existente ni lo no existente, entonces, puesto que no hay ninguna otra cosa, libre de referencia, la mente se pacifica perfectamente.
(Bodhicharyavatara, capítulo 9, verso 34)
ascendió al cielo y quedaron sólo sus palabras, claramente audibles aun después de que él desapareció en lo alto. Más adelante alguien lo descubrió en algún lugar remoto, en la India, pero rehusó volver al monasterio. Según la posterior tradición tántrica dejó los hábitos, vivió doce años como guardia de un palacio (armado nada más con una espada de madera pintada de color dorado), casado con una mujer de una casta inferior y terminó sus días como ermitaño en una cueva lejos, en la montaña.
Autor de excelentes manuales prácticos para la vida espiritual
Cuenta la leyenda que el Siksa-Samucchaya fue descubierto reposando en la repisa de la habitación que ocupaba Shantideva en Nalanda, lo que implicaba que él había recopilado ese texto simplemente para su uso y acaso el de algunos de sus amigos. Tal era su modesta naturaleza.
El Bodhicharyavatara es notable por ser una obra de ferviente poesía devota, una guía práctica para el entrenamiento espiritual del mahayana y un profundo tratado filosófico, todo al mismo tiempo. Con la intención de ayudar a los aspirantes a bodhisatvas a orientarse hacia el bien de otros seres y actuar desde la base, enseña dos métodos fundamentales para esto, la práctica del reconocimiento de la igualdad entre yo y los otros y el intercambio de uno mismo por los demás.
Autor de excelentes manuales prácticos para la vida espiritual
Cuenta la leyenda que el Siksa-Samucchaya fue descubierto reposando en la repisa de la habitación que ocupaba Shantideva en Nalanda, lo que implicaba que él había recopilado ese texto simplemente para su uso y acaso el de algunos de sus amigos. Tal era su modesta naturaleza.
El Bodhicharyavatara es notable por ser una obra de ferviente poesía devota, una guía práctica para el entrenamiento espiritual del mahayana y un profundo tratado filosófico, todo al mismo tiempo. Con la intención de ayudar a los aspirantes a bodhisatvas a orientarse hacia el bien de otros seres y actuar desde la base, enseña dos métodos fundamentales para esto, la práctica del reconocimiento de la igualdad entre yo y los otros y el intercambio de uno mismo por los demás.
Pueda ser un protector para esos que carecen de protector, un guía para los que entran en el camino, y convertirme en un puente, una barca o un navio, para esos que quieren cruzar al otro lado.Pueda convertirme en una isla para los que buscan una, una lámpara para los que desean luz, una cama para los que quieren acostarse, y un esclavo para aquellos que necesitan un sirviente.
(Bodhicharyavatara, capítulo 3, verso 18-19)
y
Tanta c omo sea la felicidad de este mundo, toda proviene del deseo de hacer felices a los demás; y tanto como sea el sufrimiento del mundo, todo él surge del deseo del propio beneficio.
¿Para qué extenderme en más explicaciones? Los niños buscan su propio beneficio. Los "munnis" (los poderosos) procuran el beneficio de los demás. ¡Ved! Precisamente ésta es la diferencia.
(Bodhicharyavatara, capítulo 8, verso 129-130)
Estructura de su obra, Bodhicharyavatara
Además de exhortar a la práctica de las seis perfecciones del sendero del bodhisatva (generosidad, ética, paciencia, vigor, meditación y sabiduría) el Bodhicharyavatara (en sus primeros tres capítulos) contiene todos los elementos del anuttarapuya o "veneración suprema" del mahayana tradicional, la puya de las siete etapas, que consiste en veneración, saludo reverente, ir a refugio, confesión, regocijo en los méritos, súplica y transferencia de méritos.
El texto va desde la devoción exuberante
Además de exhortar a la práctica de las seis perfecciones del sendero del bodhisatva (generosidad, ética, paciencia, vigor, meditación y sabiduría) el Bodhicharyavatara (en sus primeros tres capítulos) contiene todos los elementos del anuttarapuya o "veneración suprema" del mahayana tradicional, la puya de las siete etapas, que consiste en veneración, saludo reverente, ir a refugio, confesión, regocijo en los méritos, súplica y transferencia de méritos.
El texto va desde la devoción exuberante
En casas de baño con deliciosas fragancias y brillantes suelos de cristal pulido, en las que hay gráciles pilares de preciosos fulgores y doseles resplandecientes de perlas,
ruego a los tathagatas y a sus hijos que me permitan bañar sus cuerpos, entre músicas y cantos, con las deliciosas aguas perfumadas que llenan múltiples vasijas hechas de joyas.
(cap. 2, v. 10-11, p.15)
A lo pragmático
Ciertamente, no hay nada, sea lo que sea, que no se haga fácil con el hábito. Por esto, ejercitándose en soportar los pequeños males se hacen soportables las mayores dificultades.
¿Quién no ha visto que sufrimientos tales como los que procuran serpientes, insectos, hambre y sed, sarpullidos y demás sensaciones por el estilo, carecen de importancia?
(cap. 6, v. 14-15, p.51)
Y a lo filosóficamente profundo
Si las apariencias ilusorias no son otra cosa que el espíritu, entonces no se las puede examinar como un objeto de los sentidos. Si se dice que no son otra cosa que el espíritu, es que no son materiales, y si se las considera como siendo otra cosa, realmente existentes, entonces es que no son el espíritu.
(cap. 9, v.26, p.117)
Un gran legado espiritual
No tenemos claro con exactitud qué tanto del Bodhicharyavatara que ha llegado hasta nosotros fue realmente escrito por Shantideva. Se ha debatido mucho que los capítulos 2, 9 y 10 pueden ser obra de otros autores y las diversas biografías acerca de Shantideva no concuerdan ni en la extensión de su obra. No obstante, lo que en la actualidad tenemos nos basta para trabajar con ello y el texto, que es una de las más grandes obras de la literatura espiritual que haya dado la humanidad, continúa inspirando y sirviendo como guía para los practicantes 1,200 años después de haber sido escrita.
No tenemos claro con exactitud qué tanto del Bodhicharyavatara que ha llegado hasta nosotros fue realmente escrito por Shantideva. Se ha debatido mucho que los capítulos 2, 9 y 10 pueden ser obra de otros autores y las diversas biografías acerca de Shantideva no concuerdan ni en la extensión de su obra. No obstante, lo que en la actualidad tenemos nos basta para trabajar con ello y el texto, que es una de las más grandes obras de la literatura espiritual que haya dado la humanidad, continúa inspirando y sirviendo como guía para los practicantes 1,200 años después de haber sido escrita.
Lugar: Calle Sant Pere més Alt, 68 3º Barcelona, aforo limitado.Donativo :
- 50 Euros Enseñanzas completas
- 10 Euros por día de enseñanzas
- Prácticas y Tsok entrada libre, podéis traer ofrendas para el Tsok
Fuente de los versos: http://www.lamadjinpa.es/Secciones/Dharma/ Bodhicharyavatara/Bodhichary_ Indice.html
lunes, 29 de noviembre de 2010
LAMA DRUGBYU - ENSEÑANZAS EN BILBAO
M.V. Lama DRUBGYU TENPA
Director del Centro de Retiros Dag Shang Kagyu situado en Panillo - Huesca, sede central de los centros Shangpa Kagyu en Europa.
17, 18 Y 19 Diciembre 2010 en Bilbao
Enseñanzas e Iniciación de CHENRESI
"En nuestra vida nos encontramos muchas veces en circunstancias en las que nuestros estados emocionales nos superan. Nos hacen salir poco airosos de las situaciones. Quedamos mal, padecemos terriblemente y les hacemos la vida imposible a los que nos rodean. ¿Quién no ha pasado alguna vez por un infierno de celos, de odio o de resentimiento? ¿Quién no conoce la incomodidad, por decir algo, del deseo exagerado, del orgullo herido o de un carácter agresivo?"
De todas las deidades, Avalokiteshvara (Chenresi en tibetano) es la más practicada y venerada, siendo la personificación del amor y la compasión de todos los budas y sus hijos espirituales, los bodhisatvas. Su mantra OM MANI PEME HUNG es considerado el rey de los mantras.
La razón por la que el mantra es considerado tan importante es porque despierta nuestra capacidad de amor puro hacia todos y hacia todo, y también nuestra compasión y el poder para ayudar realmente a los demás. Purifica la mente de tal manera que transforma las emociones conflictivas, que son la causa de todos nuestros problemas. Entendemos por emoción conflictiva cualquier estado mental que perturbe la claridad natural de la mente, no dejándonos ver las cosas tal como son, sino distorsionándolas e impulsándonos a actuar de forma compulsiva, con el consiguiente daño que ello provoca.
Existe una gran variedad de estas emociones, siendo las más importantes: ira-odio-resentimiento, deseo, estupidez-limitación-ignorancia, orgullo, envidia-celos, codicia-avaricia. Todas las demás emociones conflictivas son una combinación de estas seis.
De todas las deidades, Avalokiteshvara (Chenresi en tibetano) es la más practicada y venerada, siendo la personificación del amor y la compasión de todos los budas y sus hijos espirituales, los bodhisatvas. Su mantra OM MANI PEME HUNG es considerado el rey de los mantras.
La razón por la que el mantra es considerado tan importante es porque despierta nuestra capacidad de amor puro hacia todos y hacia todo, y también nuestra compasión y el poder para ayudar realmente a los demás. Purifica la mente de tal manera que transforma las emociones conflictivas, que son la causa de todos nuestros problemas. Entendemos por emoción conflictiva cualquier estado mental que perturbe la claridad natural de la mente, no dejándonos ver las cosas tal como son, sino distorsionándolas e impulsándonos a actuar de forma compulsiva, con el consiguiente daño que ello provoca.
Existe una gran variedad de estas emociones, siendo las más importantes: ira-odio-resentimiento, deseo, estupidez-limitación-ignorancia, orgullo, envidia-celos, codicia-avaricia. Todas las demás emociones conflictivas son una combinación de estas seis.
Viernes 17: Enseñanzas
Entrada libre. 19 h. en Dag Shang Rimé Chöling (Bilbao)
Sábado 18: Enseñanzas
Mañana: 10:30 a 14 h. Tarde: 17 a 20 h. en Dag Shang Rimé Chöling (Bilbao)Domingo 31: Iniciación de Chenresi
Mañana: A partir de las 10:30 h. en Dag Shang Rimé Chöling (Bilbao)
---------------DONATIVOS ENSEÑANZAS---------------
Media Jornada: 15 euros
Jornada entera: 25 euros
Curso completo con Iniciación: 50 euros
Sólo Iniciación: 30 euros
Socios: 20% descuento
Se puede ingresar el importe en la cuenta de la BBK nº 2095035380 9106996622. En este caso no olvide pedir que figure su nombre o apellidos. Conserve el justificante de ingreso. Recuerde que ningún problema económico le impide asistir a estas importantes enseñanzas budistas.
Este programa está sujeto a cambios por imprevistos.
Manténgase informad@.
Si desea recibir información sobre ésta y otras actividades, cursos y enseñanzas, envíenos su dirección a \n dharma@budismobilbao.com
Historia del budismo coreano
Historia del budismo coreano: transmisión y desarrollo
La historia de Corea es generalmente dividia en cuatro períodos: el período de los tres reinos (? 668 d.C), el reino de Silla unificada (688-935 d.C), la dinastía Goryeo (935-1392 d.C), y dinastía Joseon (1392-1910 d.C). A pesar de que hay evidencias de que el budismo tuvo contacto con Corea anteriormente, la fecha oficial en el que se introdujo el budismo a Corea desde China es el año 372 d.C. Desde entonces, el budismo coreano ha estado expandiéndose por todo el mundo y se ha desarrollado por 1.600 años. El budismo coreano desarrolló sus características distintivas y formó su particular característica del budismo basada en las circunstancias sociales y políticas de cada período.
El budismo se introdujo por primera vez en el período de los tres reinos. Como su nombre lo indica, el país estaba compuesto de tres diferentes reinos: Goguryeo, Baekje y Silla. Cada reino adoptó el budismo en diferentes tiempos y de diferente forma. Primero, el reino de Goguryeo, área norteña, invitó a un monje de China con textos budistas chinos y estatuas del Buda en 372 d.C. Luego, el budismo se introdujo al reino de Baekje, área sureña, desde Goguryoe en 384 d.C. En el caso de los dos reinos mencionados, fue la familia de la realeza la que comenzó a practicar el budismo. Por el otro lado, en el reino de Silla, la plebe es la que comenzó a aceptar el budismo y después del martirio de Lee Chadon, el rey Beopheung reconoció oficialmente el budismo en 527 d.C.
A principios del período de los Tres Reinos, las enseñanzas budistas no eran de filosofías y pensamientos budistas de alto nivel. Sin embargo, la propagación del budismo afectó significantemente en el desarrollo de muchos aspectos de la cultura nacional. Debido a las varias invasiones y descuidadas preservaciones, existen solo algunos documentos- lugares arqueológicos, restos históricos y libros. Pero se puede decir que el budismo de aquellos tiempos contribuyó no solo al desarrollo del espíritu de la civilización, sino también las artes: campanas, pagodas, arquitectura y pintura. En el año 668 d.C, el reino de Silla venció a los dos reinos restantes, y este período pasó a llamarse el período de Silla Unificada. Durante el período de Silla Unificada, el budismo continuó prosperando y se desarrolló tanto académicamente como culturalmente. Se realizaron diferentes rituales incluyendo actos espirituales para la protección contra invasiones extranjeras. Durante este período se desarrollaron algunas de las artes más finas de Corea. Especialmente, se talló la famosa estatua del Buda de piedra de la gruta Seokguram en Gyeongju en el año 732, que aun mantiene su belleza. Hacia fines del período de Silla Unificada, se introdujo el budismo Zen desde China que agregó una nueva dimensión al budismo coreano ya que la escuela Zen enfatizaba la meditación y experiencia empírica en lugar de la concentración en estudiar los textos budistas. La dinastía de Goryeo tomó poder en el siglo X y el budismo continuó siendo la religión oficial. El principal enfoque del budismo de Goryeo se basó en los rituales y ésta creó un ambiente desfavorable para el desarrollo espiritual. Para luchar contra la tendencia ritualística, varios monjes enfatizaron la importancia de la combinación del Zen contemplativo y la tradición textual. La formación de la escuela cheontae dió una nueva vida al budismo de Goryeo. Con la adopción del Neo-Confusianismo por los gobernantes de la dinastía Joseon, el budismo fue decayendo lentamente. El nuevo interés en el Confucianismo originó la opresión y restricción del budismo por algunos reyes de Joseon. Prohibieron la construcción de templos cerca de las ciudades y permitió que los monjes budistas permanecieran en las montañas. Mientras que el gobierno perseguía el budismo, políticamente y socialmente la gente continuaba creyendo en el budismo. Hoy, se han establacido varios templos en las ciudades. Aproximadamente la mitad de la población coreanan es budista. Muchos coreanos, aunque no sean budistas, tienen una visión budista sobre la vida.
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