martes, 18 de mayo de 2010
lunes, 17 de mayo de 2010
pon velas para el
Lunes 17 mayo 2010
VELAS POR LA LIBERTAD DEL PANCHEN LAMA. Concentración pacífica
en la Plaça del Rei. Lunes 17 de mayo a las 20h
El 17 de Mayo de 1995, tres días después de haber sido reconocido por Su Santidad el Dalai Lama como el XI Panchen Lama, Gedhun Choekyi Nyima fue secuestrado por los políticos y miltares del gobierno chino convirtiéndose, con tan solo seis años, en el prisionero político más joven del mundo. Para recordar al mundo que el Panchen Lama sigue secuestrado y para pedir su libertad, queremos llenar la Plaça del Rei con muchas luces de esperanza. Trae y ofrece velas de solidaridad y apoyo al Panchen Lama. Contamos contigo.
Visita de Ákong Rinpoché Barcelona
 Visita de Ákong RinpochéBarcelonaMartes 25 de mayo a las 19:00 h. Iniciación de Karma Pakshi S.S. el XVI Karmapa solía recomendar Karma Pakshi, práctica que lleva el nombre del segundo Karmapa, ya que reúne el yoga del guru de Karmapa, así como la práctica de yidam (deidad) y de protector. Jueves 27 de mayo por la mañana Salvar vidas Con motivo de la celebración del día de Vesak – Iluminación de Buda – está previsto salvar vidas de animales, cuya muerte inminente es segura; primero iremos a un mercado para luego liberarlos en el mar. Os animamos a aprovechar esta oportunidad de compartir tal acto de generosidad con nuestro querido maestro, Ákong Rinpoché, además de acumular mérito para que la sabiduría se manifieste. A las 20:00 h. Transmisión en directo de la video-conferencia de S.S. Karmapa Tal como se anunció con anterioridad, Su Santidad dará una charla para sus seguidores de Europa. Desde Kagyu Samye Dzong de Barcelona se podrá seguir la retransmisión, que contará con la traducción simultánea al castellano del lama Jinpa y la compañía de Ákong Rinpoché, ocasión ésta excepcional de poder disfrutar de la presencia -física y cibernética- de nuestros maestros principales en el día de Vesak. Sábado 29 de mayo a las 12:00 h. Ceremonia de refugio A las 19:00 h. Iniciación de Amitabha La práctica del Buda de la luz infinita (Amitabha) aumenta la vida y el mérito y crea las condiciones para renacer en la tierra pura del Dewachen; está íntimamente relacionada con el Powa o transferencia de la conciencia, que se lleva a cabo en el momento de la muerte. Las personas que deseen recibir las enseñanzas de Powa este verano deberán haber tomado la iniciación de Amitabha. MANRESA (Santpedor)Domingo 30 de mayo a las 14:00 h. Comida con Ákong Rinpoché a beneficio de los proyectos humanitarios de Rokpa. Por la tarde: En un ambiente distendido y armonioso se podrán hacer preguntas a Ákong Rinpoché y así recibir sus sabios consejos. Lugar: C/Abet nº 17, Santpedor. Jardín de la casa de Encarna Sánchez y Antonio Grandón en Santpedor. Inscripción antes del día 28 de mayo en los teléfonos: 93 827 30 43 / 686 504 584 (ver en la web como llegar)
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La inestabilidad de Asia
Tailandia : disparar contra los periodistas ? (RSF)
Reporters sin Fronteras llama a laejército Rojo tailandés camisas y para garantizar la seguridad de los periodistas que cubren los enfrentamientos en curso en Bangkok después de dos periodistas, Un camarógrafo de Francia 24 y un fotógrafo Matichon, lesionado.
“La confusión que reina en algunas partes del Bangkok no se puede explicar con todo detalle los disparos que hirieron a varios periodistas extranjeros y tailandeses desde abril. Es urgente que ambas partes se aplican a la letra los requisitos del derecho internacional: Los periodistas no pueden ser objetivos militares. También pedimos una investigación para determinar quién dio la orden de matar al general en favor de los rebeldes Khattiya Sawasdipol cuando fue entrevistado por los periodistas”, dijo que la organización.
“Mientras que Tailandia Acabas de llegar elegidos para el Consejo de Derechos Humanos de la ONU, Instamos al gobierno a garantizar la seguridad de los civiles y poner fin a la censura de la información, incluido el bloqueo de la página web Prachatai”,
Reporteros sin Fronteras.
el 14 nunca 2010, Nelson Rand, Vea el canal de televisión canadiense Francia 24, fue gravemente herido por disparos de armas automáticas cerca del bazar nocturno Suan Lum. Cyriel Payen, jefe de la oficina en Bangkok de la cadena, confirmó que los disparos fueron intercambiados entre militares y tensa camisas rojas. En el mismo lugar, un fotógrafo de Tailandia Matichon también resultó herido por disparos.
“Fue sometido a una operación muy larga y abandonó la habitación para 18.00. Es recuperando lentamente el conocimiento. Fue alcanzado por tres balas de un asalto. Una pierna que ha causado grandes pérdidas de sangre. Una de las abdomen y una mano que ha causado múltiples fracturas. Él está en condición estable por los médicos”,
dijo que su colega de Francia Cyril Payen 24.
El centro de Bangkok se convirtió en zona de guerra, A medida que el Bangkok Post. Un periodista canadiense sigue hospitalizado tras ser alcanzado por tres balas
Un tercer periodista del canal local de televisión por voz, cerca de los camisas rojas, resultó herido en Bangkok. También, militantes Roja han participado en un equipo de Tailandia Canal de televisión 3, acusado de apoyar al gobierno. Tras un debate, Los periodistas pudieron salir.
Ya, el 10 Abril, Un camarógrafo de Francia 24 habían resultado heridos en los enfrentamientos que había matado a Hiro Muramoto, reportero japonés de Reuters. Los resultados de la investigación oficial sobre su muerte todavía no se han comunicado.
Reporteros sin Fronteras también está impresionado por los métodos utilizados por el ejército para eliminar el general en favor de los rojos Khattiya Sawasdipol. Recibió un disparo en la cabeza, el 13 nunca, Luego dio una entrevista a Thomas Fuller, International Herald Tribune. Otro periodista extranjero en el lugar confirmó que el tiroteo fue probablemente un francotirador.
Thomas Fuller dijo a la CNN: “Yo estaba delante de él, y él respondió a mis preguntas, me mira cuando la pelota le pegó en la cabeza. Tengo la impresión de que la bala me cubría la cabeza y lo golpeó. "
Por lo menos 14 personas han muerto y más de un centenar de heridos en el pasado 24 horas en Bangkok.
Vincent Brossel
denegacion de asistencia médica a Ko Mya Sí
| mostrar detalles 11:19 (41 minutos antes) |
We are extremely concerned for the health of leading democracy activist Ko Mya Aye, who is being denied access to proper medical treatment he urgently needs for a heart condition.
Ko Mya Aye is one of the leaders of 88 Generation Students Group, which led protests in 1988 and again in 2007. He is currently detained Taungyi Prison in Shan State, many miles from emergency medical care, and too far away for family to make regular visits.
Take action now to demand the dictatorship allow medical treatment for Ko Mya Aye!
http://www.burmacampaign.org.
Ko Mya Aye appears to be suffering from angina, which has recently become unstable causing heart failure and requiring urgent medical treatment. He is also suffering from hypertension and gastric problems. He needs proper medical tests that can only be done in Rangoon, and will probably require an angioplasty operation or coronary artery bypass graft. So far there have been none of the required medical tests or operations. Another angina attack without access to emergency medical care would be very serious.
Ko Mya Aye is also being held in conditions which are making his health condition much worse. On his arrival in the jail he was put in a cell which is for death row prisoners, and denied any exercise. There is no toilet or running water in the cell and he has to go toilet in an open field by the prison with no privacy.
Burma’s generals systematically use the denial of medical treatment to mistreat and abuse political prisoners. The Assistance Association for Political Prisoners (Burma) estimates that 137 political prisoners are in poor health as a result of harsh medical conditions or being denied proper medical care.
Please take action now.
http://www.burmacampaign.org.
Thank you for your support.
Anna Roberts
Burma Campaign UK
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Donate now: http://www.burmacampaign.org.
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Cancion Por Tibet
Canción por Tíbet
Ngawang Choephel fue condenado por intentar grabar música popular de su país
China lleva seis décadas intentando hacer desaparecer las tradiciones tibetanas
"Llegaron en los 50, eran unos extraterrestres y nos están lavando el cerebro"
Ngawang Choephel nació en 1968 en el Tíbet. Con tan sólo dos años su familia se vio obligada a escapar a la India. Si algo le caracteriza es un silencio prácticamente infranqueable. Y tras él, una modestia en el trato que sólo puede ser fruto de la timidez más increíble o de las consecuencias de un largo periodo de internamiento en cárceles chinas. Lleva tiempo conseguir su confianza. El tiempo que se toma antes de comenzar a responder cada pregunta, el tono de voz – extremadamente bajo – o la lentitud con la que habla denotan la profunda reflexión – si bien nunca contaminada de inseguridad – que precede a cada una de sus palabras.
Ngawang creció como refugiado, escuchando canciones tibetanas y viendo danzar a los ancianos que le educaban como tibetano en la India. Con 25 años consiguió una beca Fullbright para estudiar etnografía y música en los Estados Unidos. Como paso previo a su objetivo real. Siempre quiso volver al Tíbet, cautivado por aquella música milenaria de su infancia y preocupado por la posibilidad de su desaparición.
En 1995, armado de una libreta, una grabadora y una cámara de video, Ngawang viajó finalmente de regreso a Tíbet con el único objetivo de grabar música tibetana para codificarla y tratar de evitar que el fallecimiento de los ancianos se llevase sus acordes a la tumba para siempre. Fue detenido. Gran parte de su material, confiscado. Condenado a 18 años de cárcel y acusado de espionaje, podría haberse podrido en un penal Chino si su madre no hubiera decidido permanecer durante casi tres años protestando ante la Embajada China en la India. Su ejemplo llegaría a oídos de las organizaciones de Derechos Humanos y finalmente la presión ejercida por Amnistía Internacional consiguió que, tras siete años en las poco confortables prisiones comunistas, Ngawang fuese puesto en libertad en 2002.
PREGUNTA: Decide viajar desde Estados Unidos al Tíbet ¿con qué intención?
NGWANG CHOEPHEL: No era consciente de la situación real que se vive en el Tíbet. Sólo sabía lo que había leído en los libros y en los relatos de mi madre y de los ancianos del campo del refugiados. Como refugiado uno aprende a no pertenecer a ningún lugar. Contra eso decidí emprender un doble viaje. Por un lado, científico, con el objetivo de contribuir a recuperar la música de mi pueblo, ya que en la universidad en la que estudiaba no había archivos de música tibetana pero sí cientos de ejemplos de música china y por otro de comprender mi identidad y conocer el lugar de donde venían los ancianos que me educaron. Tenía dos años cuando abandoné Tíbet. Necesitaba regresar.
P: ¿Por qué hablar del Tíbet a través de la música y no directamente desde la política?
N.G.: La música es parte de la identidad cultural de un pueblo. Quizás mucho más que su ideología política. Se trata de un mensaje universal y compartido. La música, al mismo tiempo, se convierte en política y se suma al activismo ya que puede ser utilizada para intervenir sobre la realidad, agrupar a las personas y transmitir mensajes de manera colectiva, incidir en su mentalidad, impactando sobre individuos que se fusionan y se convierten en grupo ante la música. Es muy fácil de entender.
Ngawang muestra en diferentes momentos de su documental Tibet in song la imagen más cruda de la colonización cultural china sobre el Tïbet. Un ejemplo. Mañana de mercado en Lhasa. Horas y horas de altavoces que atruenan las calles con himnos del Partido Comunista. Karaokes en los que se cantan himnos del Partido Comunista. Compañías de música chinas que giran por los pueblos disfrazados de tibetanos, modificando antiguas melodías locales y con letras en chino mandarín que elogian la modernización desarrollada por el Partido Comunista ante el estupor de los ancianos, a los que la policía prohibe cantar y bailar en público en su propio idioma.
P: ¿Cómo describiría la realidad con la que se encontró?
N.G.: El gobierno chino no diferencia entre política, religión o música. Cualquier manifestación de la cultura tibetana es reprimida. Pero inmediatamente entendí que, pese a todo, los chinos aún no han logrado destruir totalmente la identidad y la cultura tibetanas. Especialmente en las áreas nómadas, aunque es cierto que quizás las ciudades estén prácticamente perdidas. Todavía no lo han logrado, pero puede quedar poco tiempo. No han logrado cambiar el alma de las personas, aunque hayan ocupado la tierra. En Tíbet continúan cantando la canción para ordeñar a una vaca, la canción para beber y la canción para hacer la mantequilla. Los tibetanos cantan desde que se levantan hasta que se acuestan. Tres tibetanos se juntan y comienzan a cantar y a bailar. Si la policía les ve, inmediatamente les dispersa. Cuando no les detiene.
No han logrado cambiar el alma de las personas, aunque hayan ocupado la tierra
P: ¿Es posible salvar la cultura tibetana o es ya demasiado tarde?
N.G.: En España, por ejemplo, sabéis lo que había y lo que se ha perdido. Al menos tenéis archivos de vuestra herencia cultural. El problema es que a nosotros nos faltan esos archivos, que sólo son transmitidos de persona a persona. Es probable que en una sola generación nuestra cultura desaparezca. En el marco de la globalización cultural estamos asistiendo a una homogeneización progresiva de las manifestaciones culturales. En el caso chino, se suma una destrucción estratégica, científica y cuidadosamente planeada de nuestra identidad, de todo lo que suene a tibetano, desde la religión hasta la comida o la pintura y por supuesto la música y la danza. La ideología comunista china, pretendidamente positivista y objetiva, ha etiquetado la cultura tibetana como caduca y conservadora, religiosa y feudal, condenándola a la desaparición. Cuando China nos invadió en 1950 la modernidad era como un extraterrestre para los tibetanos y ese extraterrestre llegó con un lavado de cerebro. Cuando vieron que la propaganda no era suficiente, pasaron directamente al uso de la fuerza y últimamente han descubierto que la economía es incluso más fuerte que la propaganda política y la fuerza. Si no somos capaces de detener esta tendencia, tras nuestra generación la cultura tibetana podría desaparecer.
P: Se acusa a los tibetanos de resistirse a la modernización que China ha llevado al Tíbet en forma de universidades, trenes, escuelas…
N.G: El discurso de la modernización que se nos aplica tanto a tibetanos como a uigures es totalmente equivocado. Ese sistema va a quebrar ya que se basa exclusivamente en tecnología y capitalismo. La música y la cultura son mucho más humanos que el crecimiento económico y el desarrollo material sin límites, que terminan por uniformarnos para que compremos y produzcamos objetos de consumo inmediato, incluida la música moderna. Si no defendemos nuestras tradiciones como pueblos, dejaremos de existir. No podemos ser otra cosa que lo que hemos sido durante miles y miles de años. El modelo de progreso chino simplemente, nos destruye para transformarnos en otras personas, que sirvan a sus intereses políticos y económicos.
P: Entonces, según su punto de vista ¿medio siglo de colonización no ha llevado ningún avance al Tíbet?
N.G.: El Tíbet moderno es conveniente para la vida diaria. Es más fácil ir a una escuela, es más fácil tener cosas materiales. Pero se pierde el idioma tibetano para sustituirlo por el chino mandarín y se pierde el nomadismo, por ejemplo, para vivir hacinados en cajones de cemento. No puede definirse avance material como modernización y mucho menos como progreso. Ya que no necesariamente significa una mejora en la calidad de vida del ser humano. Las hambrunas en el Tíbet, como en la Rusia estalinista, fueron provocadas por los cambios de modelo productivo impuestas por los comunistas y no porque fuéramos un territorio pobre. Poseer un bien no tiene porque significar ser más feliz. La posibilidad de ver a un médico a cambio de dejar de ser tibetano no es modernizar el Tíbet, es destruirlo.
China ha descubierto que la economía es incluso más fuerte que la propaganda política y la fuerza
P. ¿Cual es tu punto de vista respecto a la vinculación entre religión y política?, ¿No crees que se puede acusar al Dalai Lama de defender un sistema teocrático de sociedad?
N.G.: No hay nada malo en ser religioso. Muchos pueblos del mundo viven su religión con libertad y no se utiliza la religiosidad para humillarlos ni despreciarlos como se hace con los tibetanos. El budismo no es sólo una religión, es un sistema cultural complejo y completo que nadie nos ha impuesto desde el exterior, que ha nacido de nosotros mismos. Religión y cultura en nuestro caso son indisociables. Con la consecuencia, por ejemplo, de ser una de las naciones más pacíficas de este mundo violento en el que vivimos. Nosotros no humillamos ni reprimimos ni exportamos por la fuerza nuestro modelo a nadie. La nuestra es una religión basada en la no-violencia más sofisticada.
P. ¿Es la causa tibetana una causa perdida?
N.G.: Necesitamos generar un movimiento nuevo. Nos hemos estancado, no tenemos ningún plan alternativo. Tenemos al Dalai Lama como líder único y lamentablemente es un anciano. Si él falta, no hay alternativa. Los últimos 50 años de nuestra causa no han generado el más mínimo avance real. Es hora, por tanto, de cambiar de estrategia. En nuestro caso será muy difícil para China justificar una represión como la aplicada contra los uigures. Necesitamos que la protesta despierte de nuevo a través de nuestro ejercicio de la noviolencia y que sea firme, continuada y diaria para que cuando sea inevitable el cambio de liderazgo, éste no dependa de una sola persona. En tibetano lo llamamos “qunlum”, “la fuente de la que nace el movimiento y aquello con lo que se sostiene”. Existe la fuente para el movimiento, nos falta como sostenerlo. La situación es crítica y la represión es brutal. No puedes limitarte a gritar “Libertad para el Tíbet” sino estás dispuesto a convertirlo en acción política organizada.
Tíbet, seis décadas de ocupación china
Tíbet se extiende sobre un territorio de superficie equivalente a las de Alemania, Francia y España juntas. China lo invadió en 1949. En una década, seis mil monasterios budistas fueron destruidos y 1.200.000 tibetanos (sobre una población total de seis millones) fueron asesinados. La tradición y la cultura tibetana fueron -y son- perseguidas por el gobierno chino. Más de cien mil tibetanos siguieron en 1959 al Dalai Lama a su exilio. En la actualidad son 130.000 los que viven como refugiados en Dharamsala, al norte de la India.
Después de medio siglo de colonización de un territorio en el que no vivían chinos en 1959, los ocho millones de colonos desplazados a la región por el régimen de Pekín constituyen hoy en día la mayoría de la población, frente a los seis millones de tibetanos originarios. La imposición del idioma, la discriminación laboral y educativa, las violaciones constantes de los derechos humanos o la destrucción medioambiental, con el establecimiento de vertederos nucleares dentro del territorio muestran -en el Tíbet- características comunes con la situación del pueblo Uigur a la que ya hemos hecho referencia en periodismohumano.
China trata de asimilar política y culturalmente a las minorías que viven bajo su control a través de políticas que las organizaciones de derechos humanos condenan continuamente. Ambas nacionalidades, Uigur y Tibetana han sido definidas como “Regiones Autónomas” dentro de China, representando en su conjunto más de una cuarta parte del territorio controlado por el Partido Comunista. No obstante, destacados representantes de ambos grupos rechazan este modelo de integración en el Estado, al mismo tiempo que las califican de ”acuerdos sobre el papel más pensados para aliviar la presión exterior que para garantizar la supervivencia de ambas identidades”. Ni Rebiya Kader, líder del Congreso Mundial Uigur, ni Ngawang Choepel, músico tibetano se muerden la lengua al utilizar la expresión “genocidio cultural” para definir la política china en sus regiones de origen.
domingo, 16 de mayo de 2010
Karma: la justicia Infalible
Karma es una palabra en sánscrito que significa: “trabajo, acción, labor, actividad; también resultado, efecto”; y se refiere a una ley natural tal como es la Ley de la Gravedad. Karma es la Ley de la causa y el efecto cuyo principio es: “A cada acción o actividad le corresponde una reacción que se le devuelve al ejecutante en la misma intensidad”. Muy semejante a la Tercera Ley de Newton del Movimiento. En la Biblia también se habla de la Ley del Karma, allí se conoce como la Ley de Talión: “Ojo por ojo, diente por diente” o “con la misma vara que midas, serás medido” o “lo que siembres, cosecharás”. Así mismo, Jesús dijo: “No hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti”.
Los científicos comprenden cómo esta ley física de acción y reacción se aplica a todos lo objetos materiales, y que no pueden existir acciones o acontecimientos sin sus causas correspondientes; pero la mayoría permanece inconsciente e ignoran que esta ley también opera para todas las personas de acuerdo a sus acciones y pensamientos, rigiendo e influenciando el campo sutil de la conciencia.
De este modo, es por la ley del karma que la yiva o entidad viviente, desde tiempo inmemorial ha estado actuando en el mundo material, disfrutando y/o sufriendo las reacciones de sus propias obras; dando lugar así a su transmigración o emigración de un cuerpo material a otro. Y mientras ella transmigra, padece y/o disfruta de los resultados de sus actividades pasadas o karma. Karma significa también “cautiverio”. Aún “el buen karma” o actividades piadosas, atan a una persona a la rueda de la transmigración.
La yiva crea su propio karma con sus deseos particulares de disfrutar de este mundo de diferentes maneras. De modo que, ni Krishna (Dios) ni la naturaleza material son responsables por el karma de la yiva; ésta construye su propio destino, y según sus actividades la naturaleza material (bajo la supervisión de Dios), sencillamente la conduce de uno a otro cuerpo para que lleve a cabo sus deseos. Si uno quiere trascender el samsara o los repetidos nacimientos y muertes, tiene que estar libre de todo karma.
La liberación de la gran cadena del karma llega a través del conocimiento trascendental. “Así como el fuego convierte a la madera en cenizas, ¡Oh! Arjuna, del mismo modo, el fuego del conocimiento convierte en cenizas todas las reacciones de las actividades materiales” (El Bhagavad Gita 4, 37). Este fuego del conocimiento se refiere a la conciencia que desarrolla la yiva de su propia posición constitucional como eterna sirviente de Dios. Cuando uno se entrega a Krishna, trasciende inmediatamente todo el karma pasado, presente y futuro. La yiva no puede liberarse del karma con el simple hecho de parar sus actividades. Los Vedas consideran al alma (yiva) como eterna e irrevocablemente activa. Es verdaderamente imposible para el ser corporificado abandonar sus actividades. No obstante, se dice que aquel que renuncia a los resultados de la acción, es el que ha renunciado de verdad. En otras palabras, uno tiene que aprender el arte de trabajar sin incurrir en karma, reacción.
En El Bhagavad Gita, el Señor Krishna explica en detalle este arte de actuar sin reacción, Karma Yoga. Él expone cómo aquel que ejecuta sus actividades como un sacrificio al Señor Supremo evita todo karma o cautiverio dentro de este mundo material. Esta actividad de sacrificio tan refinada se llama akarma, es decir, acción sin reacción. El Narada Pancharatra explica que el arte del Karma Yoga es “servir al Señor de los Sentidos con los sentidos de uno”. Y para aprender esto se debe acudir a un guru (Maestro Espiritual) genuino quien enseñe como hacerlo. Es la función del guru educar a sus discípulos en este arte de actuar sin incurrir en reacción.
Para contrarrestar la actividad pecaminosa, se requiere de una expiación proporcional a ella. Eso es lo que prescriben las Escrituras. Si uno ejecuta la expiación antes de la muerte, en su siguiente vida no le llegará la reacción y progresará. Mas, si uno no expía sus actividades pecaminosas, llevará consigo sus respectivas reacciones y tendrá que sufrir de alguna manera por no purificarse. Según la ley, si un hombre mata a alguien, él mismo tiene que ser matado por haber matado. La idea de “ojo por ojo, diente por diente” no es un concepto muy nuevo, y lo hallamos también en el Manu samhita, el Código Védico de Leyes para la Humanidad, escrito miles de años atrás. En este código se dice que cuando el rey cuelga a un asesino, éste de hecho se beneficia; pues si no es matado, llevará consigo la reacción de su asesinato y tendrá que sufrir de muchas maneras.
Las Leyes de la Naturaleza son muy sutiles y son administradas muy diligentemente, aunque las personas no conozcan ni entiendan esto. En el Manu Samhita se aprueba el concepto: “Ojo por ojo, diente por diente”; que, en efecto, es observado en todas partes del mundo. De forma similar, existen otras leyes que dictaminan que uno no puede matar ni siquiera una hormiga sin hacerse responsable por ello. Pues, así como no podemos crear, no tenemos ningún derecho de matar a ninguna entidad viviente; por consiguiente, las leyes hechas por el hombre, que distinguen entre matar un hombre y matar un animal, son imperfectas. En las leyes de Dios no hay defectos, en cambio, en las leyes hechas por el hombre si hay imperfecciones. Según las leyes de Dios, matar a un animal es un hecho tan punible como matar a un ser humano. Aquellos que hacen distinciones entre estos dos hechos, están inventando sus propias leyes. Hasta en los Diez Mandamientos se prescribe la Ley: “No matarás”. Esa es la ley perfecta, pero al especular y hacer discriminaciones, el ser humano las desvirtúan: “No mataré al hombre, pero sí a los animales”. De esta forma, la gente se engaña y sin querer se inflinge a sí misma un sufrimiento y a los demás también. De cualquier modo, las Leyes de Dios no nos disculparán este comportamiento.
Existen ciudades en el mundo en donde, según la ley, es una ofensa por parte del dueño, si su perro le ladra a otra persona que pasa por la calle. Nadie debe ser asustado por los ladridos de un perro, así es que uno debe ocuparse de su perro. Tal ley existe. El perro únicamente está ladrando, pero eso ya es pecaminoso, aunque el no sea el responsable porque es un animal; pero debido a que el dueño del animal ha vuelto al perro su mejor amigo, él es responsable por su perro ante la ley. Y si un perro ajeno entra en su casa, no debe ser matado, pero los dueños del perro sí pueden ser enjuiciados.
Como el ladrido del perro es ilegal, así mismo el ofender a otras personas también es pecaminoso. Eso es igual que ladrar. Las actividades pecaminosas se cometen de muchas maneras directa e indirectamente. Bien sea que pensemos en actividades pecaminosas, o que hablemos de algo pecaminoso, o que de hecho cometamos una actividad pecaminosa, todo eso se considera una actividad pecaminosa, y uno tiene que sufrir algún castigo por ellas.
De esta manera, el tipo de cuerpo que uno reciba en su próxima vida estará determinado tanto por el tipo de conciencia que uno desarrolle en esta existencia como también por la infalible ley del karma. En cuanto al desarrollo de la conciencia, ésta depende de nuestros pensamientos, deseos y acciones; lo cual quiere decir que todo lo que hemos pensado, deseado y hecho durante toda nuestra vida quedan como impresiones en nuestra mente y ellas son las que determinarán nuestros pensamientos o nuestro estado de conciencia en el momento de morir. Así, la naturaleza material nos proporcionará un nuevo cuerpo conforme a esos pensamientos. La clase de cuerpo que tenemos ahora, es el resultado del estado de conciencia que tuvimos al morir la última vez. Y por supuesto, también ha dependido de nuestro karma; es decir de nuestras actividades que han provocado sus consiguientes reacciones, tal como una semilla que cuando la plantamos va fructificando con el transcurso del tiempo. Estas reacciones del karma son el polvo que cubre el espejo de nuestra conciencia espiritual pura.
Así, en el momento de la muerte, los elementos más refinados (la mente, la inteligencia y el ego falso), que forman el cuerpo sutil, crean la forma sutil del siguiente cuerpo burdo que ocupará la entidad viviente. Y a semejanza de la oruga que se transporta de hoja en hoja, cogiéndose de la siguiente antes de abandonar la anterior; así la entidad viviente, mediante la mente, que es el medio por el cual se manifiestan sus pensamientos y deseos, inicia la preparación de un nuevo cuerpo antes de abandonar el actual. Es decir, la mente es el mecanismo que dirige estas transmigraciones, impulsando al alma hacia nuevos y diferentes cuerpos. Así es que, es mediante este cuerpo sutil cómo la entidad viviente sucesivamente se desarrolla, abandona y ocupa uno tras otro los cuerpos burdos. Finalmente, este cuerpo sutil es el que precisamente hará de vehículo para transportar la pequeña partícula que es el alma individual a otro cuerpo para que goce y/o sufra según las acciones anteriores realizadas.
De este modo, el nacimiento y la muerte son dos terribles experiencias de tortura. El nacimiento es una forma de tortura tal, que borra cualquier recuerdo que uno pudiera haber conservado sobre su vida pasada; y a la hora de la muerte, el alma está tan habituada a vivir dentro del cuerpo que es forzada a marcharse, sin remedio, por las leyes de la naturaleza material. Las Escrituras Védicas nos informan que únicamente las almas emancipadas, conscientes de su verdadera identidad espiritual, son capaces de pasar por la muerte sin angustias.
Pero podemos emanciparnos de este eterno ciclo de muertes y nacimientos repetidos llamado samsara, si es que comprendemos muy bien la ley del karma. Es decir, que si en esta vida podemos preparar nuestro siguiente cuerpo mediante nuestros pensamientos y acciones; entonces, muy bien podremos usar nuestra mente e inteligencia para comprender el conocimiento espiritual y así obtener un cuerpo más elevado; porque de lo contrario, si utilizamos la mente únicamente para el logro del placer material recibiremos un cuerpo más bajo. Es decir que, mientras nuestra mente sea impura, nuestra conciencia será oscura; y quien esté absorto en las actividades para complacer los sentidos tendrá que ocupar otro cuerpo material.
Todo este gran complejo sistema que gobierna la Ley de la Transmigración de los seres vivos y la Ley del Karma constituye la Ciencia de la Reencarnación, de modo que la conciencia es el eslabón perdido; pues, el desarrollo de la conciencia constituye la verdadera Evolución del Ser. Por ello es preciso actuar siempre en el plano del alma espiritual que es el verdadero yo. Y el actuar en ese plano se llama Bhakti Yoga o servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna.
*El mismo sufrimiento que causamos a otros seres, lo padeceremos de igual forma; porque toda acción conlleva su propia reacción.
*Si un ser humano desperdicia su vida viviendo como lo hacen los animales, tan sólo comiendo, durmiendo, defendiéndose y apareándose; olvidando su relación con Dios (como su sirviente amoroso), entonces sufrirá las consecuencias de sus deseos egoístas, viviendo en un cuerpo inferior hasta que aprecie más lo que ha perdido.
*La entidad viviente inicia la preparación de un nuevo cuerpo antes de abandonar el actual a través de la influencia de la mente, que es el medio por el cual se manifiestan los pensamientos y deseos.
Por tanto, nuestros deseos determinarán cuál será nuestro próximo cuerpo.
Máximas:
“Disgustarse con alguien es falta de compasión”.
“Ocúpese siempre en hablar sobre temas espirituales. De lo contrario hará lo que el sapo hace al croar, atraer a la serpiente que será la causa de su propia muerte”.calendario tibetano Mayo y parte de Junio
Dias Auspiciosos
Los días auspiciosos son en general los días con elementos iguales, esto es, Tierra-Tierra (Earth-Earth), Agua-Agua (Water-Water), Viento-Viento (Wind-Wind), Fuego-Fuego (Fire-Fire) y además Tierra-Agua (Earth-Water) y Viento-Fuego (Wind-Fire).
Dias No Auspiciosos
Los días no auspiciosos son: Tierra-Viento (Earth-Wind), Agua-Viento (Water-Wind), Tierra-Fuego (Earth-Fire), Fuego-Agua (Fire-Water).
domingo, 16 de mayo