YOGA DEL DESPERTAR
Cada mañana, cuando despiertes, haz el :"Yoga del Despertar" Este no es muy complicado, y comienza el día de una manera muy bella.
Cuando sientas que comienzas a despertar, antes de abrir los ojos, escucha todos los sonidos que recibas (la calle, tu aliento, el reloj, todo) Pero cuando hagas esto, no pienses de las cosas que escuchas como cosas. No captures las cosas con una mente que corre.
Permite que entre un pensamiento : "En este momento estoy escuchando". Y , después de esto, "Qué fantástico es que puedo escuchar!" Cuando hagas esto, contempla esto por un momento, y mira realmente que es la verdad, y siente cómo fantástico es.
Entonces, después, capta el olor de tu cuerpo, las sabanas, y cualquier otro olor presente. Permite que entre el pensamiento : "En este momento estoy oliendo". Y más adelante, "!Qué fantástico que puedo oler! Entonces, contempla por un momento, y ve que realmente, es fantástico oler.
Ahora pasa la lengua dentro de tu boca, y capta cualquier sabor que puedas captar, y permite que entre, "ahora estoy gustando " , y después, "!Qué fantástico que puedo gustar!" Entonces, contempla por un momento, y ve que realmente, es fantástico tener gusto. No permitas que tu mente corra.
Sin movimiento, siente el calor de tu cuerpo, la textura y peso de las sabanas en la piel, la forma del colchón bajo tu cuerpo, y di, "En este momento estoy captando la sensación de tacto", y también, "!Cómo bueno es tener tacto!", y mira que, realmente, es bueno sentir ese tacto.
Abre tus ojos, y mira todas las cosas que puedes ver, sin poner nombre a las cosas, ni otros pensamientos en referencia de las cosas, y di "!Cómo fantástico es que puedo ver! "!Cómo fantástico es que puedo ver forma, color, distancia, y todas las maravillas de la visión!" Contempla esto sin que la mente corra, e intenta sentir, verdaderamente, cómo fantástico es.
Ahora ve que todos estos sentidos no pueden ser dentro de tu conciencia si no fueran por la mente; entonces, piensa "!Cómo fantástico es de tener una mente así!", y siente, de verdad, que es fantástico tener una mente que puede hacer cosas tan maravillosas.
Ahora levántate , empieza a vestirte, y mientras, piensa : "Sí, esta es la verdad", y piensa "Puede ser muy tonto si yo utilizo estos sentidos y mente de manera destructiva, y no por el beneficio de mi propia naturaleza. Cómo tonto puede ser si utilizo estos sentidos y la mente de una manera que no es por el beneficio de todos los seres humanos."
Entonces, mira que en el pasado tú has utilizado estos sentidos y mente de una manera contra ti misma, y sonríe, y haz un voto de no hacer este error hoy. No pienses de los otros días ni del futuro, e intenta hacer esto hoy. Si no, no importa; haz el mismo voto mañana.
Compasión, Shan Chien
sábado, 15 de agosto de 2009
que dificil es luchar contra la ira
La asombrosa capacidad que tienen los monjes budistas de regular y filtrar sus emociones negativas5 may 09
Las emociones positivas es que para sentirlas hay que recrearse en ellas de manera deliberada. Así como las emociones y las experiencias negativas se graban a sangre y fuego en nuestro inconsciente.
No solemos prestar demasiada atención al procesamiento de las emociones positivas porque señalan simplemente que para nosotros “todo va bien”. Pero disfrutar de manera consciente de las emociones positivas requiere tomar tiempo y poner la atención necesaria para vivirlas.
Así como ser desdichado es un reflejo evolutivo innato -la tendencia natural de las personas es a ser infeliz- la felicidad requiere un esfuerzo consciente y continuado.
La parte positiva de esta paradoja es que podemos aprender conscientemente a ser más felices.
Las emociones inconscientes sólo están para avisarnos y protegernos de forma automática de los eventos potencialmente peligrosos. Pero no para hacernos felices, aunque sí tiene que ver también con nuestra supervivencia.
La felicidad es un concepto complejo porque incluye todo tipo de emociones, algunas de las cuales
No todas las emociones que incluye la felicidad son necesariamente agradables o fáciles, como el compromiso, la lucha, el reto o incluso el dolor. Porque en la búsqueda probablemente de la felicidad se encuentra la misma más que en el logro o en la satisfacción de los deseos.
Cuando hablamos de la felicidad hablamos también de la alegría, la exuberancia, el homor y la risa, el optimismo... incluso la curiosidad, que fomenta la supervivencia en un ambiente extraño, todas ellas forman parte de las emociones positivas.
La asombrosa capacidad que tienen los monjes budistas ha sido estudiada por investigadores de la universidad de Wisconsin para regular sus emociones y filtrar las emociones negativas -odio, envidia, ira...- hasta hacerlas casi desaparecer, concentrándose en las emociones positivas. Esto es posible gracias a la gran plasticidad del cerebro, que con el entrenamiento adecuado puede lograr controlar las emociones más conflictivas. La posibilidad de domar nuestro lado oscuro no sólo favorecería las relaciones interpersonales y potenciaría nuestra capacidad para ser felices sino que además podría ser una de las respuestas más eficaces y directas ante la incidencia creciente de enfermedades tan debilitantes como la depresión. La felicidad si nos entrenamos para ello, se convertiría así en una meta alcanzable.
Por eso los mayores registros de felicidad para estos investigadores fueron alcanzados y detectados en monjes budistas que practican la meditación a diario, se trata evidentemente de personas que han renunciado a todo aquello que casi todos perseguimos incansablemente en nombre de la felicidad: dinero, posesiones materiales o una pareja envidiable.
Lo que también importa en este caso es darse cuenta de que todas estas emociones, positivas y negativas, están muy mezcladas en nuestro cerebro.
Si aplicamos un estímulo caliente a un dedo y dejamos que este estímulo sea cada vez más caliente, empieza siendo agradable, se torna desagradable y finalmente doloroso.
Las emociones positivas y las emociones negativas son las dos caras de una misma moneda. Se solapan en el cerebro. Las emociones positivas, en principio, son las que nos permiten sentirnos felices. Pero las emociones generan fácilmente otras emociones y se transforman de positivas a negativas, y viceversa, con relativa facilidad. Las emociones se alimentan a sí mismas y siguen vivas, aunque sea transformadas en emociones del signo opuesto: el amor puede generar compasión, ternura y alegría: o también desconfianza, celos e incluso odio. Lo más opuesto al amor no es el odio, es la indiferencia. La indiferencia es ausencia de emoción.
La indiferencia al sufrimiento es lo que convierte al humano en inhumano, la indiferencia, después de todo, es más peligrosa que la ira o el odio.
El quid de la cuestión radica en reconocer que no existen los estados emocionales neutros.
Desde el punto de vista fisiológico y neurológico ninguna emoción es neutra. Las emociones nos afectan positiva o negativamente y con ellas conformamos el ambiente que respiramos.
~
Para lograr un vida rica en emociones positivas es necesario el fomento consciente de estas emociones. Lo que se atrae a la conciencia puede curarse o desprogramarse. Lo que se queda en el inconsciente nos ata sin remedio.
“Serás libre, no cuando tus días no tengan preocupaciones ni tus noches penas o necesidades, sino cuando todo aquello aprisione tu vida y sin embargo tú logres sobrevolar, desnudo y sin ataduras”. Jalil Gibrán
Las emociones positivas es que para sentirlas hay que recrearse en ellas de manera deliberada. Así como las emociones y las experiencias negativas se graban a sangre y fuego en nuestro inconsciente.
No solemos prestar demasiada atención al procesamiento de las emociones positivas porque señalan simplemente que para nosotros “todo va bien”. Pero disfrutar de manera consciente de las emociones positivas requiere tomar tiempo y poner la atención necesaria para vivirlas.
Así como ser desdichado es un reflejo evolutivo innato -la tendencia natural de las personas es a ser infeliz- la felicidad requiere un esfuerzo consciente y continuado.
La parte positiva de esta paradoja es que podemos aprender conscientemente a ser más felices.
Las emociones inconscientes sólo están para avisarnos y protegernos de forma automática de los eventos potencialmente peligrosos. Pero no para hacernos felices, aunque sí tiene que ver también con nuestra supervivencia.
La felicidad es un concepto complejo porque incluye todo tipo de emociones, algunas de las cuales
No todas las emociones que incluye la felicidad son necesariamente agradables o fáciles, como el compromiso, la lucha, el reto o incluso el dolor. Porque en la búsqueda probablemente de la felicidad se encuentra la misma más que en el logro o en la satisfacción de los deseos.
Cuando hablamos de la felicidad hablamos también de la alegría, la exuberancia, el homor y la risa, el optimismo... incluso la curiosidad, que fomenta la supervivencia en un ambiente extraño, todas ellas forman parte de las emociones positivas.
La asombrosa capacidad que tienen los monjes budistas ha sido estudiada por investigadores de la universidad de Wisconsin para regular sus emociones y filtrar las emociones negativas -odio, envidia, ira...- hasta hacerlas casi desaparecer, concentrándose en las emociones positivas. Esto es posible gracias a la gran plasticidad del cerebro, que con el entrenamiento adecuado puede lograr controlar las emociones más conflictivas. La posibilidad de domar nuestro lado oscuro no sólo favorecería las relaciones interpersonales y potenciaría nuestra capacidad para ser felices sino que además podría ser una de las respuestas más eficaces y directas ante la incidencia creciente de enfermedades tan debilitantes como la depresión. La felicidad si nos entrenamos para ello, se convertiría así en una meta alcanzable.
Por eso los mayores registros de felicidad para estos investigadores fueron alcanzados y detectados en monjes budistas que practican la meditación a diario, se trata evidentemente de personas que han renunciado a todo aquello que casi todos perseguimos incansablemente en nombre de la felicidad: dinero, posesiones materiales o una pareja envidiable.
Lo que también importa en este caso es darse cuenta de que todas estas emociones, positivas y negativas, están muy mezcladas en nuestro cerebro.
Si aplicamos un estímulo caliente a un dedo y dejamos que este estímulo sea cada vez más caliente, empieza siendo agradable, se torna desagradable y finalmente doloroso.
Las emociones positivas y las emociones negativas son las dos caras de una misma moneda. Se solapan en el cerebro. Las emociones positivas, en principio, son las que nos permiten sentirnos felices. Pero las emociones generan fácilmente otras emociones y se transforman de positivas a negativas, y viceversa, con relativa facilidad. Las emociones se alimentan a sí mismas y siguen vivas, aunque sea transformadas en emociones del signo opuesto: el amor puede generar compasión, ternura y alegría: o también desconfianza, celos e incluso odio. Lo más opuesto al amor no es el odio, es la indiferencia. La indiferencia es ausencia de emoción.
La indiferencia al sufrimiento es lo que convierte al humano en inhumano, la indiferencia, después de todo, es más peligrosa que la ira o el odio.
El quid de la cuestión radica en reconocer que no existen los estados emocionales neutros.
Desde el punto de vista fisiológico y neurológico ninguna emoción es neutra. Las emociones nos afectan positiva o negativamente y con ellas conformamos el ambiente que respiramos.
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Para lograr un vida rica en emociones positivas es necesario el fomento consciente de estas emociones. Lo que se atrae a la conciencia puede curarse o desprogramarse. Lo que se queda en el inconsciente nos ata sin remedio.
“Serás libre, no cuando tus días no tengan preocupaciones ni tus noches penas o necesidades, sino cuando todo aquello aprisione tu vida y sin embargo tú logres sobrevolar, desnudo y sin ataduras”. Jalil Gibrán
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viernes, 14 de agosto de 2009
versos principales de los 6 bardos
Ahora que el bardo del nacimiento despunta sobre mí,abandonaré la pereza, para la cual no hay tiempo en la vida, entraré sin distraerme por el camino del estudio,la reflexión y la meditaciónhaciendo proyecciones, y atenderé al camino, y habré de realizar el triple kâya;ahora que he alcanzado una vez un cuerpo humano,no hay tiempo en el camino para vagar la mente.
Ahora que el bardo de los sueños despunta sobre mí,abandonaré el sueño, semejante a una muerte, de ignorancia y desidia, y haré que cobren sin distracción mis pensamientos su natural estado:dominando los sueños, transformándolos, en luminosidad, no dormiré como los animales, sino unificaré completamente el dormir y la práctica.
Ahora que el bardo del samâdhi despunta sobre mí, abandonaré la multitud de distracción y confusiones, y reposaré en el estado sin límites exento de perturbación y de asimiento: firme en entrambas prácticas: la visualización y la completa, en este tiempo de meditación, concentrada, libre de actividad, ya no caeré en poder de emociones confusas.
Ahora que el bardo del momento previo a la muerte despunta sobre mí, abandonaré todo asimiento, ansia y apego,
Cuando por intensa ignorancia en el samsâra yerro,que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría del dharmadhâtu el Bienaventurado Vairóchana camine ante mí, tras de mí su consorte, la Reina del Espacio del Vajra; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado de Buda perfecto.
Cuando por intensa agresividad en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría espectacular el Bienaventurado Vajrasattva camine ante mí, tras de mi su consorte Buddha-Lóchamâ; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado de Buda perfecto.
Cuando por intenso orgullo en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría de ecuanimidad el Bienaventurado Ratnasámbhava camine ante mí, tras de mí su consorte Màmakî; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado del Buda perfecto.
Cuando por intenso deseo en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría de discriminación el Bienaventurado Amitâbha camine ante mí, tras de mí su consorte Pândaravàsinî; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado del Buda perfecto.
Cuando por intensa envidia en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría que cumple la acción el Bienaventurado Amoghasiddhi camine ante mí, tras de mí su consorte Sámaya-Târâ; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado del Buda perfecto.
Cuando por fuertes tendencias inconscientes en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría innatalos guerreros Vidyàdhara caminen ante mí, tras de mí sus consortes la hueste de las dàkinî;entraré sin distracción en la clara percatación de la enseñanza, y efectuaré la eyección de mi conciencia al espacio de la mente ingenerada; al dejar este cuerpo compuesto de carne, [hueso] y sangre, conoceré que es [solo] ilusión transitoria.
Ahora que el bardo de la Dhármatâ despunta sobre mí,abandonaré todo pensamiento de temor y terror, todo lo que aparezca lo reconoceré como proyección mía y sabré que eso es [solo] una visión del bardo; ahora que he alcanzado este momento decisivo, no temeré a los apacibles ni coléricos; que son mis proyecciones.
Ahora que el bardo del devenir despunta sobre mí, apuntaré mi mente en la concentración, y he de esforzarme en prolongar los resultados del buen karma, cerrar la entrada de la matriz y pensar en resistir;este es el momento en que se requiere perseverancia y pensamiento puro, abandonar los celos y meditar sobre el maestros.
Con la mente remota, sin pensar en la venida de la muerte, entregado a estas actividades sin sentido, volver ahora con las manos vacías seria completa confusión;lo necesario es el reconocer, el santo dharma; ¿por qué entonces no practicar el dharma aquí y ahora? De labios de los Buda vienen estas palabras: Si no guardas en tu corazón las enseñanzas de tus maestros, ¿no haces de ti mismo tu propio embaucador?
D.R. 2008 Centro Budista de la Ciudad de México A. C.Jalapa 94 Col. Roma Norte Del. Cuauhtémoc. Código Postal 06700, México D.F.Teléfonos: 5525 4023 / 3547 0476 / 3547 0477aobo@budismo.com
Ahora que el bardo de los sueños despunta sobre mí,abandonaré el sueño, semejante a una muerte, de ignorancia y desidia, y haré que cobren sin distracción mis pensamientos su natural estado:dominando los sueños, transformándolos, en luminosidad, no dormiré como los animales, sino unificaré completamente el dormir y la práctica.
Ahora que el bardo del samâdhi despunta sobre mí, abandonaré la multitud de distracción y confusiones, y reposaré en el estado sin límites exento de perturbación y de asimiento: firme en entrambas prácticas: la visualización y la completa, en este tiempo de meditación, concentrada, libre de actividad, ya no caeré en poder de emociones confusas.
Ahora que el bardo del momento previo a la muerte despunta sobre mí, abandonaré todo asimiento, ansia y apego,
Cuando por intensa ignorancia en el samsâra yerro,que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría del dharmadhâtu el Bienaventurado Vairóchana camine ante mí, tras de mí su consorte, la Reina del Espacio del Vajra; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado de Buda perfecto.
Cuando por intensa agresividad en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría espectacular el Bienaventurado Vajrasattva camine ante mí, tras de mi su consorte Buddha-Lóchamâ; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado de Buda perfecto.
Cuando por intenso orgullo en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría de ecuanimidad el Bienaventurado Ratnasámbhava camine ante mí, tras de mí su consorte Màmakî; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado del Buda perfecto.
Cuando por intenso deseo en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría de discriminación el Bienaventurado Amitâbha camine ante mí, tras de mí su consorte Pândaravàsinî; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado del Buda perfecto.
Cuando por intensa envidia en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría que cumple la acción el Bienaventurado Amoghasiddhi camine ante mí, tras de mí su consorte Sámaya-Târâ; me ayuden a cruzar el sendero peligroso del bardo y me lleven al estado del Buda perfecto.
Cuando por fuertes tendencias inconscientes en el samsâra yerro, que en el resplandeciente camino de luz de la sabiduría innatalos guerreros Vidyàdhara caminen ante mí, tras de mí sus consortes la hueste de las dàkinî;entraré sin distracción en la clara percatación de la enseñanza, y efectuaré la eyección de mi conciencia al espacio de la mente ingenerada; al dejar este cuerpo compuesto de carne, [hueso] y sangre, conoceré que es [solo] ilusión transitoria.
Ahora que el bardo de la Dhármatâ despunta sobre mí,abandonaré todo pensamiento de temor y terror, todo lo que aparezca lo reconoceré como proyección mía y sabré que eso es [solo] una visión del bardo; ahora que he alcanzado este momento decisivo, no temeré a los apacibles ni coléricos; que son mis proyecciones.
Ahora que el bardo del devenir despunta sobre mí, apuntaré mi mente en la concentración, y he de esforzarme en prolongar los resultados del buen karma, cerrar la entrada de la matriz y pensar en resistir;este es el momento en que se requiere perseverancia y pensamiento puro, abandonar los celos y meditar sobre el maestros.
Con la mente remota, sin pensar en la venida de la muerte, entregado a estas actividades sin sentido, volver ahora con las manos vacías seria completa confusión;lo necesario es el reconocer, el santo dharma; ¿por qué entonces no practicar el dharma aquí y ahora? De labios de los Buda vienen estas palabras: Si no guardas en tu corazón las enseñanzas de tus maestros, ¿no haces de ti mismo tu propio embaucador?
D.R. 2008 Centro Budista de la Ciudad de México A. C.Jalapa 94 Col. Roma Norte Del. Cuauhtémoc. Código Postal 06700, México D.F.Teléfonos: 5525 4023 / 3547 0476 / 3547 0477aobo@budismo.com
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carta de apoyo a los Uigures
Carta de apoyo a los Uigures
Estimados seguidores de la causa Tibetana, las tropas armadas chinas han inundado la ciudad de Umruqui, capital del Este de Turkestán (En chino: Xinjiang) después de las violentas protestas realizadas por la población uigur. La situación continúa grave y el presidente chino Hu Jintao ha declarado que hará lo posible para "restaurar el orden" y "castigar severamente a los involucrados". Nosotros en la causa Tibetana, tememos que tal y como sucedió el año pasado en Tibet, los esfuerzos de China por restaurar el orden resulten en la implementación de medidas severas en contra de la población uigur. Hasta ahora 1,4000 uigures han sido arrestados, se han bloqueado las líneas telefónicas así como el Internet y se ha lanzado una campaña en la que se presentan a los uigures como los únicos causantes de las violentas protestas. El pasado domingo, miles de Uigures marcharon pacíficamente por las calles de Umruqi protestando en contra de la ausencia de medidas tomadas sobre los causantes de las golpizas y las muertes de dos hombres Uigures en una fábrica de juguetes en el sur de China. La policía armada china respondió a las protestas con mano dura y con una redada que provocó las muertes de un centenar de personas. Desde entonces ciudadanos civiles chinos han salido a las calles armados, generando todavía más violencia y caos. Oficiales chinos han seguido muy de cerca a los periodistas extranjeros en Umruqi y han tratado de controlar sus movimientos y censurado la información que intentan sacar acerca de ésta revuelta. A pesar de los esfuerzos, cientos de mujeres y niños Uigures salieron a las calles y enfrentaron a los periodistas rogándoles que ayuden a la liberación de los detenidos. Tu puedes ayudarnos firmando ésta petición, y haciéndole un llamado a las autoridades Chinas para que detengan ésta ola de violencia ejercida sobre el pueblo Uigur y para que permitan realizar una investigación independiente en Umruqi. Apoya al pueblo uigur en su deseo de que la comunidad Internacional este informada. Ayúdanos a demandar una investigación independiente para esclarecer éste conflicto y darle fin a la opresión de los uigures. Si quieres firmar la petición, visita la página:
http://actionnetwork.org/campaign/uyghurs
Estimados seguidores de la causa Tibetana, las tropas armadas chinas han inundado la ciudad de Umruqui, capital del Este de Turkestán (En chino: Xinjiang) después de las violentas protestas realizadas por la población uigur. La situación continúa grave y el presidente chino Hu Jintao ha declarado que hará lo posible para "restaurar el orden" y "castigar severamente a los involucrados". Nosotros en la causa Tibetana, tememos que tal y como sucedió el año pasado en Tibet, los esfuerzos de China por restaurar el orden resulten en la implementación de medidas severas en contra de la población uigur. Hasta ahora 1,4000 uigures han sido arrestados, se han bloqueado las líneas telefónicas así como el Internet y se ha lanzado una campaña en la que se presentan a los uigures como los únicos causantes de las violentas protestas. El pasado domingo, miles de Uigures marcharon pacíficamente por las calles de Umruqi protestando en contra de la ausencia de medidas tomadas sobre los causantes de las golpizas y las muertes de dos hombres Uigures en una fábrica de juguetes en el sur de China. La policía armada china respondió a las protestas con mano dura y con una redada que provocó las muertes de un centenar de personas. Desde entonces ciudadanos civiles chinos han salido a las calles armados, generando todavía más violencia y caos. Oficiales chinos han seguido muy de cerca a los periodistas extranjeros en Umruqi y han tratado de controlar sus movimientos y censurado la información que intentan sacar acerca de ésta revuelta. A pesar de los esfuerzos, cientos de mujeres y niños Uigures salieron a las calles y enfrentaron a los periodistas rogándoles que ayuden a la liberación de los detenidos. Tu puedes ayudarnos firmando ésta petición, y haciéndole un llamado a las autoridades Chinas para que detengan ésta ola de violencia ejercida sobre el pueblo Uigur y para que permitan realizar una investigación independiente en Umruqi. Apoya al pueblo uigur en su deseo de que la comunidad Internacional este informada. Ayúdanos a demandar una investigación independiente para esclarecer éste conflicto y darle fin a la opresión de los uigures. Si quieres firmar la petición, visita la página:
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jueves, 13 de agosto de 2009
para viajeros a India
Generalmente usado por gentes que vamos de peregrinaciçon a lugares budistas, pero tambien abierto a cualquier persona que quiera viajar a Delhi y pagar poco por mucho.
Majnu Ka TillaLhasa House 16 New Camp Tel: 011/2393 9888, Email: lhasahouse@rediffmail.com. Habitaciones bien cuidadas, con baño y TV, en un hotel regentado por tibetanos que dispone de un restaurante. 300-500 RsWhite House 44 New Camp Tel: 011/2381 3888, Email: whitehouse02@rediffmail.com. Habitaciones limpias y recogidas con baño y TV, además de un restaurante que sirve comida tibetana, china e india. 150-300 Rs
Contenido provisto por Rough Guides.
Quien ya haya viajado a India no se sorprendera, con los lavabos, pero el que no lo haya hecho tal vez eche en falta algo, LA GENTE ES ENCANTADORA, eso si.
Majnu Ka TillaLhasa House 16 New Camp Tel: 011/2393 9888, Email: lhasahouse@rediffmail.com. Habitaciones bien cuidadas, con baño y TV, en un hotel regentado por tibetanos que dispone de un restaurante. 300-500 RsWhite House 44 New Camp Tel: 011/2381 3888, Email: whitehouse02@rediffmail.com. Habitaciones limpias y recogidas con baño y TV, además de un restaurante que sirve comida tibetana, china e india. 150-300 Rs
Contenido provisto por Rough Guides.
Quien ya haya viajado a India no se sorprendera, con los lavabos, pero el que no lo haya hecho tal vez eche en falta algo, LA GENTE ES ENCANTADORA, eso si.
El Cartero birmano se quedara sin sellos
La Unión Europea aprueba más sanciones contra Birmania por la nueva condena contra Suu Kyi
La decisión supone que los miembros del sistema judicial responsables de la condena son incluidos en la actual lista de personas y entidades de Birmania sometidas a congelación de bienes en la UE y restricción de viajes a territorio comunitario, según un comunicado.
Además, el listado de personas y entidades sometidas a las sanciones se extiende para lograr la congelación de los bienes de las empresas que son propiedad de responsables del régimen birmano o de asociados suyos.
Las nuevas sanciones se aprueban "en reacción al veredicto contra Daw Aung San Suu Kyi y ante la gravedad de la violación de sus derechos fundamentales", señala el Consejo de la Unión Europea en la nota.
Suu Kyi fue condenada por un tribunal a tres años de trabajos forzados por violar los términos de su arresto domiciliario, aunque la Junta Militar que gobierna el país redujo la sentencia a otros 18 meses de detención en su vivienda.
La decisión europea, que había sido anunciada el pasado martes por la Presidencia sueca de turno de la UE tras el veredicto contra Suu Kyi, fue aprobada de forma unánime por los veintisiete países comunitarios por el método de procedimiento escrito.
Las sanciones están en vigor desde hoy mismo, aunque la lista de nuevas personas y empresas sometidas a estas medidas restrictivas será publicada mañana por el Diario Oficial de la UE, indicaron fuentes comunitarias.
La Unión recalcó que las medidas son "específicas", a fin de que no afecten al conjunto de la población birmana, y se dirigen contra "aquellos que se benefician más" del mal gobierno de la Junta Militar y los que "frustran de forma activa el proceso de reconciliación nacional, el respeto a los derechos humanos y el progreso hacia la democracia".
Sin embargo, las sanciones no se extienden a las actividades del grupo petrolero francés Total, que tiene importantes inversiones en Birmania.
Varios grupos de derechos humanos y parlamentarios franceses habían pedido que las actividades de Total fueran incluidas en las sanciones comunitarias, a fin de lograr un mayor impacto económico en el régimen birmano.
Total está presente desde 1992 en Birmania, donde posee el 31,24% del campo de Yadana, que representa el 60% de las exportaciones de gas del país hacia Tailandia.
La compañía francesa emplea directamente a 250 trabajadores en Birmania y paga 125 millones de euros en impuestos anuales a ese país.
El ministro francés de Exteriores, Bernard Kouchner, ya advirtió hace unos meses de que, si Total se retirara de Birmania, su lugar sería ocupado por petroleras chinas.
Las nuevas sanciones comunitarias se suman a las actuales, aprobadas inicialmente en 1996 y que son actualizadas regularmente por la UE.
La última revisión tuvo lugar en abril pasado, cuando se decidió someter a un centenar de empresas y a varios cientos de personas vinculadas con el régimen a distintas restricciones (en la concesión de visados o en las posibilidades comerciales y de inversión).
Las sanciones incluyen actualmente el embargo de armas, la prohibición de la importación de piedras preciosas o semipreciosas, madera y minerales; la limitación de las relaciones diplomáticas y la prohibición de entrada y congelación de bienes de varios responsables de la Junta Militar y de la judicatura birmanas.
La Presidencia sueca de la UE señaló el martes, al anunciar que habría nuevas sanciones, que los Veintisiete "están preparados para revisar, corregir o reforzar" estas iniciativas, en función del desarrollo de los acontecimientos en el país asiático.
La junta militar que gobierna Birmania planea celebrar elecciones legislativas el año próximo, aunque la nueva condena supone que Suu Kyi no podrá participar en esos eventuales comicios.
Desde que en 1988 regresó a Birmania, Suu Kyi ha pasado casi catorce años en cautividad y, en 1991, se le concedió el Premio Nobel de la Paz.
La decisión supone que los miembros del sistema judicial responsables de la condena son incluidos en la actual lista de personas y entidades de Birmania sometidas a congelación de bienes en la UE y restricción de viajes a territorio comunitario, según un comunicado.
Además, el listado de personas y entidades sometidas a las sanciones se extiende para lograr la congelación de los bienes de las empresas que son propiedad de responsables del régimen birmano o de asociados suyos.
Las nuevas sanciones se aprueban "en reacción al veredicto contra Daw Aung San Suu Kyi y ante la gravedad de la violación de sus derechos fundamentales", señala el Consejo de la Unión Europea en la nota.
Suu Kyi fue condenada por un tribunal a tres años de trabajos forzados por violar los términos de su arresto domiciliario, aunque la Junta Militar que gobierna el país redujo la sentencia a otros 18 meses de detención en su vivienda.
La decisión europea, que había sido anunciada el pasado martes por la Presidencia sueca de turno de la UE tras el veredicto contra Suu Kyi, fue aprobada de forma unánime por los veintisiete países comunitarios por el método de procedimiento escrito.
Las sanciones están en vigor desde hoy mismo, aunque la lista de nuevas personas y empresas sometidas a estas medidas restrictivas será publicada mañana por el Diario Oficial de la UE, indicaron fuentes comunitarias.
La Unión recalcó que las medidas son "específicas", a fin de que no afecten al conjunto de la población birmana, y se dirigen contra "aquellos que se benefician más" del mal gobierno de la Junta Militar y los que "frustran de forma activa el proceso de reconciliación nacional, el respeto a los derechos humanos y el progreso hacia la democracia".
Sin embargo, las sanciones no se extienden a las actividades del grupo petrolero francés Total, que tiene importantes inversiones en Birmania.
Varios grupos de derechos humanos y parlamentarios franceses habían pedido que las actividades de Total fueran incluidas en las sanciones comunitarias, a fin de lograr un mayor impacto económico en el régimen birmano.
Total está presente desde 1992 en Birmania, donde posee el 31,24% del campo de Yadana, que representa el 60% de las exportaciones de gas del país hacia Tailandia.
La compañía francesa emplea directamente a 250 trabajadores en Birmania y paga 125 millones de euros en impuestos anuales a ese país.
El ministro francés de Exteriores, Bernard Kouchner, ya advirtió hace unos meses de que, si Total se retirara de Birmania, su lugar sería ocupado por petroleras chinas.
Las nuevas sanciones comunitarias se suman a las actuales, aprobadas inicialmente en 1996 y que son actualizadas regularmente por la UE.
La última revisión tuvo lugar en abril pasado, cuando se decidió someter a un centenar de empresas y a varios cientos de personas vinculadas con el régimen a distintas restricciones (en la concesión de visados o en las posibilidades comerciales y de inversión).
Las sanciones incluyen actualmente el embargo de armas, la prohibición de la importación de piedras preciosas o semipreciosas, madera y minerales; la limitación de las relaciones diplomáticas y la prohibición de entrada y congelación de bienes de varios responsables de la Junta Militar y de la judicatura birmanas.
La Presidencia sueca de la UE señaló el martes, al anunciar que habría nuevas sanciones, que los Veintisiete "están preparados para revisar, corregir o reforzar" estas iniciativas, en función del desarrollo de los acontecimientos en el país asiático.
La junta militar que gobierna Birmania planea celebrar elecciones legislativas el año próximo, aunque la nueva condena supone que Suu Kyi no podrá participar en esos eventuales comicios.
Desde que en 1988 regresó a Birmania, Suu Kyi ha pasado casi catorce años en cautividad y, en 1991, se le concedió el Premio Nobel de la Paz.
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una ayuda para quien proceda
se que a muchas personas les cuesta encontrar información, y creo que en este caso en concreto
puedo facilitar la tarea de algunos/as
espero os sea de utilidad, creo sinceramente que vale la pena.
Milarepa


Cuando mi cuerpo tiene la bendición del Guru, puede hacer muchos milagros y muchas transformaciones.Cuando mi boca recibe la bendición del Guru, puede entonar cantos líricos y dar instrucciones medulares.Cuando mi mente recibe la bendición del Guru, comprende y es el Buda... Jetsun Milarepa

"Un hombre sabio conoce cómo practicar la meditación que se asemeja al espacio; no se apega a nada de lo que hace durante el día; con espiritu libre, no ambiciona ni honores, ni fama, ni riqueza ni belleza. "
Milarepa
aceptandose uno mismo
De Ayya Khema [1]
Es un extraño fenómeno lo difícil que las personas encuentran amarse a sí mismas. Podría pensarse que es lo más fácil en el mundo, puesto que estamos constantemente preocupados por nosotros mismos. Siempre estamos interesados en cuánto podemos obtener, qué tan bien lo podemos realizar, cuán cómodos podemos estar. El Buddha mencionó en un discurso que "uno mismo es lo más amado". Así que con todo esto, ¿por qué es tan difícil en la actualidad quererse a uno mismo?
Ciertamente amarme a uno mismo no significa complacerse. En realidad, el amor es una actitud hacia uno mismo que la mayoría de las personas no tienen, porque no saben suficientes cosas sobre sí mismas que no son deseables. Cada uno tiene innumerables actitudes, reacciones, gustos y aversiones de las cuales sería mejor prescindir. El juicio es hecho y mientras unos gustan de las actitudes positivas de alguien, otros no gustan de los demás. Con esto viene la eliminación de aquellos aspectos de uno mismo con los que no se está contento. Uno no quiere saber de ellos y no los reconoce. Esta es una forma de tratar con uno mismo, la cual es perjudicial para el crecimiento. Otra forma no diestra es tener aversión a aquella parte de uno miso que aparece como negativa y de esto siempre surge una culpa hacia uno mismo, lo cual hace estas cuestiones doblemente malas como lo eran antes. Con esto viene el miedo y, muy a menudo, la agresión. Si uno quiere tratarse a sí mismo de una forma equilibrada, no es útil pretender que la parte desagradable no existe, esas tendencias agresivas, irritantes, sensuales, vanidosas. Si pretendemos que estamos alejados de la realidad, se hace una división en nosotros mismos. Incluso una persona puede ser totalmente sensata, y la apariencia dada es la de un ser no muy real. Todos hemos encontrado por casualidad personas así, que son demasiado dulces para ser verdad, como consecuencia de la pretensión y la supresión. Culparse a sí mismo no funciona bien. En ambas circunstancias uno transfiere sus propias reacciones a los demás. Uno culpa a los demás de sus carencias, reales o imaginarias, o no los ve como seres humanos ordinarios. Cada uno vive en un mundo irreal, puesto que es engañado por el ego, pero éste es, en particular, irreal, porque todo es considerado como absolutamente maravilloso o absolutamente terrible.
La única cosa que es real es que tenemos seis raíces en nosotros. Tres raíces del bien y tres raíces del mal. Las últimas son avidez, odio e ignorancia, pero también tenemos sus opuestas: generosidad, amor-bondadoso y sabiduría. Tenga un interés en este asunto. Si uno lo investiga y no está ansioso por esto, entonces uno puede con facilidad aceptar las seis raíces en cada uno. No es del todo difícil, cuando uno ha visto esto en uno mismo. Existen raíces subyacentes en el comportamiento de todos. Luego podemos mirarnos a nosotros mismos siendo un poco más realistas, a saber no culpándonos de las raíces malsanas, no acariciándonos la espala sobre las sanas, sino más bien aceptando su existencia en nosotros. También podemos aceptar a los otros más agudamente y tener un momento mucho más fácil relacionándonos con ellos.
No sufriremos por las decepciones y no nos culparemos, porque no viviremos en uno donde sólo existe el negro o el blanco, las tres raíces malsanas o sus opuestos. Tal mundo no existe en lugar alguno, y la única persona que es así es un Arahant. Esto es, en gran parte, un asunto de grado en todos los demás. Estos grados de bien y mal están tan finamente sintonizados, hay tan poca diferencia dentro de los grados en cada uno de nosotros, que esto no importa realmente. Cada uno tiene el mismo trabajo por hacer, cultivar las tendencias sanas y desarraigas las malsanas.
Aparentemente todos somos muy diferentes. Eso también es una ilusión. Todos tenemos los mismos problemas y también las mismas facultades para tratar con ellos. La única diferencia es la duración de la formación que uno ha tenido. Formación que puede haber estado sucediendo durante un número vidas que han traído un poco más de claridad, eso es todo.
La claridad de pensamiento viene de la purificación de las emociones, lo cual es un trabajo difícil que necesita ser realizado. Pero sólo puede ser realizado satisfactoriamente cuando no es una agitación emocional, sino un trabajo claro y sencillo que se hace en uno mismo. Cuando se considera precisamente eso, tarda un pellizco estar fuera de él. La carga de "soy tan maravilloso" o "soy tan terrible" es desactivada. No somos ni maravillosos ni terribles. Cada uno es un ser humano con todo el potencial y con todos los obstáculos. Si uno puede amar a aquel ser humano, el que soy "yo" con todas sus facultades y tendencias, entonces puede amar a los demás siendo realistas, provechosa y amablemente. Pero si uno hace una grieta en la mitad y ama la parte que es agradable y es hostil a la parte que no lo es bastante, nunca va a hacer frente a la realidad. Algún día tendremos que verla, por lo que es. Es un "trabajo de campo", un kammatthana. Es un asunto serio e interesante del propio corazón.
Si nos vemos a nosotros mismos de esta manera, aprenderemos a amarnos de una manera sana. "Justo como una madre ante los peligros de la vida, ama y protege a su hijo...". Se tu propia madre! Si queremos tener una relación con los demás de una madera realista y encaminada al crecimiento, entonces necesitamos llegar a ser nuestra propia madre. Una madre sensible puede distinguir entre lo que es útil para su hijo y lo que es perjudicial. Pero no puede dejar de amar a su hijo cuando éste se comporte mal. Este puede ser el aspecto más importante a observar en nosotros mismos. Cada uno, en un momento u otro, se comporta inadecuadamente de pensamiento o palabra o acción. Con mucha más frecuencia de pensamiento, con bastante frecuencia de palabra y no tan a menudo en la acción. Luego, ¿qué debemos hacer con esto? ¿Qué hace una madre? Ella le dice a su hijo que no lo haga de nuevo, ama al niño tanto como siempre le ha amado y que sólo se obtiene con el trabajo de la crianza del mismo. Tal vez podamos comenzar a criarnos.
Toda esta educación es un asunto de maduración. La madurez es la sabiduría que lamentablemente no está unida al envejecimiento. De ser así, sería muy fácil. Se tendría una garantía. Como esto no es así, es trabajo duro, un trabajo que debe hacerse. Primero viene el reconocimiento, luego se aprende a no condenar, sino a entender: “Esto es del modo en que es”. El tercer paso es el cambio. El reconocimiento puede ser la parte más difícil para la mayoría de las personas, no es fácil ver lo que ocurre dentro de uno mismo. Este es el aspecto más importante y más interesante de la contemplación.
Nos encaminamos hacia una vida contemplativa, pero que no significa que estemos sentados en la meditación todo el día. Una vida contemplativa significa que uno considera cada aspecto de lo que sucede como parte de una experiencia de aprendizaje. Uno permanece introspectivo en todas las circunstancias. Cuando uno se convierte en extrovertido, con lo que el Buddha llamó "juventud exuberante", uno va al mundo con pensamientos, discurso y acción. Uno debe recogerse y volverse hacia sí mismo. Una vida contemplativa en algunos órdenes es una vida de oración. En nuestro camino esto es una combinación de la meditación y el estilo de vida. La vida contemplativa va dentro de uno mismo. Se puede hacer lo mismo con o sin recogimiento. La contemplación es el aspecto más importante de la introspección. No es necesario permanecer inmóvil todo el día y observar la respiración. Cada movimiento, cada pensamiento, cada palabra, puede dar lugar al entendimiento de uno mismo.
Este tipo de trabajo en sí mismo aportará una profunda seguridad interior, que se basa en la realidad. Muchas personas están deseando y esperando por este tipo de seguridad, pero no son capaces de expresar su deseo. Viviendo en un mito, constantemente esperando o teniendo miedo, que es contrario a tener fuerza interior. El sentimiento de seguridad surge cuando uno ve la realidad dentro de uno y así, la realidad en todos los demás y los acepta con ella.
Debemos aceptar el hecho de que el Buddha sabía la verdad cuando dijo que en todo el mundo habían siete tendencias subyacentes: deseo sensual, rencor, opiniones especulativas, duda escéptica, orgullo, ansia por la continuación de la existencia, e ignorancia. Encuéntrelos en usted. Ríase de ellos, no se eche a llorar por ellos. Sonría y diga: "Bien, ahí está. Algo haré al respecto".
La vida contemplativa es a menudo vivida torpemente. Una cierta carencia de alegría es compensada al ser extrovertido. Esto no funciona. Uno debe cultivar cierta alegría, pero debe permanecer dentro de sí mismo. No hay algo por lo que estar preocupado o temeroso, nada que sea demasiado difícil. Dhamma significa ley de la naturaleza y manifestamos esta ley de la naturaleza todo el tiempo. ¿Qué allí debe ser apartado? No podemos evitar la ley de la naturaleza. En cualquier parte donde estemos, somos el Dhamma, somos efímeros (annica), sufrimos (dukkha), sin sustancia esencial (anatta). No importa si nos sentamos aquí o sobre la luna. Es siempre lo mismo. Luego necesitamos un acercamiento alegre a nuestras propias dificultades y a las de todos los demás, pero no la exuberancia y el desahogo. Más bien una constante interiorización, que contiene un poco de diversión. Eso funciona mejor. Si uno tiene sentido del humor sobre sí mismo, es mucho más fácil amarse adecuadamente. También es mucho más fácil amar a los demás.
Solía haber un programa de televisión en América, llamado “People are Funny” (es decir, “Las personas son graciosas”). En realidad tenemos reacciones muy extrañas. Cuando son analizadas y separadas, a menudo se les encuentra absurdas. Tenemos deseos muy extraños y aspiraciones e imágenes irreales de nosotros mismos. Es bastante cierto, “las personas son graciosas”, luego ¿por qué no ver ese lado de sí mismo? Esto hace mucho más fácil aceptar lo que encontramos tan inaceptable en nosotros mismos y en los demás.
Existe un aspecto de la vida humana el cual no podemos cambiar, a saber, que esta sigue sucediendo momento a momento. Todos hemos estado aquí meditando durante algún tiempo. ¿Qué le preocupa al mundo? Simplemente seguir en marcha. El único que se preocupa, que es perturbado, es nuestro propio corazón y mente. Cuando hay perturbación, agitación, irrealidad e incoherencia, entonces también hay tristeza. Lo que es bastante innecesario.
Todo es justo. Si aprendemos a acercarnos a todos los acontecimientos con más ecuanimidad por medio de la aceptación, entonces el trabajo de purificación es mucho más fácil. Se trata de nuestro trabajo, de nuestra propia purificación, y sólo puede ser realizada por cada uno para sí mismo.
Uno de los mejores aspectos sobre esto es que si uno recuerda lo que hace, se mantiene en ello día tras día sin olvidar y sigue meditando, no esperando grandes esperando resultados, poco a poco sucede. Esto también, es justo. A medida que uno sigue trabajando en ello, existe una constante astillada lejos de las contaminaciones y del pensamiento irreal, puesto que no hay felicidad alguna en esto y pocos quieren aferrarse a la tristeza. Tarde o temprano uno corre hacia las cosas que están fuera de uno mismo. Los libros todos dicen las mismas cosas, las cartas ha sido escritas todas, las flores ha sido bebidas todas, no hay algo más excepto mirar dentro. Como esto sucede una y otra vez, un cambio ocurre. Puede ser lento, pero cuando hemos estado aquí por tantas vidas, ¿qué es un día, un mes, un año, diez años? Están todos simplemente sucediendo.
No hay algo más por hacer y no hay otro lugar a donde ir. La Tierra se mueve en círculos, la vida se mueve del nacimiento hacia la muerte sin necesidad de que nosotros nos movamos en lo absoluto. Todo esto sucede sin nuestra ayuda. La única cosa que tenemos que hacer es buscar la realidad. Entonces, cuando lo hacemos, encontraremos que amarnos a nosotros mismos y amar a otros es un resultado natural de eso. Puesto que estamos preocupados por la realidad y ese es el verdadero trabajo del corazón -- amar. Pero sólo si también hemos visto el otro lado de la moneda en nosotros y hemos hecho el trabajo de purificación. Entonces, esto es más que un esfuerzo o una tendencia deliberada, sino que se convierte en una función natural de nuestros sentimientos interiores, dirigidos hacia adentro pero brillando hacia afuera.
El direccionamiento hacia el interior es un aspecto importante de nuestra vida contemplativa. Pase lo que pase interiormente hay repercusiones directas sobre lo que ocurre externamente. La luz interior y la pureza no pueden ser ocultadas, ni siquiera pueden las contaminaciones.
A veces pensamos que podemos retratar lo que somos. Esto no es posible. El Buddha dijo que uno sólo conoce a una persona después de haberla oído hablar muchas veces y habiendo vivido con ella durante mucho tiempo. Las personas generalmente tratan de mostrarse como algo mejor de lo que realmente son. Entonces, por supuesto, se decepcionan de sí mismos cuando fallan, e igualmente decepcionan a otros. Siendo realistas, conocerse hace posible amar verdaderamente. Aquella clase de sentimiento da alegría a este trabajo en el cual somos contratados, que es necesario. Aceptándonos a nosotros y a los demás como realmente somos, nuestro trabajo de purificación, lejos de astillado de contaminaciones, se hace mucho más fácil.
[1] Ayya Khema (1923-1997) nació en Alemania, fue educada en Escocia y China, y posteriormente se convirtió en ciudadana de los Estados Unidos. Fundadora del Wat Buddha Dhamma Forest Monastery cerca de Sidney, Australia, el cual se estableció en 1978 en terreno comprado y donado por ella. En 1979 se ordenó como Monja en Sri Lanka, y en 1982 estableció el Centro Internacional Budista de Mujeres cerca de Colombo. Dedicó la mayor parte de su tiempo enseñando cursos de meditación en distintas partes del mundo. Entre sus obras publicadas se destacan La isla interior (Be an Island unto Yourself, Parappuduwa Nuns Island, 1986), "All of us: Beset by Birth, Decay and Death" (Parappuduwa Nuns Island, 1987) - traducción española publicada por el Fondo Dhamma Dana - y Siendo nadie, yendo a ninguna parte (Being Nobody, Going Nowhere, Wisdom Publications, 1987).
Tomado de: http://www.librosbudistas.com/
Copyright © 1988 Sister Ayya Khema
Traducido por Upasika para Bosque Theravada © 2008
Edición de Bosque Theravada © 2008
Términos del uso del Bosque Theravada: Puedes copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir este trabajo a través de cualquier medio, siempre que (1) hagas que estas copias, etc. sean disponibles de manera libre de costo; (2) indiques claramente que cualquier derivación de esta obra (incluida la traducción) debe señalar como fuente éste documento e (3) incluyas el texto completo de esta licencia en cualquier copia o derivación de esta obra. Por lo demás, todos los derechos reservados.
Es un extraño fenómeno lo difícil que las personas encuentran amarse a sí mismas. Podría pensarse que es lo más fácil en el mundo, puesto que estamos constantemente preocupados por nosotros mismos. Siempre estamos interesados en cuánto podemos obtener, qué tan bien lo podemos realizar, cuán cómodos podemos estar. El Buddha mencionó en un discurso que "uno mismo es lo más amado". Así que con todo esto, ¿por qué es tan difícil en la actualidad quererse a uno mismo?
Ciertamente amarme a uno mismo no significa complacerse. En realidad, el amor es una actitud hacia uno mismo que la mayoría de las personas no tienen, porque no saben suficientes cosas sobre sí mismas que no son deseables. Cada uno tiene innumerables actitudes, reacciones, gustos y aversiones de las cuales sería mejor prescindir. El juicio es hecho y mientras unos gustan de las actitudes positivas de alguien, otros no gustan de los demás. Con esto viene la eliminación de aquellos aspectos de uno mismo con los que no se está contento. Uno no quiere saber de ellos y no los reconoce. Esta es una forma de tratar con uno mismo, la cual es perjudicial para el crecimiento. Otra forma no diestra es tener aversión a aquella parte de uno miso que aparece como negativa y de esto siempre surge una culpa hacia uno mismo, lo cual hace estas cuestiones doblemente malas como lo eran antes. Con esto viene el miedo y, muy a menudo, la agresión. Si uno quiere tratarse a sí mismo de una forma equilibrada, no es útil pretender que la parte desagradable no existe, esas tendencias agresivas, irritantes, sensuales, vanidosas. Si pretendemos que estamos alejados de la realidad, se hace una división en nosotros mismos. Incluso una persona puede ser totalmente sensata, y la apariencia dada es la de un ser no muy real. Todos hemos encontrado por casualidad personas así, que son demasiado dulces para ser verdad, como consecuencia de la pretensión y la supresión. Culparse a sí mismo no funciona bien. En ambas circunstancias uno transfiere sus propias reacciones a los demás. Uno culpa a los demás de sus carencias, reales o imaginarias, o no los ve como seres humanos ordinarios. Cada uno vive en un mundo irreal, puesto que es engañado por el ego, pero éste es, en particular, irreal, porque todo es considerado como absolutamente maravilloso o absolutamente terrible.
La única cosa que es real es que tenemos seis raíces en nosotros. Tres raíces del bien y tres raíces del mal. Las últimas son avidez, odio e ignorancia, pero también tenemos sus opuestas: generosidad, amor-bondadoso y sabiduría. Tenga un interés en este asunto. Si uno lo investiga y no está ansioso por esto, entonces uno puede con facilidad aceptar las seis raíces en cada uno. No es del todo difícil, cuando uno ha visto esto en uno mismo. Existen raíces subyacentes en el comportamiento de todos. Luego podemos mirarnos a nosotros mismos siendo un poco más realistas, a saber no culpándonos de las raíces malsanas, no acariciándonos la espala sobre las sanas, sino más bien aceptando su existencia en nosotros. También podemos aceptar a los otros más agudamente y tener un momento mucho más fácil relacionándonos con ellos.
No sufriremos por las decepciones y no nos culparemos, porque no viviremos en uno donde sólo existe el negro o el blanco, las tres raíces malsanas o sus opuestos. Tal mundo no existe en lugar alguno, y la única persona que es así es un Arahant. Esto es, en gran parte, un asunto de grado en todos los demás. Estos grados de bien y mal están tan finamente sintonizados, hay tan poca diferencia dentro de los grados en cada uno de nosotros, que esto no importa realmente. Cada uno tiene el mismo trabajo por hacer, cultivar las tendencias sanas y desarraigas las malsanas.
Aparentemente todos somos muy diferentes. Eso también es una ilusión. Todos tenemos los mismos problemas y también las mismas facultades para tratar con ellos. La única diferencia es la duración de la formación que uno ha tenido. Formación que puede haber estado sucediendo durante un número vidas que han traído un poco más de claridad, eso es todo.
La claridad de pensamiento viene de la purificación de las emociones, lo cual es un trabajo difícil que necesita ser realizado. Pero sólo puede ser realizado satisfactoriamente cuando no es una agitación emocional, sino un trabajo claro y sencillo que se hace en uno mismo. Cuando se considera precisamente eso, tarda un pellizco estar fuera de él. La carga de "soy tan maravilloso" o "soy tan terrible" es desactivada. No somos ni maravillosos ni terribles. Cada uno es un ser humano con todo el potencial y con todos los obstáculos. Si uno puede amar a aquel ser humano, el que soy "yo" con todas sus facultades y tendencias, entonces puede amar a los demás siendo realistas, provechosa y amablemente. Pero si uno hace una grieta en la mitad y ama la parte que es agradable y es hostil a la parte que no lo es bastante, nunca va a hacer frente a la realidad. Algún día tendremos que verla, por lo que es. Es un "trabajo de campo", un kammatthana. Es un asunto serio e interesante del propio corazón.
Si nos vemos a nosotros mismos de esta manera, aprenderemos a amarnos de una manera sana. "Justo como una madre ante los peligros de la vida, ama y protege a su hijo...". Se tu propia madre! Si queremos tener una relación con los demás de una madera realista y encaminada al crecimiento, entonces necesitamos llegar a ser nuestra propia madre. Una madre sensible puede distinguir entre lo que es útil para su hijo y lo que es perjudicial. Pero no puede dejar de amar a su hijo cuando éste se comporte mal. Este puede ser el aspecto más importante a observar en nosotros mismos. Cada uno, en un momento u otro, se comporta inadecuadamente de pensamiento o palabra o acción. Con mucha más frecuencia de pensamiento, con bastante frecuencia de palabra y no tan a menudo en la acción. Luego, ¿qué debemos hacer con esto? ¿Qué hace una madre? Ella le dice a su hijo que no lo haga de nuevo, ama al niño tanto como siempre le ha amado y que sólo se obtiene con el trabajo de la crianza del mismo. Tal vez podamos comenzar a criarnos.
Toda esta educación es un asunto de maduración. La madurez es la sabiduría que lamentablemente no está unida al envejecimiento. De ser así, sería muy fácil. Se tendría una garantía. Como esto no es así, es trabajo duro, un trabajo que debe hacerse. Primero viene el reconocimiento, luego se aprende a no condenar, sino a entender: “Esto es del modo en que es”. El tercer paso es el cambio. El reconocimiento puede ser la parte más difícil para la mayoría de las personas, no es fácil ver lo que ocurre dentro de uno mismo. Este es el aspecto más importante y más interesante de la contemplación.
Nos encaminamos hacia una vida contemplativa, pero que no significa que estemos sentados en la meditación todo el día. Una vida contemplativa significa que uno considera cada aspecto de lo que sucede como parte de una experiencia de aprendizaje. Uno permanece introspectivo en todas las circunstancias. Cuando uno se convierte en extrovertido, con lo que el Buddha llamó "juventud exuberante", uno va al mundo con pensamientos, discurso y acción. Uno debe recogerse y volverse hacia sí mismo. Una vida contemplativa en algunos órdenes es una vida de oración. En nuestro camino esto es una combinación de la meditación y el estilo de vida. La vida contemplativa va dentro de uno mismo. Se puede hacer lo mismo con o sin recogimiento. La contemplación es el aspecto más importante de la introspección. No es necesario permanecer inmóvil todo el día y observar la respiración. Cada movimiento, cada pensamiento, cada palabra, puede dar lugar al entendimiento de uno mismo.
Este tipo de trabajo en sí mismo aportará una profunda seguridad interior, que se basa en la realidad. Muchas personas están deseando y esperando por este tipo de seguridad, pero no son capaces de expresar su deseo. Viviendo en un mito, constantemente esperando o teniendo miedo, que es contrario a tener fuerza interior. El sentimiento de seguridad surge cuando uno ve la realidad dentro de uno y así, la realidad en todos los demás y los acepta con ella.
Debemos aceptar el hecho de que el Buddha sabía la verdad cuando dijo que en todo el mundo habían siete tendencias subyacentes: deseo sensual, rencor, opiniones especulativas, duda escéptica, orgullo, ansia por la continuación de la existencia, e ignorancia. Encuéntrelos en usted. Ríase de ellos, no se eche a llorar por ellos. Sonría y diga: "Bien, ahí está. Algo haré al respecto".
La vida contemplativa es a menudo vivida torpemente. Una cierta carencia de alegría es compensada al ser extrovertido. Esto no funciona. Uno debe cultivar cierta alegría, pero debe permanecer dentro de sí mismo. No hay algo por lo que estar preocupado o temeroso, nada que sea demasiado difícil. Dhamma significa ley de la naturaleza y manifestamos esta ley de la naturaleza todo el tiempo. ¿Qué allí debe ser apartado? No podemos evitar la ley de la naturaleza. En cualquier parte donde estemos, somos el Dhamma, somos efímeros (annica), sufrimos (dukkha), sin sustancia esencial (anatta). No importa si nos sentamos aquí o sobre la luna. Es siempre lo mismo. Luego necesitamos un acercamiento alegre a nuestras propias dificultades y a las de todos los demás, pero no la exuberancia y el desahogo. Más bien una constante interiorización, que contiene un poco de diversión. Eso funciona mejor. Si uno tiene sentido del humor sobre sí mismo, es mucho más fácil amarse adecuadamente. También es mucho más fácil amar a los demás.
Solía haber un programa de televisión en América, llamado “People are Funny” (es decir, “Las personas son graciosas”). En realidad tenemos reacciones muy extrañas. Cuando son analizadas y separadas, a menudo se les encuentra absurdas. Tenemos deseos muy extraños y aspiraciones e imágenes irreales de nosotros mismos. Es bastante cierto, “las personas son graciosas”, luego ¿por qué no ver ese lado de sí mismo? Esto hace mucho más fácil aceptar lo que encontramos tan inaceptable en nosotros mismos y en los demás.
Existe un aspecto de la vida humana el cual no podemos cambiar, a saber, que esta sigue sucediendo momento a momento. Todos hemos estado aquí meditando durante algún tiempo. ¿Qué le preocupa al mundo? Simplemente seguir en marcha. El único que se preocupa, que es perturbado, es nuestro propio corazón y mente. Cuando hay perturbación, agitación, irrealidad e incoherencia, entonces también hay tristeza. Lo que es bastante innecesario.
Todo es justo. Si aprendemos a acercarnos a todos los acontecimientos con más ecuanimidad por medio de la aceptación, entonces el trabajo de purificación es mucho más fácil. Se trata de nuestro trabajo, de nuestra propia purificación, y sólo puede ser realizada por cada uno para sí mismo.
Uno de los mejores aspectos sobre esto es que si uno recuerda lo que hace, se mantiene en ello día tras día sin olvidar y sigue meditando, no esperando grandes esperando resultados, poco a poco sucede. Esto también, es justo. A medida que uno sigue trabajando en ello, existe una constante astillada lejos de las contaminaciones y del pensamiento irreal, puesto que no hay felicidad alguna en esto y pocos quieren aferrarse a la tristeza. Tarde o temprano uno corre hacia las cosas que están fuera de uno mismo. Los libros todos dicen las mismas cosas, las cartas ha sido escritas todas, las flores ha sido bebidas todas, no hay algo más excepto mirar dentro. Como esto sucede una y otra vez, un cambio ocurre. Puede ser lento, pero cuando hemos estado aquí por tantas vidas, ¿qué es un día, un mes, un año, diez años? Están todos simplemente sucediendo.
No hay algo más por hacer y no hay otro lugar a donde ir. La Tierra se mueve en círculos, la vida se mueve del nacimiento hacia la muerte sin necesidad de que nosotros nos movamos en lo absoluto. Todo esto sucede sin nuestra ayuda. La única cosa que tenemos que hacer es buscar la realidad. Entonces, cuando lo hacemos, encontraremos que amarnos a nosotros mismos y amar a otros es un resultado natural de eso. Puesto que estamos preocupados por la realidad y ese es el verdadero trabajo del corazón -- amar. Pero sólo si también hemos visto el otro lado de la moneda en nosotros y hemos hecho el trabajo de purificación. Entonces, esto es más que un esfuerzo o una tendencia deliberada, sino que se convierte en una función natural de nuestros sentimientos interiores, dirigidos hacia adentro pero brillando hacia afuera.
El direccionamiento hacia el interior es un aspecto importante de nuestra vida contemplativa. Pase lo que pase interiormente hay repercusiones directas sobre lo que ocurre externamente. La luz interior y la pureza no pueden ser ocultadas, ni siquiera pueden las contaminaciones.
A veces pensamos que podemos retratar lo que somos. Esto no es posible. El Buddha dijo que uno sólo conoce a una persona después de haberla oído hablar muchas veces y habiendo vivido con ella durante mucho tiempo. Las personas generalmente tratan de mostrarse como algo mejor de lo que realmente son. Entonces, por supuesto, se decepcionan de sí mismos cuando fallan, e igualmente decepcionan a otros. Siendo realistas, conocerse hace posible amar verdaderamente. Aquella clase de sentimiento da alegría a este trabajo en el cual somos contratados, que es necesario. Aceptándonos a nosotros y a los demás como realmente somos, nuestro trabajo de purificación, lejos de astillado de contaminaciones, se hace mucho más fácil.
[1] Ayya Khema (1923-1997) nació en Alemania, fue educada en Escocia y China, y posteriormente se convirtió en ciudadana de los Estados Unidos. Fundadora del Wat Buddha Dhamma Forest Monastery cerca de Sidney, Australia, el cual se estableció en 1978 en terreno comprado y donado por ella. En 1979 se ordenó como Monja en Sri Lanka, y en 1982 estableció el Centro Internacional Budista de Mujeres cerca de Colombo. Dedicó la mayor parte de su tiempo enseñando cursos de meditación en distintas partes del mundo. Entre sus obras publicadas se destacan La isla interior (Be an Island unto Yourself, Parappuduwa Nuns Island, 1986), "All of us: Beset by Birth, Decay and Death" (Parappuduwa Nuns Island, 1987) - traducción española publicada por el Fondo Dhamma Dana - y Siendo nadie, yendo a ninguna parte (Being Nobody, Going Nowhere, Wisdom Publications, 1987).
Tomado de: http://www.librosbudistas.com/
Copyright © 1988 Sister Ayya Khema
Traducido por Upasika para Bosque Theravada © 2008
Edición de Bosque Theravada © 2008
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