25 "EL RETO DE LA MOZA LISTA" MILAREPA
Reverencia a todos los gurús
La reputación de Milarepa y Rechungpa creció mucho cuando, junto con este discípulo de corazón, pedían limosna y ayudaban a los demás en el lugar denominado de los "Cinco Pequeños Lagos", en la región de Dritsam. La gente decía: "¡Miren al Jetsun Milarepa y a su hijo Rechungpa. Meditan ahora en la montaña nevada de Di Se y en el Lago Ma Pam!" Influida por su gran fama, la gente de Joro Dritsan, estaba convencida de que Milarepa y Rechungpa eran yoguis verdaderamente maravillosos Y extraordinarios. Mientras crecía su respeto y admiración decían: "Vayamos a visitar a estos yoguis realizados".
Así, un día llegó hasta el Jetsun un buen número de patronos llevando consigo comida y oblaciones. Entre ellos había una joven llamada Rechungma, la cual era inteligente, compasiva y con mucha fe en el dharma. En verdad, era una dakini encarnada en forma humana y cuya fe se había confirmado al escuchar la historia de Milarepa. En esta ocasión vino a visitarlo junto con cuatro amigas. Pero, para probarlo, verificando de este modo la reputación del Jetsun y de su hijo, ella y sus amigas lo retaron entonando este canto:
Nos refugiamos en los tres inmaculados;
bendícenos, por favor, con tu gran compasión.
¡Oh ustedes Repas, yoguis consumados
que tienen tan vasta reputación!
Oh, asamblea de fieles aquí reunida,
les rogamos que silenciosos escuchen nuestro canto.
Nosotras, las cinco jóvenes de buena familia,
cantamos en ofrenda a vosotros;
juzguen pues nuestras palabras o parábolas.
¡Para ustedes, los dos Repas, entonamos nuestro canto!
Grande es la fama de la montaña nevada de Di Se
cuando uno no la ha visto y sólo ha oído de ella.
La gente dice: "Miren, la nieve de Di Se es como una stupa de cristal".
Pero cuando uno llega y la ve claramente,
no hay en ella nada grande ni maravilloso.
La cima de Di Se está envuelta en ventiscas,
su cuerpo lleva un traje de nieve.
No hay en esto nada maravilloso
salvo que, alrededor de estas montañas,
hay cierto encanto.
Grande es la fama del Lago Ma Pam
cuando uno no lo ha visto y sólo ha oído acerca de él.
La gente dice: "¡Mira: el Lago Ma Pam es como gemas verdosas!
Pero cuando uno se acerca y lo ve claramente,
encuentra que no hay nada maravilloso ni grande.
Es como cualquier lago alimentado por la lluvia,
un lugar donde juegan las aguas;
rodeándolo hay rocas y praderas,
nada maravilloso hay en esto.
La fama de la encumbrada Roca Roja es grande
cuando, estando lejos, se escucha hablar de ella.
La gente dice: "¡Esta roca es como una joya preciosa!"
Pero cuando uno se acerca y la ve claramente,
no es sino una piedra que resalta, de gran tamaño.
Arriba crecen arbustos y árboles
y fluyen alrededor arroyos y manantiales,
en esto nada hay de maravilloso.
Ustedes, Repa mayor y menor,
tienen tal fama que por todas partes cunde;
hemos oído hablar de ustedes desde muy lejos.
La gente dice: "¡Ellos en verdad son seres realizados!"
Pero cuando se llega cerca de ustedes y se los escudriña
se ve a un anciano y a un joven imberbe
que salmodian, canturrean y recitan juntos,
exhibiendo sin vergüenza sus cuerpos desnudos.
Vemos a dos personas comunes, con vestidos de algodón,
dos mendigos que comen lo que reciben de limosna;
dos bribones sin escrúpulos
que vagabundean sin freno y a placer.
Sobre ustedes nada hay maravilloso ni bueno,
no podemos encontrar grandeza en ello.
Para nosotras, hermanas que erramos por doquiera,
este nuestro peregrinaje matutino ha sido una pérdida de tiempo.
Para nosotras, hermanas que hemos viajado por todo el mundo,
nuestro peregrinaje matutino ha sido un sin sentido:
nunca hubo viaje que valiera tal matadura.
Para nosotras, hermanas que hemos visto de todo en este mundo,
ver a un viejo y a un joven como ustedes es perder el tiempo.
Para nosotras, hermanas que de todo hemos oído en este mundo,
apenas es un clamor hueco la fama del buen nombre de ustedes.
Ambos, títeres budistas
o agentes posesos del demonio,
sólo pueden causar obstáculos malignos.
Si han entendido nuestro canto,
sabrán responder con versos.
Si no han entendido nada, pueden
levantarse e irse, ¡porque nosotras no los queremos!
Así cantaron. Pero el Jetsun tomó la palabra: "¡Oh Rechungpa, el mismo Buda profetizó que los tres lagos de la montaña de nieve eran lugares óptimos para la devoción. Si no contestamos a quienes nos menosprecian, no solamente serán dañados, sino que los méritos de estos santos lugares se verán interrumpidos. También hemos de responder nosotros, yoguis cándidos de cuerpo, mente y boca, a los desprecios lanzados en nuestra contra. Así, no sólo se informará sobre nuestros méritos y acciones rectas, sino que aun el desprecio será corregido. Rechungpa, entona ahora a coro con tu padre un canto para estas jóvenes!"
Oh, fervientes patronos aquí reunidos,
y ustedes, gente joven que gusta del salmo y del canto,
especialmente ustedes, locuaces muchachas,
escuchen nuestra réplica: canto que he de entonar.
¿Saben ustedes quiénes somos?
Somos los Repa mayor y menor.
Yo, el viejo que canta del lado derecho,
soy el yogui Milarepa;
el joven que canta a la izquierda es Dor Draug Rechungpa.
Entonados y con palabras llenas de sentido,
canto para ustedes, patronos aquí reunidos,
el canto que fluye del espíritu iluminado.
Piensen mientras lo escuchan, y escuchen atentamente:
La fama de la montaña nevada de Di Se está muy extendida;
la gente de lugares remotos oye sobre ella:
"¡Di Se es una pagoda de cristal!"
Cuando uno se aproxima
puede ver que la cima está cubierta de nieve.
La profecía del Buda dice [más o menos]:
que esta montaña nevada es el ombligo del mundo,
sitio éste donde danzan los leopardos.
El pico de la montaña, la pagoda de cristal,
es el palacio (blanco y resplandeciente) de Dem Chog.
La cadena de montañas nevadas que rodea a Di Se
es la morada de los 500 Arhants. [18]
¡Aquí las deidades de las ocho divisiones
vienen a rendir sus homenajes!
Alrededor de ellas están las colinas y los marjales.
Abundan en esta región las plantas de incienso,
fuentes de sustancias productoras de néctar.
Éste es el gran sitio para los yoguis realizados;
aquí se alcanza el samadhi trascendental.
No hay lugar más bello que éste.
No hay lugar más maravilloso que éste.
La fama del lago Ma Pam es muy extensa,
la gente de lugares muy remotos dice:
"¡Ma Pam es como la gema verde de un mandala!"
Cuando uno se acerca a él
se ven sus aguas frías y abundantes
tal como profetizó el Buda en épocas pasadas.
Este lago es llamado "El lago que nunca está caliente". [19]
Cabecera de cinco ríos,
lugar donde las nutrias y los peces nadan.
Como es el lugar donde moran los ocho nagas,
luce como un mandala hecho de gemas;
las aguas del cielo caen en él, formando cataratas,
que son como ríos de leche y lluvia de néctar;
es el lugar del baño de los cien devas,
agua que lleva en sí los ocho méritos.
Las bellas praderas y rocas que lo circundan
son los tesoros de los nagas menores.
Aquí crece la óptima madera de tsanbudrisha,
por eso el continente del Sur
se llama Tsanbu.
No hay sitio más bello que éste,
no hay sitio más maravilloso que éste.
La fama de la encumbrada Roca Roja está muy extendida.
La gente de lugares remotos dice:
"¡Esa inmensa roca es como un montón de joyas!"
Cuando uno se le acerca
ve una roca sobresaliendo en la pradera.
Tal como profetizó el Buda en épocas pasadas:
es la colina negra. La roca de la Cordillera Bije
es lugar central, al norte de los bosques,
en la frontera del Tíbet y la India,
donde vagan libres los tigres de la India.
Los árboles medicinales de Tsandal y Zundru
crecen silvestres aquí.
Las rocas lucen como montones de joyas relucientes;
aquí viven los santos celestiales;
es el sitio de los ermitaños, bendito por las dakinis.
Aquí viven también los yoguis realizados.
El río circunda las colinas de aquí
haciendo prohibitivo un sitio solitario.
¡No hay lugar más bello que éste,
no hay lugar más maravilloso que éste!
La fama de los Repa, el mayor y el menor,
está extendida vastamente;
se habla de nosotros en sitios lejanos.
"¡En verdad que son seres realizados!", dicen.
Cuando uno se acerca a ellos encontramos
un viejo y un individuo joven,
¡sin nada maravilloso!
¡Una simple ojeada sobre ellos y se verá
la completa aniquilación
del apego a la forma y a los pensamientos discriminativos!
El dormir desnudos de cuerpo
demuestra que no necesitamos el vestido
de los dos apegos.
El ir descuidadamente con los genitales a la vista
prueba que no tenemos sentimiento de autovergüenza.
Estos versos que fluyen de nuestras bocas
vienen de nuestra experiencia interior.
Los trajes de algodón que llevamos
evidencian un calor interior gozoso y quemante.
Que comamos desperdicios como mendigos
prueba nuestra abnegación y la ausencia de deseos y placeres.
Demuestra nuestro espíritu indiferente y sin miedo.
¡Asi vivimos, con nuestros seis sentidos, de la
manera más natural e ingenua!
Yo soy el gurú de los creyentes y bien dotados,
fuente de donde surgen las instrucciones medulares.
Soy el símbolo al cual rinden homenaje los patronos,
ejemplo de todos los santos y sabios.
A mi, los grandes yoguis me consultan;
gracias a mí se eliminan los errores.
Soy la fuente que ilumina la verdad,
aquel que ha realizado la ley de la no-existencia.
Soy aquel cuya mente permanece en paz,
quien conduce a los otros por el sendero de la experiencia.
Soy quien se ha realizado a sí como el dharmakaya,
quien, compasivo, trabaja por los demás.
Nada hay más maravilloso que esto;
nadie hay más maravilloso que yo.
Jóvenes visitantes: ustedes han peregrinado por todas las tierras,
pero sus viajes han sido meros afanes fatigosos.
Si desean hacer un peregrinaje valioso
Podrá ser cierto que han viajado a muchos sitios,
pero todo ha sido pérdida de tiempo,
y sólo ha servido para cansarlos y ampollarles los pies.
¡Si desean hacer un viaje valioso, visiten la santa Bodhgaya!
Puede no haber sitio que no hayan visitado,
pero todos son de poca importancia.
Si quieren hacer un verdadero peregrinaje,
Podrá no haber tema sobre el cual no hayan oído;
pero, sin embargo, todos son de poco significado.
Si desean algo en verdad relevante,
escuchen la instrucción medulas de la transmisión oral.
Podrán haber confiado en mucha gente;
pero, sin embargo, todos fueron como la parentela de ustedes.
Si buscan alguien en quien puedan confiar,
¡encuentren un gurú capacitado!
Podrán haber hecho muchas cosas dondequiera que hayan ido,
pero la mayoría fueron actos kármicos.
Si de veras desean que sus actos sean genuinos,
deben practicar las enseñanzas del sagrado dharma.
Ésta es la respuesta del anciano a las doncellas;
si pueden entenderla será una enseñanza verdadera.
De lo contrario, pueden considerarla un canto común.
Ya llegó el tiempo en que ustedes deben partir,
nosotros somos yoguis que hacemos lo que nos viene en gana.
¡Ustedes, visitantes, pueden irse y hacer lo propio!
Rechungma, la lideresa de las muchachas, que estaba parada en d centro, se sintió afianzada en su gran fe. Mientras corrían las lágrimas por sus mejillas, desató el jade del cinturón y quitó de sus cabellos los adornos enjoyados. Postrándose ante Milarepa, clamó: "Nosotras, las cinco muchachas, te rogamos nos enseñes el dharma. También te pedimos nos otorgues la profunda instrucción medular, porque hemos resuelto meditar desde ahora mismo en una ermita". Y orando, cantó así:
Asi como se enciende una lámpara de otra,
así la enseñanza ha sido transmitida
desde el dharmakaya, el gran Dorje-Chang.
Los pilares de esta gran sucesión
son compasivos e iluminados;
¿no son acaso Tilopa y Naropa?
¿Quién viajó a la India con esta grave tarea,
no fue el gran Marpa, el traductor?
¿Quién soportó aquellas pruebas de su maestro Marpa;
no es el grande y fiel Milarepa?
Su cuerpo desnudo está lleno de esplendor.
Es su palabra rica y melodiosa.
Brilla su bella mente con radiante luz.
Me inclino ante el cuerpo, la palabra y el pensamiento
de mi padre Repa.
Nosotras las cinco doncellas que arribamos a esta reunión,
debemos tener algunos méritos en nuestras vidas pasadas.
Obtuvimos cuerpo humano, pero somos de baja estirpe;
no tenemos autocontrol en la práctica del dharma.
Hoy, gracias a tus bendiciones, Jetsun inmaculado,
ha surgido en nuestros corazones una profunda fe.
Este precioso jade de mi cinturón
y las joyas del tocado
que he desatado, te los ofrezco ahora.
Rogárnoste nos otorgues la enseñanza del Buda.
¡Cuéntanos la historia de tu vida!
Milarepa replicó: "No tengo cómo usar tus gemas y ornamentos. Si en verdad intentas practicar el dharma con corazón sincero, encontrarás muchos gurús más sabios y mejores que yo. Ve con ellos y pregúntales el dharma. Soy persona que no presta atención a la ropa ni a la comida, y que siempre habito en la tierra donde ningún hombre habita. Tú no puedes seguir mi modo de vida y dudo que ustedes sean capaces de vivir con escasez de alimentos y ropa. Escuchen pues mi canto". Y el Jetsun cantó:
El singular individuo que soportó
los duros trabajos de Naropa,
el bendito de Tilopa y Dorje-Chang,
¿no es el padre traductor que habla dos lenguas,
el padre traductor, gurú Marpa?
Yo soy Milarepa, bendito por su gracia.
Mi padre fue Mila Shirab Jhantsan,
mi madre fue Nyantsa Karjan,
y yo fui llamado Tubhaga ("Grato de escuchar").
Como nuestros méritos y virtudes eran de poca monta,
y como el pasado karma de causa y efecto no perdona a nadie,
mi padre Mila murió pronto.
Los seductores bienes y propiedades de nuestra casa
fueron saqueados por mis tíos,
a quienes mi madre y yo tuvimos que servir.
Nos daban de la comida de los perros;
el viento helado desgarraba nuestros vestidos harapientos,
nuestra piel se helaba y nuestros cuerpos tiritaban.
A menudo yo era golpeado por mi tío
y tenía que soportar sus crueles castigos.
Era difícil sobrellevar el temperamento neurótico de la tía.
Vivía lo mejor que podía como el más ínfimo sirviente,
y encogía mis hombros con amarga resignación.
Una tras otra sucedíanse las desgracias;
tanto sufríamos que nuestro corazón desesperaba.
Así, desesperado, llegué donde las lamas Yundun y Rondunlaga,
de quienes aprendí a dominar las artes mágicas del tu, ser y ded. [22]
Ante mi tía y tío, como testigos, produje
grandes desastres en nuestras aldeas y parentelas.
Luego sufrí grandes remordimientos por todo ello.
Más tarde oí la fama de Marpa, el renombrado traductor,
quien, bendecido por los santos Naropa y Medripa, [23]
vivía en la aldea alta del río Sur.
Tras una dura jornada, llegué allí.
con él, Marpa, mi padre, gurú misericordioso.
Muchas casas construí para él.
Una con patios y nueve estancias;
sólo después de esto, me aceptó.
De él recibí las instrucciones que señalan la meta.
Así pude entender realmente el Mahamudra,
la visión profunda del Absoluto.
También me enseñó los seis yogas de Naropa,
y la enseñanza final del sendero de los medios. [25]
Maduré gracias a las cuatro iniciaciones
Y obtuve un entendimiento verdadero y decisivo,
de la enseñanza del gran gurú Naropa.
Habiendo recibido de Marpa la instrucción medular
renuncié a todos los asuntos de esta vida;
ya nunca más fui perezoso, me dediqué al dharma.
Así alcancé el estado de gozo eterno.
Ésta es la historia de mi vida.
A ustedes, cinco doncellas,
les deseo buena suerte y mucha dicha.
Dejemos esto ahora, y vayanse a sus casas.
Al escuchar la historia del Jetsun, la fe de las mozas se afianzó todavía más. Rogáronle pues a Milarepa que las aceptara como siervas y él contestó: "Ustedes son muchachas consentidas, hijas de familias ricas y, si se vinieran conmigo, no seríain capaces de soportar los rigores de mi vida. Si quieren practicar el dharma, deben vivir en ascetismo como lo hago yo. Pero dudo que puedan hacerlo. Luego entonó el canto de "El auto-examen":
Me inclino a los pies de Marpa, el traductor.
Si ustedes, las cinco jóvenes hermanas,
desean verdaderamente practicar el dharma
e insisten en venirse conmigo,
piensen cuidadosamente en este canto
y obtengan por ustedes mismas la contestación.
Deben preguntarse: "¿Tengo
la persistencia para soportar los rigores
de la vida ascética?
¿Tengo voluntad suficientemente fuerte y dominante
como para renunciar a todos los deseos samsáricos
y seguir las instrucciones de mi gurú?"
Si dejan sus tierras nativas,
prisiones de todo mal,
¿podrían perseverar a solas en lugares agrestes?
Si renuncian a sus parentelas, trampas del diablo,
y se dan cuenta de su perjuicio,
¿podrán depender de un gurú auténtico?
Si se dan cuenta que las propiedades y tos bienes
son venenosos —carnada seductora de los demonios—,
¿podrán vivir carentes de todo, soportando rigores?
Cuando dejen los vestidos de lana de Weu,
¿podrán producir el gozoso calor dumo (calor interno)?
Si renuncian a la vida citadina
y dejan amigos y amantes,
¿podrán vivir solas en la tierra de la soledad?
Aunque renuncien a los ocho deseos,
¿podrán vivir de un modo sencillo y humilde?
Aunque comprendan lo transitorio de esta vida,
¿se dan cuenta de lo precaria que es toda existencia?
Ésta es la tradición del lama Ghagya,
el modo de práctica de nuestra estirpe.
Pueden venir conmigo si pueden dar un "sí".
Entonces les daré la enseñanza tántrica
y las instrucciones medulares del sendero eficaz.
Entonces las bendeciré y les otorgaré la iniciación.
Al escuchar este canto, las muchachas se sintieron muy alegres. Su líderesa, Rechungma, dijo: "No obstante haber nacido hembras, lo que se considera inferior, según la parte de la conciencia llamada alaya (memoria) no hay discriminación entre hombre y mujer. Estamos convencidas de las faltas del samsara y trataremos de seguir las instrucciones de nuestro gurú. Pero, considerando nuestra incapacidad para practicar el dharma de una manera perfecta, te rogamos nos aceptes como tus siervas. No importa si tenemos o no habilidad para practicar el dharma. ¡Por favor no nos olvides!" Luego expresó cantando su confianza de ser capaz de practicar las enseñanzas del Jetsun, rogándole nuevamente la aceptara como su sierva:
Padre inmaculado, gurú calificado.
¡Tu cuerpo desnudo está pleno de fulgor!
Me inclino a tus pies, Jetsun Repa.
Mediante tu práctica ascética ayudas a todos los seres sensitivos;
nosotras, las cinco hermanas que hemos venido a esta asamblea,
tal vez tengamos un cuerpo de mujer inferior,
pero, en lo que respecta a la mente bodhi, ¡no hay ni hombre
ni mujer!
¡Pensando en los defectos del samsara, ayúdanos, por favor,
a practicar austeridades y seguir tu instrucción!
¡Permite que dejemos nuestros lares, prisiones demoniacas,
y que, por siempre, permanezcamos en la ermita!
Permite que por siempre dejemos a nuestros parientes, los que sólo conflictos traen,
¡y que sólo confiemos en nuestro gurú!
Propiedad y posesiones son tentaciones del demonio.
¡Permite que a ello renunciemos y practiquemos la austeridad!
¡Dejaremos los trajes de Weu y tú
enciende el gozoso fuego, el maravilloso calor interior!
Dejaremos nuestras tierras nativas y nuestros amantes
y moraremos en la tierra de la soledad.
Que cada una de nosotras actúe de modo humilde en cuerpo, palabra y pensamiento;
que dejemos los ocho apegos mundanos
y nos demos cuenta de que todo es transitorio.
Recordemos que pronto llega la muerte;
sigamos las instrucciones de nuestro lama.
¡Oh, gurú perfecto, inmaculado!
Sé bondadoso y otórganos el dharma,
¡Acéptanos, a nosotras las cinco hermanas, como tus siervas!
Milarepa se dio cuenta de que eran discípulas bien dotadas y las aceptó. Por ese tiempo Milarepa y sus hijos discípulos aún vivían en los Cinco Pequeños Lagos. Allí impartió, pues, la iniciación y las instrucciones medulares a las cinco doncellas y las mandó a meditar. Rechungma obtuvo experiencias cálidas y gozosas y otros méritos del dumo en tres días apenas. Luego, Rechungma se enfermó. Para probar su perseverancia a la vida solitaria, Milarepa le dijo que podía irse adonde quisiera. Pero la joven replicó: "Aunque esté enferma me quedaré en la ermita". Así comprobó el Jetsun que su discípula tenía la persistencia necesaria para soportar desgracias. Un día, Rechungma vino a ver a Milarepa, cuando estaba reunido en asamblea. Para probar su fe en él y saber si le tenía completa confianza el Jetsun cantó este canto con doble sentido:
Ruego a todos los santos gurús y me refugio en el señor Buda.
Escuchen, patronos fieles:
si no pueden renunciar a los ocho deseos mundanos,
no digan nunca que son hombres de fe,
no sea que si la suerte les cambia la pierdan.
Si no evitan los diez actos malignos,
no digan que son hombres disciplinados;
no sea que caigan en tos caminos inferiores.
Si pensamientos distrayentes aún perturban su mente
nunca afirmen que siguen los preceptos tántricos,
no sea que caigan en el infierno de Vajra. [26]
Si no han hecho estudios imparciales y amplios,
nunca critiquen las enseñanzas de las otras escuelas;
no sea que violen los principios del dharma
y quemen malamente sus propias mentes.
Si no se han dado cuenta de la naturaleza ilusoria de todos los seres,
no descuiden nunca los actos virtuosos y eviten todo pecado;
¡no sea que caigan en los tres reinos inferiores!
Si no comprenden la mentalidad de los otros,
no los juzguen ni condenen según sus puntos de vista;
no sea que los pierdan el engreimiento y el egoísmo.
Si no tienen sus mentes unificadas en la esencia del dharma,
no presuman de sus experiencias de meditación;
no sea que los demonios interrumpan su progreso.
Si no han alcanzado el estado más allá de las palabras,
no presuman de poseer gran entendimiento;
no sea que queden en una situación miserable,
anhelando siempre y sin lograr jamás el fruto apetecido.
Si no han alcanzado el reino de la acción espontánea,
no actúen por capricho ni descuiden el autocontrol;
no sea que la piedra que lancen con su propia honda
caiga encima de su misma cabeza.
¡Si he predicado el dharma a través de mi boca,
ustedes deben atesorarlo en sus corazones,
comprenderlo claramente y recordarlo siempre!
Entre los que ahí estaban sólo Rechungma entendió plenamente el significado de este canto y saliendo de entre el público dijo a Milarepa: "Considerando los logros de mi gurú, nunca he tenido un solo momento de duda ni el más leve escepticismo acerca de sus acciones y hechos. Les ruego escuchen mi canto". Y entonó el canto de Las quince realizaciones.
¡Me inclino ante los santos gurús!
¡Ante el Jetsun, mi padre gurú,
tengo constante reverencia y fe inmutable!
Los Tres Inmaculados son una sola entidad,
no puedo discriminar entre las deidades.
No hay palabras vanas ni balbuceos inútiles
en las instrucciones medulares del linaje oral dadas por mi gurú.
En la práctica del yidham yoga,
cuya esencia es el Jetsun,
no hay periodos temporales o intervalos.
¡Las cosas, tal como se manifiestan, son de naturaleza mágica;
no las considero sustanciales
ni me apego a ellas con pensamientos habituales!
En la esencia mental, luz quintaesencia!,
no existe adulteración por los pensamientos distrayentes.
En la naturaleza real del ser, el reino de la mente,
no hay contaminación de sujeto-objeto.
En el estado natural de la esencia mental,
no hay campo para que surjan los pensamientos habituales.
La naturaleza de la mente es dharmakaya,
no está contaminada por la forma
y es libre de atributos.
Nuestros cuerpos son el sitio donde se reúnen las cuatro enfermedades,
Y por ello no debemos disgustarnos con nuestros amigos.
Males y desgracias han de servir de ayuda a nuestras devociones;
no hay necesidad de buscar vaticinios imaginarios.
Los sueños son emanaciones ilusorias de los pensamientos rutinarios;
uno no debe tomarlos como verdaderos ni apegarse a ellos.
Perdona al enemigo pues es tu verdadero maestro,
nunca tengas pensamientos vengativos.
No dudes ni critiques
el comportamiento de un ser realizado.
El Buda es automanifiesto, existe originalmente único;
asi pues, no busques al realizado único en otro sitio.
Mi sagrado gurú, maestro misericordioso,
¡te ruego que siempre bendigas a los discípulos capacitados
y los sumerjas en la corriente de amor y gracia!
¡Por favor, recuérdame a mí, que soy tu discípulo, ignorante!
¡Abrázame con tu gran compasión!
Milarepa estaba muy complacido; comprendió que Rechungma era una yogui calificada, destinada a ser su compañera en las devociones tántricas. Y por eso le impartió ya sin restricciones las instrucciones medulares. Luego le dijo a Rechungpa: "Como eres muy buen maestro de discípulos, encárgate de esta joven". Y la entregó a Rechungpa, quien la tuvo por un tiempo como compañera en sus devociones. Luego ella se fue a meditar a Semodo de Namtsoshumo, en el Norte, donde observó absoluto silencio por ocho años. Al fin, obtuvo las diez experiencias y los ocho méritos y perfeccionó todas las purificaciones espirituales y las realizaciones del sendero; y en esta vida se fue a la tierra pura de las dakinis.
Ésta es la historia del encuentro de Milarepa con Rechungma, una de sus cuatro discípulas, en los Cinco Lagos Pequeños de Joro Dritsam.
[2] Ésta es la 1ª. parte de un encantamiento en el cual los monjes bon entonan los himnos. Milarepa irónicamente, imita el modo bon de cantarlo.
[3] Los doce nidanas. Las 12 etapas sucesivas que caracterizan el retorno samsárico con: 1) Ignorancia, 2) Acción, 3) Conciencia, 4) Nombre y forma, 5) Los Seis órganos de los sentidos, 6) Contacto, 7) Sensación, 8) Deseo. 9) Apego. 10) Existencia, ego. 11) Nacimiento 12) Vejez y muerte.
[5] . La nigmaba, escuela tibetana de budismo que clasifica toda doctrina budista en 9 diferentes modos o asercamientos o vehículos que son: 1) Shravakayana, 2) Pratyekayana, 3) Bodhisatvayana, 4) Kriyatantra, 5) Charyatantra, 6) Yogatantra, 7) Mahayoga, 8) Anuyoga y 9) Adiyoga. Los primeros tres corresponden a la doctrina exotérica (Sutra) y los otros seis a la doctrina esotérica o tántrica. Los tres últimos son subdivisiones del anulara tantra. Las nuevas escuelas de budismo tibetano: Ghagyuba, Saijyaba y Geluba no siguen esta clasificación. Es curioso e interesante observar que Milarepa, seguidor de la escuela Ghagyuba y de su tradición, use esta terminología propia de la nigmaba.
[12] Los cuatro inmensurables o cuatro pensamientos infinitos: amistad, compasión, gozo complaciente y mente apacible.
[13] Dos preparaciones. Se refiere a las 2 etapas: la preliminar y la avanzada, las cuales sigue o encuentra un bodhisatva en su desarrollo espiritual.
[14] Los dos obstáculos. El obstáculo de la pasión y el del conocimiento. El estado búdico perfecto se obtiene mediante la aniquilación completa de estos dos obstáculos.
[18] Arhant. Ser iluminado que por siempre ha aniquilado todo deseo y pasión; es el nombre que se da al ser iluminado en el sendero del hinayana.
[19] Lago-que-nunca-se calienta. Lago Ma Pam en Nari. Los indios lo describen como parecido al mar del Norte, habitado por nagas, y los tibetanos repiten la leyenda de buena fe, por lo menos en su literatura, a pesar de que lo conocen mejor. Se dice que este lago es extremadamente frío durante todo el año.
[20] Paugba Wadi. Santuario en Nepal con imagen del Buda llamado Wadi-Zunpo, el bondadoso y santo Wadi.
[24] Según la creencia general de los lamas tibetanos, Milarepa estuvo con su gurú Marpa, mucho más de seis años y ocho meses, como sugiere el texto. Es posible que aquí haya algún error.
[25] Sendero de los medios. Ver comentario del traductor en el apéndice. (Véase historia 7, nota 7; historia 5, notas 18 y 19).
No hay comentarios:
Publicar un comentario